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ISBN 978-3-417-22735-2 (E-Book)
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Die Bibelverse sind, wenn nicht anders angegeben, folgender Ausgabe entnommen:
Elberfelder Bibel 2006, © 2006 by SCM R.Brockhaus im SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten.

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Satz: Christoph Möller, Hattingen

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Vorwort
von Henning Dobers

Irgendwo in Deutschland. Nach dem Gottesdienst, in dem ich die Predigt gehalten hatte, kam eine mir unbekannte Frau zielstrebig auf mich zu. Ob sie mir etwas sagen dürfe. Sie habe während der Predigt ein Bild bekommen. Ich bejahte. Und dann erzählte sie mir in wenigen Worten, präzise und unaufdringlich, was sie vor ihrem inneren Auge gesehen hatte. Sie schilderte eine Szene im Himmel und zukünftig auf Erden. Wir waren uns nie zuvor und sind uns auch danach nie mehr begegnet. Ich war verblüfft: Was diese Frau beschrieb, nahm wesentliche Fragen meines gegenwärtigen und zukünftigen Dienstes auf, obwohl sie unmöglich davon wissen konnte. Mich hat das Bild einerseits getröstet, andererseits fordert es mich bis heute sehr heraus. In jedem Fall hat sie zu meiner Auferbauung beigetragen, weil sie mir mit ihrer Gabe auf demütige und unaufgeregte Weise gedient hat.

Prophetie – ein Nischenthema für Spezialisten charismatischer Prägung? Mitnichten! »Dient einander, ein jeder mit der Gabe, die er empfangen hat!«, lesen wir in 1. Petrus 4,10 (Lutherübersetzung). Grammatikalisch gesehen ist das ein klarer Auftrag. Auch der Apostel Paulus lässt in dieser Sache keine Zweifel aufkommen: »Strebt nach der Liebe! Bemüht euch um die Gaben des Geistes, am meisten aber um die Gabe der prophetischen Rede!« (1. Korinther 14,1; Lutherübersetzung). Deutlicher kann man es wohl nicht sagen.

Aber kommen wir diesem Auftrag auch nach? Gibt es in unseren Gemeinden und Kirchen eine natürliche, geübte und reife Antwort auf diese umfassende Einladung der Apostel? Christen und Gemeinden bleiben hinter ihren Möglichkeiten zurück, wenn sie die von Gott geschenkten Gaben zwar kennen, aber in ihrer ganzen Vielfalt nicht praktizieren. Es ist wie ein Segen, den Gott uns hinhält, den wir aber aus menschlichen Gründen und theologischen Hintergründen höflich ablehnen.

Dabei kamen bereits seit den 1980er-Jahren im Zuge der Erforschung des Gemeindeaufbaus eine ganze Reihe sogenannter Gabentests auf den Markt. Leitend war die Frage: Was führt dazu, dass Glauben und Gemeinden wachsen? In der Tat haben jene Tests viele Christen und die Gemeinde Jesu insgesamt erheblich vorangebracht. Sie fördern und unterstützen das Gemeindewachstum bis heute mit hilfreichen Methoden. Aber merkwürdigerweise sind dabei einige Geschenke Gottes in Vergessenheit geraten oder schlicht auf der Strecke geblieben. Vielleicht, weil sie so ganz anders sind als das, was wir sonst kennen? Neben der Gabe des Sprachengebetes oder den Gaben der Krankenheilungen gehört dazu auch die Gabe der Prophetie. Ob das eine Spätfolge der Verfolgung von Täufern und anderen Aufbruchsbewegungen seit dem 16. Jahrhundert sein könnte? Denn es waren ja genau jene Gruppen, die sich darum mühten, die urchristlichen Gaben in ihrer ganzen Vielfalt zu praktizieren. Dass sie dabei z.T. auch tragische Fehler gemacht haben und ihnen Irrtümer unterlaufen sind, entwertet damit keineswegs ihr berechtigtes Anliegen. Mit der Verfolgung der Täufer, einer damit einhergehenden grundsätzlichen Skepsis gegenüber dem Heiligen Geist und seinen Gaben sowie einer naiven Offenheit gegenüber dem Rationalismus ist die Kirche über die Jahrhunderte hinweg geistlich-theologisch in ihrer Gesundheit und Ausstrahlungskraft schwer beeinträchtigt worden.

Mit Heinrich Christian Rust schließt nun endlich im deutschsprachigen Raum ein theologischer Lehrer, der auf einen langjährigen regionalen und überregionalen Gemeinde- und Verkündungsdienst zurückblicken kann, die Lücke. In gewohnt gründlicher und zugleich umsichtiger Weise nimmt er uns Leser mit auf einen Weg. Er nimmt uns hinein in seine ganz persönliche Geschichte der Entdeckung und des Reifens im Blick auf die prophetische Dimension des Christseins. Er erzählt, wie er es persönlich (er)lebt. Dabei geht es zuerst um eine neue Haltung, um die grundsätzliche Achtsamkeit gegenüber dem Reden Gottes zu jeder Zeit. Aus dieser Haltung der Achtsamkeit wird sich ein entsprechendes Verhalten im Alltag entwickeln. In Aufnahme und Abwandlung eines Zitats von Martin Luther spricht Heinrich Christian Rust deshalb vom »Prophetentum aller Gläubigen«. Seine Freude darüber, dass Gott so vielfältig zu uns redet, ist einfach ansteckend.

In einer Mischung aus Kompendium und geistlichem Lesebuch ermutigt der Autor, die weithin vergessene oder z.T. bewusst vernachlässigte Gabe der prophetischen Rede neu zu entdecken, zu bejahen und zu praktizieren. Gerade diese Mischung macht das Buch so lesenswert. Es ist durch und durch gute Theorie für die Praxis, ohne jedoch nur theoretisch zu bleiben. Wichtige Fragen werden behandelt: Was ist eine Prophetie und was nicht? Was ist der Unterschied zwischen alttestamentlicher und neutestamentlicher Prophetie? Wie können wir das prophetische Element in unserem Leben und in unseren Gemeinden auf natürliche und auf gesunde Weise integrieren und darin langfristig reifen? Wo liegen Gefahren, was sind die Chancen? Der Leser bekommt ganz praktische Hinweise, nach welchen Kriterien prophetische Worte, Bilder und Eindrücke gedeutet bzw. geprüft werden können – und eben auch müssen! Zitat: »Ohne Offenbarung keine Prophetie. Ohne Gemeinde keine christliche Prophetie. Ohne Heiligen Geist keine wahre Prophetie.«

»Prophetisch leben – prophetisch dienen« – das ist mehr als »nur« ein weiteres gewohnt gutes Buch des Pastors einer evangelisch-freikirchlichen Gemeinde in Braunschweig. Nach »Charismatisch dienen« (2006) und »Geist Gottes – Quelle des Lebens« (2013) ist es erneut der werbende Ruf, nicht hinter den gottgegebenen Möglichkeiten zurückzubleiben. Lassen Sie sich beim Lesen umwerben!

So wünsche ich diesem Buch nicht nur, dass es von vielen gelesen wird, sondern dass sich Menschen und Gemeinden in unserem Land tatsächlich neu und neugierig auf den Weg machen, eine vergessene Dimension des Glaubens wieder neu oder erstmalig zu entdecken. Die Welt wird es uns danken und der Himmel wird aufatmen.

Pfarrer Henning Dobers

1. Vorsitzender der Geistlichen Gemeinde-Erneuerung (GGE) in der Evangelischen Kirche in Deutschland

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Einführung

Prophetie – Ja, aber …!

Noch bin ich etwas schläfrig. Mit einem Becher Kaffee in der Hand gehe ich in mein dunkles Arbeitszimmer. An meinem Schreibtisch zünde ich zu dieser Jahreszeit gern eine Kerze an. Das Licht soll leuchten. Vor mir liegen die drei Bücher, die mir in diesen frühen Morgenstunden wichtig sind. In der Mitte die Bibel, daneben mein Gebetstagebuch und mein Terminplaner. Ich freue mich auf diese vor mir liegende Zeit mit Gott, so als wäre es ein tägliches Rendezvous. Zu Beginn bin ich einfach nur still. Ich atme tief ein und aus und werde mir bewusst, dass ich lebe. Ich atme in der Gegenwart Gottes. »Gott, schau mich an!«, denke ich, oder ich spreche es auch aus. Manchmal bin ich so müde, dass mir die Augen wieder zufallen wollen. Dann stehe ich von meinem Sessel auf und bewege mich im Raum. Gelegentlich singe ich auch ein Lied, je nachdem, wie die Stimme am frühen Morgen klingen will. Oft schreibe ich anschließend in mein Gebetstagebuch.

Ein solches kleines Tagebuch, in das ich meine betenden Gedanken aufschreibe, begleitet mich schon seit etwa fünfzig Jahren. Wenn ich in meinen alten Gebetstagebüchern lese, muss ich oft schmunzeln, zuweilen kommen mir auch Tränen der Freude oder auch des Schmerzes. Was habe ich Gott da nicht alles mitgeteilt! Früher habe ich sehr viele Anliegen und Bitten in dieses Tagebuch geschrieben. In den letzten Jahren beobachte ich, dass das betende Schreiben für mich wie eine intensive Begegnung mit meinem geliebten Gott ist. Ich habe mir vor einiger Zeit bewusst gute Füllfederhalter gekauft, weil ich damit am sorgfältigsten schreibe. Bisweilen schreibe ich einfach Bibelworte aus meiner täglichen Bibellese ab. Ich schreibe langsam und so schön wie möglich – so als wollte ich Gott und mir damit zeigen, wie wertvoll mir sein Wort ist. Gern überlege ich mir auch, wie ich Gott anspreche. »Du Barmherziger, du Geduldiger, du Anfänger und Vollender! Du mein geliebter Freund und Herr! Du liebender und gerechter Vater in den Himmeln! Jesus, du Retter des Lebens! Du vitalisierender Heiliger Geist Gottes!« Natürlich gebrauche ich auch die Anreden, die mir im biblischen Wort nahegelegt werden. Häufig nehme ich dann meine Bibel in beide Hände. Ich halte sie vor mir hoch wie eine kleine Trophäe. »Du, der du mir in diesem lebendigen Wort begegnest! Du Schöpfer allen Lebens, du Gott und Vater Abrahams und der Väter des Glaubens! Du Gott Israels, der du dich in Jesus vollkommen offenbart hast, zu dir bete ich. Mit dir darf ich jetzt kommunizieren. Du hast in den ersten Zeugen der Gemeinde Jesu gewirkt, du hast zu ihnen gesprochen und dich in deiner Energie und Kraft als lebendig erwiesen. Du bist heute immer noch der gleiche Gott. Deine Treue, deine Güte haben kein Ende. Sie sind für mich so, als wären sie jeden Morgen neu!« – Diese Momente sind so, als wollte ich meinen Gott mit Worten umarmen und ihm meine Liebe sagen. Wenn ich dann in meiner täglichen Bibellese auf sein Wort achte, so sehe ich hier nicht nur ein historisches Dokument, sondern ein Zeugnis des Geistes Jesu, des Geistes der Prophetie (Offenbarung 19,10).

Und dann gehört es auch zu meinem täglichen »Rendezvous mit Gott«, dass ich betend alle meine oft so unsortierten Gefühle und Gedanken, meinen Dank, meine Bitten und Fürbitten vor ihm ausspreche. Dabei muss ich nicht irgendwelche Formen wählen, um Gott zu gefallen. Ich bin ein eher ruhiger Mensch; ganz selten bin ich einmal laut vor Gott, obwohl wir ja auch zu Gott »rufen«, ja, »schreien« dürfen. Ich fühle mich in Gottes Nähe so wohl, weil ich mich nicht verstellen muss. Ich rede so, »wie mir der Schnabel gewachsen ist«. Mir wird immer bewusster, dass es nicht meine Worte sind, die Gott berühren. Es ist auch nicht meine Emotionalität oder die Form meiner Kommunikation. Er sieht mein Innerstes an. Das, was die Zeugen der biblischen Schriften das »Herz« des Menschen nennen. – In dieser Phase meiner »Stillen Zeit« – so nannte ich früher oft diese morgendliche Zeit mit Gott – bin ich durch und durch authentisch, ehrlich, echt vor Gott. Ich schütte ihm mein Herz aus.

Dann habe ich es allerdings von Anfang an in meiner Beziehung zu Gott so gehandhabt, dass ich nach dieser Begegnung mit dem biblischen Wort und meinem Gebet auch eine besondere Zeit habe, wo ich einfach still bin und auf die leise Stimme des Herrn höre. Dieses Stillsein und Hören ist der Schlüssel für alles Prophetische in meinem Leben. Es ist allerdings nicht so, dass Gott in diesen Zeiten sozusagen wie auf Knopfdruck zu mir spricht oder mir Geheimnisse offenbart, auf die ich bislang nicht gekommen bin. Manchmal ist es auch so, als würde er mir nur noch einmal freundlich zublinzeln: »So, mein lieber Heiner, jetzt geht’s aber ans Tagwerk!«

Immer in Verbindung

Es hat etwas gedauert, bis ich wahrgenommen habe, dass es sehr eigentümlich wäre, wenn meine Kommunikation mit Gott, mein Gebet, nur auf diese besondere Zeit am frühen Morgen beschränkt wäre. Zunehmend hat mich der Geist Gottes gelehrt, was es bedeutet, vierundzwanzig Stunden am Tag »online« mit Gott zu sein. Dabei spreche ich nicht immer, aber ich bin mit ihm doch immer verbunden. Und auch Gott meldet sich häufiger in dem Durcheinander des Alltags zu Wort. Vielfach sind es nur spontane Gedanken, die mir zunächst fremd erscheinen, die aber doch den Charakter einer Inspiration des Heiligen Geistes haben. Ich nehme sie wahr und ich nehme solche Impulse ernst.

Doch Gott gebraucht nicht nur Worte, um mit mir zu kommunizieren. Das lateinische communicare, von dem sich unser deutsches Verb ableitet, bedeutet so viel wie »vereinigen«, »verbunden sein«. Gott redet nicht nur durch meinen Verstand, mein Denken, sondern auch durch meine Empfindungen, meine Sinneswahrnehmungen oder durch Lebensumstände und Begegnungen. Er wohnt durch den Heiligen Geist in meinem Körper, den ich wie einen Tempel, eine Wohnung für Gottes Geist ansehen darf (1. Korinther 6,19; Römer 8,9).

Dass dieser eine lebendige Gott überhaupt kommuniziert, dass er sich mitteilt, ist für mich ein immer noch unfassbares Geschehen und ein Zeichen seiner Liebe. Gott kommuniziert nicht nur seinen Willen, sondern auch seine Gedanken, seine Liebe, seine Enttäuschungen, seine Sichtweise und Absichten; ja, er kommuniziert sich selbst. Gott ist sogar in sich selbst Kommunikation. Immerhin hat er sich uns als dreieiniger Gott, als Vater, Sohn und als Heiliger Geist, offenbart. Er ist in sich eins und doch kommunizierend. Es gehört zum Wesen der Liebe, dass sie sich mitteilt, dass sie sich hingibt, verausgabt und offenbart.

Die prophetische Dimension des Christseins

Wenn ich diese Gedanken meiner Leserschaft schon in der Einführung zumute, so wird mir bewusst, dass es womöglich nicht allen Christen so geht wie mir. Diese prophetische Dimension des Christseins ist vielen geradezu fremd. Gebete sind für sie eher wie eine Informationsveranstaltung für Gott und die Zeit des Bibellesens ist ein kognitives Unternehmen, so als würde das Wort Gottes nur im Verstand ankommen müssen und nicht im Herzen. Ganz zu schweigen von einer Zeit der Stille oder des Hörens auf die Stimme Gottes. Da sind so viele Unsicherheiten, Ängste, Täuschungen und Enttäuschungen, die uns die Augen und Ohren für diese prophetische Berufung unseres christlichen Lebens verschließen wollen. Ganz sicher ist es auch so, dass Gott diese Dimension nicht allen seinen Kindern in gleicher Weise und Intensität mit auf den Weg gibt. Dennoch gehört sie, davon bin ich überzeugt, in irgendeiner Weise grundlegend zur Vertrauensbeziehung zu Gott dazu; bei dem einen stärker, bei dem anderen weniger intensiv. Ich persönlich erlebe ihn sehr stark in dieser kommunizierenden Weise; er spricht mit mir, aber er teilt auch sein Schweigen mit mir.

Vielleicht ist diese zunehmend stärker werdende prophetische Dimension meiner Beziehung zu Gott auch schon von Anfang meines Lebens von Gott so angelegt. Erst als ich mich nach meinem Abitur dazu entschieden hatte, Theologie zu studieren und in den vollzeitigen Dienst für Jesus zu gehen, teilte mir meine Mutter Waldtraut mit, dass sie das ja schon lange so mit Gott »ausgemacht« habe. In der Zeit, als sie mit mir schwanger war, bekehrte sie sich, und ihr Leben nahm eine entscheidende Wende. Sie hörte den Ruf in die Nachfolge Jesu und empfing die Glaubenstaufe. Damals las sie in der Bibel von Hanna, die das Kind, das sie von Gott erbeten hatte und nun im Leib trug, Gott weihte: »All die Tage, die er lebt, soll er dem Herrn gehören!« (1. Samuel 1,28). Angesprochen durch diesen Bibeltext, »vereinbarte« auch meine Mutter schon vor meiner Geburt, dass Gott doch über mich verfügen solle. Und so weit ich zurückdenken kann, ist mir bewusst gewesen: Ich gehöre Gott.

Schon als kleiner Junge las ich mit großem Interesse die Geschichten von den alttestamentlichen Propheten, aber besonders auch von dem eigentlichen Propheten und Messias, von Jesus. Mit 13 Jahren ließ ich mich taufen. Ich engagierte mich in den gemeindlichen Gruppen der kleinen Baptistengemeinde in meinem Heimatort in Bückeburg. Es war die Zeit, in der die ersten Ausläufer der beginnenden charismatischen Erneuerungsbewegungen innerhalb der bestehenden Kirchen auch in unseren deutschen Gemeinden ankamen. Mit großem Interesse hörte ich zu, wenn in unseren Bibelstunden in der Gemeinde über die Geistesgaben gelehrt wurde. Ich hatte das Vorrecht, mich in einem grundsoliden pietistischen Umfeld zu bewegen, das sich ganz behutsam und auch ganz bewusst für die charismatischen Gaben öffnete. Mit großer Dankbarkeit denke ich an Pastor Karl Heinz Walter, der seinerzeit diese kleine Baptistengemeinde auf einen guten Weg brachte.

Schon bald war ich bei den größeren überregionalen Konferenzen dabei, und auch in unseren Bibel- und Hauskreisen nahmen wir uns Zeit, die Gaben des Geistes zu praktizieren. In den Gebetszeiten gab Gottes Geist mir häufiger prophetische Eindrücke. Wir tauschten uns darüber aus und prüften, ob wir darin Gottes Reden wahrnehmen konnten. Das Gute behielten wir. Unter uns war eine wunderbare Freiheit. Wenn ich mich an meine Teenagerzeit erinnere, so war da auch nicht der Hauch von Angst oder von einer Ausbremsung dieser prophetischen Gaben zu spüren. Auch in meinen persönlichen Gebetszeiten hatte ich immer mehr Offenbarungen in Form von Bibelstellen, die ich vor meinem inneren Auge sah, von Visionen oder auch inspirierten Gedanken. Sehr oft war ich mir unsicher, ob das wohl ein prophetischer Impuls von Gottes Geist sein könnte oder ob es einfach nur meiner blühenden Fantasie entsprang. Beim anschließenden Überprüfen, Nachfragen und Deuten halfen mir die Glaubensgeschwister in der Gemeinde.

Eines Tages kam nach einer Zeit des hörenden Gebetes ein Gedanke in mir auf, der mich sehr schockierte. Ich sah das Gesicht eines verantwortlichen Mitarbeiters der Gemeinde vor mir. Ich kannte ihn recht gut, denn er war mit seiner Familie ein enger Freund unserer Familie. Klar und deutlich hörte ich eine innere Stimme: »Er lebt im Ehebruch und ich will ihn zur Umkehr führen!« – War das Gottes Stimme? War es die Stimme meines Herrn Jesus bzw. der Geist Gottes, der hier sprach? Nein, das konnte ich mir eigentlich nicht vorstellen! Ich kannte diesen Mann und seine Frau ja sehr gut. Sie waren ein glückliches Paar! Innerlich war ich hin- und hergerissen. Doch es war ein so klares Wort, das auch nicht den Ansatz einer Verurteilung in sich hatte. Vielmehr spürte ich einen inneren Schmerz, ja, mir kamen sogar die Tränen.

»Herr, wenn das ein Wort von dir ist, was soll ich damit machen?«, fragte ich betend. Sofort kam mir der Gedanke: »Schreibe das Wort so, wie du es gehört hast, auf einen Zettel. Gib diesen Zettel der Gemeindeleitung. Sie werden es prüfen.« – Ich hatte gelernt, dass man Eindrücke so prüfen lassen soll, aber bislang waren es immer zusprechende, bestätigende, aufbauende Worte gewesen, die ich empfangen hatte – nicht so etwas!

Ich kann mich heute noch daran erinnern, wie ich mit Tränen in den Augen folgenden Zettel schieb: »Ich habe im Gebet den Gedanken gehabt, dass NN (vollständiger Name) im Ehebruch lebt und dass Gott ihn zu einer Umkehr führen will. Bitte prüft doch diesen Eindruck, ob er von Gott ist.«

Als ich den Zettel übergab, sagte ich noch erklärend, dass ich mir sehr unsicher bei diesem Eindruck sei, aber ihn einfach »loswerden« wolle. Der Pastor nahm den Zettel freundlich entgegen, steckte ihn in seine Seitentasche und erklärte, dass sie in der Gemeindeleitung den Eindruck prüfen würden. In der kommenden Woche wurde in einer Mitgliederversammlung der Gemeinde berichtet, dass hier wirklich etwas ans Licht gebracht worden war. Der Betreffende lebte tatsächlich im Ehebruch und er hatte ein heimliches Verhältnis mit einer anderen verheirateten Frau aus der Gemeinde. Durch gute Seelsorge schenkte Gott in der Folgezeit Buße, Vergebung und Heilung.

Es war für mich das erste Mal, dass ich in einer solchen Weise einen prophetischen Eindruck weitergab. »Warum ich? Warum sollte gerade ich diesen Eindruck weitergeben?«, fragte ich mich mit meinen gerade mal 18 Jahren. Ich hatte darauf keine Antwort. Aber ich bekam eine Ahnung davon, dass der prophetische Dienst ein Dienst der Demut und Tränen sein kann.

In den darauffolgenden Jahren habe ich zunehmend gelernt, dass ich genau hinhören muss, wenn ich eine Offenbarung als Weissagung weitergebe. Ich muss nicht nur genau hinhören, was ich da wahrnehme, sondern auch verantwortlich danach fragen, ob ich es weitergeben soll, und wenn ja, in welcher Form und zu welchem Zeitpunkt. Die meisten prophetischen Erfahrungen machte ich während persönlicher Gebetszeiten oder in den Versammlungen der Gemeinde. Aber auch während der Schulzeit, z.B. mitten im Unterricht, beim Sport oder beim Rasenmähen kamen mir prophetische Impulse. Besonders klar waren sie, wenn ich mit Menschen im Gespräch war, denen ich von Jesus erzählen wollte; Menschen, die gar nicht zur Gemeinde gehörten. Dann war ich sehr unsicher, wie ich damit umgehen sollte. Meist habe ich diese prophetischen Impulse für mich als eine Art »Navigationshilfe« für das evangelistische Gespräch genutzt und oft haben sie mir auch geholfen, die Unterhaltung in die richtige Richtung zu lenken, indem ich entsprechende Fragen stellte.

Durch meine frühen Kontakte zu den charismatischen Bewegungen im Land durfte ich durch die Begegnungen bei den Konferenzen und bei den missionarischen Einsätzen viel lernen. Aber es waren auch Erlebnisse dabei, die mich befremdeten. Ich fragte mich, warum Gott immer wieder Impulse zur Ermutigung und Auferbauung der Gemeinde gab, geradezu wie Streicheleinheiten für seine Kinder, und warum er uns nicht mehr davon anvertraute, wie er die großen Entwicklungen im Land sah. War er ein Gott, der den Ehebruch eines Mannes aufzeigte, aber zu der himmelschreienden Ungerechtigkeit in einem totalitären System schwieg? Oder hatte Gott zu diesen »großen Dingen« schon alles in seinem biblischen Wort gesagt? Merkwürdig fand ich die geradezu inflationären prophetischen Eindrücke, die eine bevorstehende geistliche Erweckung ankündigten – sehr detailliert, inklusive Ortsangaben und Voraussetzungen. Ich selber empfing als 22-Jähriger bei einer ersten Tagung des Arbeitskreises »Gemeinde & Charisma« in Hannover einen solchen Eindruck. Und dennoch frage ich mich im Nachhinein, ob das wirklich reife prophetische Rede war? Wie viel eigene Sehnsucht, wie viele eigene Gedanken flossen hier ein? Gegen eine geistliche Erweckung konnte ja niemand etwas sagen, oder? – Allein die Feststellung, dass es in den Folgejahren doch gar nicht so erwecklich in unserem Land zuging, sollte uns jedoch wachsam werden lassen.

Das prophetische Selbstverständnis biblischer Texte

Als ich 1974 mein Theologiestudium am Theologischen Seminar des Bundes Evangelisch-Freikirchlicher Gemeinden in Hamburg aufnahm, wollte ich die vielen guten charismatischen Erfahrungen, die ich schon hatte machen dürfen, besonders auch die prophetischen Erlebnisse, genauer biblisch-theologisch reflektieren und bewerten. In dieser Zeit wurde mir der Kontakt zu dem Dozenten Siegfried Liebschner besonders wertvoll. Ich kannte ihn schon von verschiedenen Tagungen und Konferenzen. Siegfried war inspiriert von der »Moralischen Aufrüstung«, der Oxforder Gruppenbewegung um Frank Buchmann, die in Deutschland unter dem Namen »Marburger Kreis« bekannt wurde. Schon 1936 schrieb Frank Buchmann: »Wenn der Mensch horcht, redet Gott. Wenn der Mensch gehorcht, handelt Gott … Die Welt braucht am meisten eine Unterweisung in der Kunst, auf Gott zu horchen.«¹

Arthur Richter, der langjährige Leiter des Marburger Kreises, führte den Gedanken weiter: »Aufnehmendes Organ für Gottes Wort ist nicht der Verstand, sondern das gehorsame Herz.«² Häufig dachte ich mit Siegfried darüber nach, welche Bedeutung die prophetische Dimension für die Bibelauslegung und für das Theologiestudium haben könnte. Es befremdet mich bis heute, dass eine einseitige, historisch-kritische Herangehensweise an die biblischen Texte, die zu einem Großteil auch prophetische Texte sind, an vielen theologischen Ausbildungsstätten als die einzig angemessene Weise der Erkenntnisfindung gesehen wird. Wenn etwas nur dann als wahr und damit auch verlässlich anerkannt wird, was auch historisch nachvollziehbar ist, so wird man damit dem prophetischen Selbstverständnis biblischer Texte nicht gerecht. Der Weg der theologischen Erkenntnisfindung kann nicht der gleiche Weg sein, wie die Erkenntnistheorie ihn für die Naturwissenschaft oder Humanwissenschaft vorgibt! Denn der Weg der Erkenntnis muss auch dem Gegenstand der Erkenntnis entsprechen. Was bedeutet es, wenn der Apostel Paulus sagt:

Wir aber haben nicht den Geist der Welt empfangen, sondern den Geist, der aus Gott ist, damit wir die Dinge kennen, die uns von Gott geschenkt sind. Davon reden wir auch, nicht in Worten, gelehrt durch menschliche Weisheit, sondern in Worten, gelehrt durch den Geist, indem wir Geistliches durch Geistliches deuten. Ein natürlicher Mensch aber nimmt nicht an, was des Geistes Gottes ist, denn es ist ihm eine Torheit, und er kann es nicht erkennen, weil es geistlich beurteilt wird. Der geistliche Mensch dagegen beurteilt zwar alles, er selbst wird jedoch von niemand beurteilt. Denn wer hat den Sinn des Herrn erkannt, dass er ihn unterweisen könnte? Wir aber haben Christi Sinn. (1. Korinther 2,12-16)?

Geistliches muss geistlich beurteilt werden! Prophetische Schriften müssen auch unter Kenntnis eines prophetischen Geschehens beurteilt werden.

Nun ist mir durchaus bewusst, dass eine solch steile Aussage auch so einseitig gemeint bzw. verstanden werden kann, dass sie zu einer Art Alibi für alle möglichen skurrilen Schriftdeutungen wird. Das ist jedoch sicher nicht gemeint und vom Apostel gewollt! Und dennoch offenbart dieser erkenntnistheoretische Text aus dem 1. Korintherbrief ein deutliches Manko des wissenschaftlichen Theologiestudiums bis zum heutigen Tag; ein Manko, das sich zäh behauptet und ganze Generationen von Theologen blind gemacht hat für die prophetische Dimension des Wortes Gottes. Die Beschäftigung mit unserem Thema kann somit als ein Beitrag im Dialog um eine angemessene Schriftauslegung verstanden werden. Es gehört zum Wesen der biblischen Prophetie, dass Gottes Geist Menschen einen Blick in die göttliche Wirklichkeit gewährt, in eine Realität, welche den Charakter der Ewigkeit hat, in der Raum und Zeit nicht mehr nach den Gesetzmäßigkeiten dieser Weltzeit gestaltet sind.

Wie kann ich dann dieses prophetische Wahrnehmen in Worte der Gegenwärtigkeit fassen? Wie kann das Ewige das Zeitliche berühren und verändern? Gibt es Zeitüberlappungen, gibt es eine zeitübergreifende Symbolik? Es mag Offenbarungen geben, die bis in die Sprache und Angabe von Personen- und Ortsnamen sehr konkret sind. Sie beschreiben historische Angelpunkte im Diesseits. Wenn ich dann lese, dass ein Prophet diese oder jene Ausdrucksweise oder Personenangabe gar nicht hätte kennen können, weil sie zu seinen Lebzeiten noch nicht existent waren, so mag eine solche Argumentation auf dem Hintergrund des Historismus plausibel klingen, sie hat mich allerdings niemals überzeugt.

Wenn ich seinerzeit als Theologiestudent Anfragen an eine einseitig historisch-kritische Schriftauslegung zu formulieren suchte, stieß ich meist auf taube Ohren. Mit Interesse las ich schließlich die Neuausgabe des Buches Freiheit, Hoffnung, Prophetie. Von der Gegenwärtigkeit des Zukünftigen³ des berühmt-berüchtigten Theologen Paul Schütz. Berühmt war er durch seine Zeit als Professor an der Kirchlichen Hochschule in Hamburg und als Hauptpastor der Hamburger St.-Nikolai-Kirche (1940-1952) geworden. Da er sich deutlich von einer einseitig christozentrischen Theologie zugunsten einer trinitarischen Theologie verabschiedete und somit nicht mehr auf der Grundlage der lutherischen Bekenntnisschriften stand, ließ er sich auf eigenen Wunsch 1952 in den Ruhestand versetzen. Deshalb war er wohl auch »berüchtigt«. Aber er entfaltete in der Folgezeit viele theologische Ansätze, die mich sehr ansprachen. So äußerte er sich ausführlich zu dem Thema, welches ich hier in meinen einführenden Gedanken nur streifen kann, nämlich zu der Bedeutung der prophetischen Sprache und Gestalt für ein angemessenes Verständnis biblischer Texte.⁴ Das vor Ihnen liegende Buch soll also nicht nur Hilfen für den praktischen Umgang mit einer vergessenen Geistesgabe aufzeigen, sondern auch einen neuen Zugang zu den biblischen Offenbarungstexten ermöglichen.

Prophetie – heute noch?

Eine weitere Beobachtung hat mich bewogen, dieses Buch zu schreiben. Ich wundere mich immer wieder, dass von mir sehr geschätzte und vorbildliche Christen immer wieder behaupten, dass es heutzutage kein prophetisches Charisma mehr gebe. Sie gehen schlichtweg davon aus, dass seit Abschluss des biblischen Kanons im 4. Jahrhundert gewisse Geistesgaben nicht mehr vonnöten seien und somit auch nicht mehr vorkämen. Im »Cessationismus« (engl. cessation = Beendigung) wird dabei auf 1. Korinther 13,10 Bezug genommen: »Wenn aber das Vollkommene kommt, wird das, was stückweise ist, weggetan werden.« Die Gleichsetzung des »Vollkommenen« (griech. teleion) mit dem biblischen Kanon ist allerdings nach meiner Überzeugung vollkommen willkürlich und entbehrt jeder weiteren biblischen Belegung.

Einzelne Vertreter eines modernen Dispensationalismus, der davon ausgeht, dass Gott in bestimmten Zeiten der Heilsgeschichte unterschiedlich wirkt, wie z.B. John Nelson Darby, Dwight L. Moody, Cyrus I. Scofield, Carl und Rudolf Brockhaus, haben sich häufig die Sicht vom Ende einzelner Geistesgaben mit Abschluss des biblischen Kanons zu eigen gemacht. Es hat mich immer erstaunt, dass neben dieser willkürlichen Deutung des »Vollkommenen« keine einzige Belegstelle in der Bibel zu finden ist, die das Ende des prophetischen Charismas in unserer Weltzeit ankündigt. Ganz im Gegenteil: Das neutestamentliche Zeugnis würdigt die Weissagung als eine erstrebenswerte Gabe (1. Korinther 14,1.39). In den Gabenkatalogen wird sie unter den ersten Gaben aufgezählt (1. Korinther 12; Römer 12). Es wird davor gewarnt, diese Gabe zu missachten oder sie zu unterdrücken (1. Thessalonicher 5,20). Prophetie ist die Grundlage für den Gemeindeaufbau (Epheser 2,20; 3,3-5; 4,11) und Propheten gehören zur urchristlichen Gemeinde- und Missionsrealität. Da lese ich von Agabus und von »Propheten von Jerusalem« (Apostelgeschichte 11,28; 21,11); von dem Kreis der »Propheten und Lehrer« in Antiochia, zu dem Barnabas, Simeon Niger, Luzius von Kyrene, Manaen und Saulus gehörten (Apostelgeschichte 13,1). Nach dem Apostelkonzil wurden Paulus und Barnabas von Judas und Silas begleitet, »die selbst auch Propheten waren« (Apostelgeschichte 15,32). Schließlich werden die Töchter des Evangelisten Philippus erwähnt, »die weissagten« (Apostelgeschichte 21,9). Ganz offenbar gab es in Korinth die Gabe der Weissagung und auch Propheten (1. Korinther 11,4f; 12,10.28; 14,1ff). Bei Matthäus finden wir den Hinweis, dass Jesus davon spricht, dass er Propheten senden wird (Matthäus 23,34). Unübersehbar ist das letzte Buch der Bibel ein prophetisches Buch, in dem es programmatisch heißt: »Das Zeugnis Jesu ist der Geist der Weissagung« (Offenbarung 19,10). Schließlich sei auf das Pfingstereignis hingewiesen, welches der Apostel Petrus unter Bezugnahme auf eine Verheißung des Propheten Joel (Joel 3,1ff) deutet. Darin wird als wesentliches Merkmal der Ausgießung des Geistes eine Zunahme des Prophetischen angeführt:

Dies ist es, was durch den Propheten Joel gesagt ist: Und es wird geschehen in den letzten Tagen, spricht Gott, dass ich von meinem Geist ausgießen werde auf alles Fleisch, und eure Söhne und eure Töchter werden weissagen, und eure jungen Männer werden Gesichte sehen, und eure Ältesten werden in Träumen Visionen haben; und sogar auf meine Mägde werde ich in jenen Tagen von meinem Geist ausgießen, und sie werden weissagen.

,(Apostelgeschichte 2,16b-18)

Wenn also das neutestamentliche Zeugnis so deutlich die hohe Bedeutung der Prophetie für die christliche Gemeinde herausstellt, wie ist es dann möglich, dass darüber so wenig gelehrt wird? Wie ist es möglich, dass es ganze Bücher der charismatisch-pfingstlichen Bewegungen mit wunderbaren Erfahrungsberichten in Bezug auf die prophetische Gabe gibt, dabei aber eine verhältnismäßig schmale biblisch-theologische Basislehre vorliegt? Obwohl die durch den »Cessationismus« begründete Theorie vom Ende der Charismen in evangelikalen Bewegungen, in Kirchen und Freikirchen bis hinein in die Zusammenschlüsse der weltweiten und auch der Deutschen Evangelischen Allianz immer weniger Befürworter findet, bleibt eine Zurückhaltung.

Eine große Zurückhaltung

Mir begegnet in meiner eigenen Denomination nur noch selten eine schroffe Ablehnung der prophetischen Gabe, aber eine mitunter hoch dosierte Zurückhaltung. »Prophetie ist möglich, aber …!« Dabei schlagen die Bedenken offensichtlich stärker zu Buche, als es den meisten bewusst ist. Ist es die Angst, dass hier etwas geschieht, was wir nicht mehr mit unserem Verstand allein kontrollieren und bewerten können? Sind wir zu metaphysischen Analphabeten mutiert, die schweigen, wenn es um prophetische Dimensionen, um Wunderwirkungen oder um Engel und Dämonen geht? Sind Wunder für uns nur noch dann »nachvollziehbar«, wenn wir sie verstehen können?

In vielen evangelikalen Gemeinschaften und Gemeinden wird diese metaphysische Realität der Gotteserfahrung zwar nicht geleugnet, aber sie wird schweigend übergangen oder beiseitegewischt. Ulrich Wendel thematisiert diese folgenschwere Ignoranz in der Einleitung zu seinem Buch Die erstrebenswerte Gabe wie folgt:

Neben der »ungepredigten Bibel« (Rudolf Bohren) gibt es auch die beiseitegewischte Bibel. Ungepredigt können bestimmte Themen der Bibel deshalb sein, weil sie zu vielschichtig sind, um in einer oder zwei Predigten behandelt zu werden. Solche Themen erfordern sorgfältigeres Bedenken. Sie sind dann zwar ungepredigt, haben aber einen anderen Platz in kirchlicher Lehre und gemeindlichem Gespräch. Wenn ein biblisch vorgegebenes Thema aber auch dort keinen Ort mehr hat, ist es völlig beiseitegewischt. Das ist besonders schwerwiegend, wenn die Bibel selbst deutlich angibt, dass dieses Thema zu den grundlegenden und vordringlichen gehört. Eine Kirche wird es sich nicht leisten können, solche von der Bibel selbst hoch eingeschätzten Themen zu meiden, ohne dass sie Schaden leidet.⁵

Worin aber ist diese »Wegwischerei«, diese Zurückhaltung, die zwischen »Prophetie, ja aber …« und »Prophetie, ja – aber lieber nicht!« angesiedelt ist, begründet, wenn das biblische Zeugnis hierfür keinen Anlass gibt?

Da sind zunächst die Erfahrungen anzuführen, die im Zusammenhang mit der Anwendung dieser Gabe zu Verwirrung, Unmut, ja zur Spaltung von Gemeinden geführt haben. Man muss hier gar nicht auf die zum Teil sehr notvollen Entwicklungen in den unabhängigen freien charismatischen Gruppierungen hinweisen, sondern kann eine lange Liste verhängnisvoller Entwicklungen in der Geschichte der christlichen Kirche aufzeigen.

Wenn also die prophetische Dimension so viel Verwirrung schaffen kann, dann lässt man sie doch am besten still in einer theologischen Mottenkiste ruhen! Würden wir die Geschichte der Kirchenspaltungen einmal genauer unter die Lupe nehmen, so würden wir schnell erkennen, dass nicht nur Pseudoprophetien, sondern auch Pseudolehren und vor allen Dingen eine missbräuchliche Leitung ausschlaggebend für solche negativen Entwicklungen und Kirchenspaltungen waren. Dennoch würde wohl niemand behaupten wollen, dass wir auf die Lehre besser verzichten sollten, weil sie ja so viel Spalterisches in sich berge, geschweige denn auf gute geistliche Leitung. Warum also können wir aber auf Prophetie verzichten?

Im Nachdenken über diese Frage begegnet mir ein weiterer möglicher Beweggrund für die Zurückhaltung oder Ablehnung des Prophetischen in christlichen Kreisen. Es ist die Angst vor Macht- und Kontrollverlusten. Vielfach wird schlichtweg behauptet, dass Propheten keine Leitungsaufgaben in der christlichen Gemeinde wahrzunehmen hätten; dafür seien die Pastoren, die Diakone oder – wie immer wir die Leitenden benennen wollen, da. Wir stoßen hierbei auf einen wirklich sensiblen Punkt, der genauer untersucht werden muss. Die leitenden Dienste im neutestamentlichen Zeugnis waren nämlich nicht so klar voneinander zu differenzieren, wie das einige Theologen wünschen. War nicht der Apostel Paulus auch ein Prophet? Waren nicht in Antiochia die Lehrer und Propheten mit in der Leitung? Ist nicht die Gabe der kybernetischen Leitung (griech. kybernesis = Steuermannskunst), wie sie der Apostel Paulus in 1. Korinther 12,10 anführt, gerade die visionäre, also prophetische Ausprägung von Leitung? Weiterhin haben wir zu fragen, ob nicht Lehre und Prophetie, Seelsorge und Prophetie, Evangelisation und Prophetie in bestimmten Berufungen zusammenfallen.⁶

Insbesondere die Nähe zur Lehre hat evangelische Theologen dazu verführt, Prophetie und Predigt geradezu gleichzusetzen. Die »bleibende Berechtigung der reformatorischen Identifizierung von Prophetie und Predigt« wird betont, um herauszustellen, »dass Gott primär durch das äußere Wort von Bibel und Predigt und durch die Sakramente handelt«⁷. Die Predigt bezieht sich jedoch in der Regel auf die Schriftauslegung. Der Anteil der prophetischen Inspiration würde sich sodann lediglich auf die Auslegung konzentrieren. Zum Wesen der Prophetie gehört allerdings die Offenbarung, das Erkennen von Verborgenem (1. Korinther 13,2; 14,6; 6,30; Epheser 3,5). Es geht dabei um mehr als lediglich eine prophetische Form der Auslegung. So wünschenswert es ist, dass Predigten auch eine prophetische Dimension haben, so ist eine Gleichsetzung von Predigt und Prophetie oder Lehre und Prophetie biblisch nicht haltbar.

Prophetie kann in bestimmten Ausformungen durchaus eine leitende Funktion haben, sie braucht allerdings die Einbindung in ein Team. Denn christliche Prophetie – in allen Ausprägungen – bedarf immer auch der Deutung und Überprüfung. Die Kompetenz dazu haben nicht nur die Lehrer oder die Hirten der Gemeinde, nicht nur die Prediger und Seelsorger, sondern auch die prophetisch Begabten, ja, die vom Geist Gottes geführte Gemeinde.

Wie jedoch kann konkret gedeutet und geprüft werden? Wie geht das, wenn wir aufgerufen werden: »Prüfet alles, das Gute behaltet!« (1. Thessalonicher 5,20)? Es gibt meines Erachtens hierzu nur sehr wenig Anleitung und so habe ich mich entschlossen, mich in diesem Buch dazu etwas ausführlicher zu äußern (siehe vor allem Kapitel 3). Die Verwirrung scheint groß zu sein! Da wird noch nicht einmal ein Unterschied zwischen alttestamentlicher und neutestamentlicher Prophetie gemacht! Das einzige Prüfungskriterium scheint zu sein, ob eine Prophetie wirklich eintritt – wenn nicht, so finden sich ja im Alten Testament genügend Belegstellen, die dazu aufrufen, solchen Propheten den Mund zu verbieten oder sie zu töten. Das entspricht jedoch nicht dem neutestamentlichen Aufruf der Prüfung.

Zudem wird immer wieder davon ausgegangen, dass christliche Prophetie nichts Ekstatisches habe⁸, ungeachtet der Tatsache, dass sowohl Petrus (Apostelgeschichte 10,10; 11,5) als auch Paulus (Apostelgeschichte 22,17) von Ekstase (griech. ekstasis) ergriffen waren. Wieder andere Theologen kommen zu dem eigenwilligen Rückschluss, dass christliche Prophetie immer eine Wortoffenbarung sei und nichts mit Visionen, Bildern oder Symbolen zu tun habe.⁹ Auch hier spricht das biblische Zeugnis eine andere Sprache, wenn wir daran denken, dass der Geist Gottes Petrus eine Vision gab (Apostelgeschichte 10,10f) und dass Paulus ein Nachtgesicht (griech. orama) sah (Apostelgeschichte 16,9). Oder betrachten wir das Zeugnis der Johannesoffenbarung, die voller Visionen, Bilder und Symbolik ist. Es fällt mir auf, dass bei der so wichtigen Prüfung christlicher Prophetie Kriterien angeführt werden, die sehr einseitig oder auch biblisch nicht haltbar sind. Die Unwissenheit über das Wesen christlicher Prophetie, eine Unkenntnis über deren Inhalte, Bestandteile und Funktionen und zugleich die unglückliche kirchengeschichtliche Bilanz führen offenbar zu der »wohlwollenden« Zurückhaltung, zur Ignoranz und »Wegwischerei« dieser so erstrebenswerten Gabe.

Mein Wunsch

Nun will ich nicht für mich in Anspruch nehmen, dass ich in allen diesen Fragestellungen bereits zu einer Antwort gefunden hätte. In mehr als fünf Jahrzehnten habe ich viele Erfahrungen sammeln können, ich habe aus eigenen Fehlern gelernt und auch von anderen erfahrenen Menschen profitiert, die prophetisch gelebt und Jesus und seiner Gemeinde gedient haben. Soweit es mir möglich war, habe ich die gegenwärtige Literatur und auch die theologische Diskussion zu unserem Thema aufgenommen und mit verarbeitet.¹⁰

Ich möchte mit diesem Buch einen Beitrag zur neu entfachten theologischen Diskussion zur Bedeutung der christlichen Prophetie liefern. Ebenso habe ich den Wunsch, dass dieses Buch dazu beiträgt, dass sich die Gaben der Prophetie in den Gemeinden konstruktiv entwickeln können. Ein Missbrauch dieser Gaben ist meines Erachtens nicht durch Ignoranz oder Ausschaltung zu vermeiden, sondern nur durch eine gesunde biblische Lehre sowie einen weisen Umgang in der Praxis. So will ich den Versuch wagen, sowohl die grundlegenden theologischen Fragestellungen aufzunehmen als auch viele praktische Erfahrungen einfließen zu lassen. Ich habe mich dazu entschlossen, dass ich vorrangig persönliche Beispiele erzähle. Sofern es möglich ist, werde ich dabei sehr konkret. Ich bitte jedoch um Verständnis, dass ich aus seelsorgerlichen Gründen ab und zu Personen- und Ortsnamen geändert habe.

Zum Ende meiner Einführung will ich Sie noch zu einem ganz persönlichen Erlebnis mitnehmen. Es fällt mir zugegebenermaßen gar nicht so schwer, meine Gedanken zu Papier zu bringen. Aber nachdem ich dem Verlag spontan eine Zusage gegeben hatte, dieses Buch zu schreiben, kamen mir doch Zweifel. So nahm ich mir eine längere Zeit im Gebet, bei meinem »Rendezvous mit Gott«; Sie wissen schon, was ich meine? Im Hören auf ihn sah ich sodann ein großes altes Butzenfenster vor meinem inneren Auge. Einige der Scheiben waren etwas beschädigt, die meisten waren auch verschmutzt und es lag eine dicke Schicht Staub darüber. Im Geist sah ich nun verdutzt auf dieses Fenster. Was sollte das bedeuten? Mir kam der Gedanke, dass die kostbare Gabe der Prophetie im Laufe der Geschichte zu solch einem Fenster geworden sein könnte. Es ist ein Fenster hin zu Gottes Wirklichkeit. Dieses hat viele unterschiedliche Scheiben, gleich den verschiedenen Formen der christlichen Prophetie. Doch durch manche kann man nicht mehr hindurchsehen. Ob es mir gelingen kann, die Scheiben etwas blank zu putzen oder das Fenster gar mutig etwas weiter zu öffnen? Mit Gottes Hilfe möchte ich es wagen. So ist dieses Buch für mich ein »Putzversuch«, eine etwas klarere Sicht zu vermitteln, was es bedeuten kann »prophetisch zu leben und prophetisch zu dienen«.

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Kapitel 1

1. Was ist christliche Prophetie?

»›Ich sehe was, was du nicht siehst!‹ – Wollt ihr dieses Spielchen denn immer noch weiterspielen?« – Die Frage des älteren, pensionierten Pastors war sicher provozierend. Er konnte wohl nicht verhindern, dass immer wieder Frauen und Männer in den Gottesdiensten und Gebetszeiten davon berichteten, wie sie Bilder, Visionen oder Worte empfangen hatten. Andere hatten Bibelstellen vor ihrem »inneren Auge« gesehen. Manchmal waren es sehr bildhafte Eindrücke, die eine klare Aussage in sich trugen; häufig waren es jedoch typisch religiöse Symbole, die eine Facette des Evangeliums aufleuchten ließen. Da wurden zum Beispiel funkelnde Herzen gesehen oder auch enge Pforten, blühende Gärten und sprudelnde Brunnen.

So provozierend die Frage des Pastors war – sicherlich hat er da einen Nerv getroffen. Denn die »klare« Aussage solcher visionären Eindrücke ist nicht immer eindeutig. Eine Deutung und Auslegung, was Gott denn nun »im Klartext« sagen will und wem eine solche Aussage gelten soll, fehlt vielfach. Ich selber habe erlebt, wie dann eine Art »Rätselraten« in Gang kam; nur wenig von der Klarheit eines prophetischen Wortes leuchtete auf, das aufbauend, ermutigend und tröstend ist. Wenn dann in einer christlichen Versammlung gleich mehrere solcher »Impulse« unkommentiert weitergegeben werden, dann mag es für einen predigtorientierten Gottesdienstbesucher wie ein »Ratespielchen« aussehen.

Der erfahrene ältere Theologe war nicht prinzipiell gegen ein prophetisches Wort, er bemängelte allerdings die Einseitigkeit und auch die Unreife des Umgangs mit visionären Impulsen. Zudem vertrat er immer wieder sehr nachdrücklich die Auffassung, dass der eigentliche Ort der Prophetie die Verkündigung sei. In der Predigt könne ein biblisches Wort durch die aktuelle Zuordnung und seelsorgerliche Anwendung zu einem prophetischen Wort werden.

Mit dieser klaren Zuordnung steht der evangelische Theologe nicht allein da. Alles, was außerhalb der Predigt geschieht, wird sodann eher wie ein »Spielchen« oder ein Vor- bzw. Nachprogramm zum Eigentlichen gesehen. Dass nach dem biblischen Zeugnis Prophetie umfassender ist als Schriftauslegung oder gottesdienstliche Predigt, wird mehr oder weniger bewusst ignoriert. Zudem schwingt ständig die Frage mit, was denn eigentlich christliche Prophetie noch sein kann, wenn Gott sich doch abschließend in Jesus Christus selber offenbart hat (Hebräer 1,1-2).

Dennoch lesen wir von der Gabe der Weissagung und vom Dienst christlicher Propheten im Neuen Testament. Zudem werden wir sogar aufgefordert, uns nach dieser Gabe auszustrecken (1. Korinther 14,1). Was also ist christliche Prophetie? Was soll noch offenbart werden? Worin unterscheidet sie sich von alttestamentlicher und vorchristlicher Prophetie? Wo ereignet sich Prophetie bei Christen? Ist christliche Prophetie beschränkt auf eine seelsorgerliche Offenbarung oder auf die Deutung bzw. Auslegung der biblischen Offenbarung? Ist ihr Kennzeichen womöglich die Prüfung und Beurteilung von Entwicklungen der Gegenwart? Beschränkt sich christliche Prophetie auf die Gabe der Weissagung oder die Gabe der Unterscheidung der Geister? Kann man christliche Prophetie definieren? Wovon reden wir, wenn wir von christlicher Prophetie sprechen?

Bevor ich in den weiteren Kapiteln dieses Buches stärker auf Einzelfragen der Praxis eingehen werde, will ich den Versuch machen, den Horizont für eine Definition zu öffnen, um so auch Missverständnisse zu vermeiden.

Gemeinsamkeiten und Unterschiede in Bezug zur alttestamentlichen Prophetie

Denken wir an das umfassende Zeugnis alttestamentlicher Prophetie, so ist es nur verständlich, dass wir uns auch daran orientieren. Es ist ja der gleiche Gott, der sich hier durch Menschen zu Wort meldet. Auch die Art und Weise, wie prophetische Impulse empfangen werden, hat sicherlich eine Ähnlichkeit mit dem, wie wir es heute erleben. Da sind die großen, frühen Prophetengestalten, aus deren Leben uns vieles berichtet wird – Elia, Elisa, Obadja, Joel, Hosea, Jesaja, Micha oder auch Jona. Da sind die späteren Schriftpropheten des 7. Jahrhunderts v.Chr. Nahum, Zefania und Habakuk. Wir lesen ausführlich von den Exilpropheten Jeremia, Daniel und Hesekiel. Und schließlich werden uns nachexilische prophetische Zeugnisse von Haggai, Sacharja und Maleachi sowie die vorchristlichen Propheten, unter denen Johannes der Täufer hervorsticht, im biblischen Zeugnis vorgestellt. Im Alten Testament begegnen uns 65 namentlich genannte Frauen und Männer, die als Propheten bezeichnet werden. 14 weitere werden ohne Namensnennung erwähnt, und schließlich können wir Gruppen bzw. Gemeinschaften (vgl. 1. Samuel 10,10) ausmachen, die prophetisch lebten.

Innerhalb dieser großen Schar gab es erhebliche Unterschiede in der Art der Botschaft, die weitergegeben wurde, aber auch bei den Offenbarungsempfängern selbst. Von einigen erfahren wir detailliert ihre Berufungsgeschichte; sie soll verdeutlichen, dass Gott im Leben dieser Menschen wirkt. In der hebräischen Sprache des Alten Testamentes werden drei Begriffe für Propheten verwandt, die etwas von der Art des Wirkens deutlich machen: ro´äh, chosäh und nabi. Die ersten beiden Wörter kommen in verschiedener grammatischer Form nur weniger als dreißigmal vor und werden ausschließlich im 1. Samuelbuch verwendet. Sie bedeuten so viel wie »Seher« oder »Visionär«. Der Begriff nabi hingegen kommt über 300-mal vor. Er wird meist mit »Prophet« übersetzt. Die Hauptfunktion eines alttestamentlichen Propheten war die eines Boten, eines Bevollmächtigten oder Botschafters. Gott erwählte Frauen und Männer, um durch sie zu sprechen. Während »Seher« und »Visionär« einen stärkeren Akzent auf eine bestimmte Form der Offenbarung legen, betont der alttestamentliche Begriff nabi stärker die Autorität, die Vollmacht.¹¹ Allerdings kann daraus nicht der Rückschluss gezogen werden, dass ein »Nabi« keine Visionen gehabt habe, dafür gibt der biblische Befund keinen Anlass.

Inwiefern der Offenbarungsempfang alttestamentlicher Propheten stärker ekstatische Züge trug als das prophetische Geschehen im Neuen Testament, lässt sich gleichfalls nicht eindeutig ausmachen.¹² Allein ein Blick in die Johannesoffenbarung sollte dieses häufig angeführte Unterscheidungskriterium zwischen alt- und neutestamentlicher Prophetie infrage stellen. Die distanzierte und zuweilen ablehnende Haltung gegenüber einem visionären oder ekstatischen Offenbarungsempfang resultiert meines Erachtens weniger aus einer soliden Sichtung des biblischen Befundes als vielmehr aus einer geradezu blinden Konzentration auf die Wortbindung einer Offenbarung.

a. Offenbarungsform, Struktur und Inhalt

Die Formen des Offenbarungsempfangs im Alten und Neuen Testament weisen meiner Ansicht nach viele Gemeinsamkeiten auf. Beim Empfang einer Prophetie handelt es sich um einen übernatürlichen Prozess, bei dem etwas zwischen Gott und Mensch kommuniziert wird. Ekstatische Begleiterscheinungen sind allerdings nicht das typische Kennzeichen prophetischer Kommunikation, sondern sie bilden eher die Ausnahme. Das gilt für alttestamentliche und christliche Prophetie gleichermaßen. Das Ziel des Offenbarungsempfanges ist es, in verständlicher Weise, zumeist als Wort oder durch eine Symbolhandlung gestützt, eine klare Aussage im Namen Gottes weiterzugeben.

Die Propheten des Alten Testaments sprachen Worte, die eine Deutung der Vergangenheit, der Gegenwart oder auch der Zukunft beinhalteten. Einige Prophetenworte reichten weit über die Generation der ursprünglichen Adressaten hinaus. Man denke nur an die Verheißungen der Ausgießung des Geistes auf alles Fleisch bei Joel oder die Ankündigung des Erlösers und Friedensreiches bei Jesaja. Prophetie war nicht nur Vorhersage der Zukunft, sondern im Kern eine Botschaft für die Gegenwart, die mit einem Rückblick auf die Vergangenheit oder einem Ausblick auf die Zukunft verbunden war. Auch hierin ist eine Gemeinsamkeit mit neutestamentlicher Prophetie gegeben.

b. Weitergabe, Prüfung und Autorität

Alttestamentliche Propheten haben sehr detailliert Orte und Zeiten beschrieben, von denen sie nur durch Offenbarung und Beauftragung Gottes wissen konnten, was ihre Bevollmächtigung zeigte. Sie verwandten häufig die Botenformel »So spricht der Herr« und setzten ihre Botschaft dann in der Ich-Form fort. Von Haggai heißt es z.B.: »Da sprach Haggai, der Bote des Herrn, im Auftrag des Herrn zum Volk: ›Ich bin mit euch‹, spricht der Herr« (Haggai 1,13).

Ein alttestamentlicher Prophet ist jemand, der von Gott selber beauftragt ist (Jeremia 28,9), wohingegen falsche Propheten Worte sprechen, obwohl sie nicht von Gott gesandt und beauftragt wurden (Jeremia 29,9; Hesekiel 13,6). Die alttestamentlichen Propheten treten dem Volk oder auch Einzelpersonen gegenüber. Ihre Worte werden als direkte Worte Gottes empfangen und weitergegeben (2. Mose 4,12; 4. Mose 22,38; Jeremia 1,9; Hesekiel 2,7). Dementsprechend war Ungehorsam gegenüber dem Prophetenwort auch eine Missachtung des Redens Gottes. Wir finden aus diesem Grund im Alten Testament keinen vergleichbaren Aufruf zur allgemeinen Prüfung oder Deutung eines Prophetenwortes wie bei der neutestamentlichen Gemeinde. Im Alten Testament gab es nur ein »Ja« oder »Nein«. Wenn es sich um eine konkrete Prophezeiung für die nahe Zukunft handelte, konnte man sehen, ob diese auch so eintreten würde; wenn nicht, so war es nicht das Wort Gottes. Wenn zudem ein Prophet noch dazu ermutigte, anderen Göttern zu huldigen, galt die Aufforderung, einen solchen falschen Propheten zu töten (5. Mose 18,20; 13,5).

Im Neuen Testament finden wir andere Akzente. Eine derartige Autorität im Wort wird allenfalls dem apostolischen Wort zugeordnet, das auch Eingang in die Schriften des neutestamentlichen Kanons gefunden hat.¹³ Der Geist Gottes ruht seit Pfingsten nicht nur auf einigen wenigen Auserwählten, sondern ist ausgegossen »auf alles Fleisch«. Die Prophetie erlebt also eine nicht aufzuhaltende Ausbreitung. Es geht geradezu um eine »Demokratisierung«¹⁴ des prophetischen Geschehens. Die Nachfolger Jesu hören seine Stimme (Johannes 10,27); eine prophetische Grundausstattung ist jedem Menschen gegeben, der den Geist Gottes empfangen hat (siehe auch Kapitel 4). Die Gemeinde soll vor allen Dingen danach streben, dass sie weissagt (1. Korinther 14,1), und das prophetische Wort soll nicht verachtet, sondern geprüft und das Gute behalten werden (1. Thessalonicher 5,20-21). Im Alten Testament steht der Prophet dem Volk Gottes gegenüber, im Neuen ist er in die Gemeinde eingebunden. Der alttestamentliche Prophet sprach Gottes Wort und nutzte dementsprechend die »Botenformel«. Im Neuen Testament finden wir eine solche Autoritätsformel nur ansatzweise bei dem Propheten Agabus (Apostelgeschichte 21,11) oder in der außergewöhnlichen Johannesoffenbarung.

Christliche Prophetie muss ihre Autorität nicht herausstellen, sondern wird von der prüfenden Gemeinde erkannt und bewertet. Prophetische Autorität wird auch nur selten dadurch unterstrichen, indem von Berufungen berichtet oder der Empfang eines prophetischen Impulses detailliert beschrieben wird. Christliche Kompetenz ist an Christus gebunden und somit auch an seinen Leib hier auf der Erde, an die Gemeinde Jesu. Sie ereignet sich niemals losgelöst von ihr, sondern immer im Konvoi, in der Verbindung und der gegenseitigen Wertschätzung. Sie wird nicht glaubwürdiger durch die ausschmückende Beschreibung eines Offenbarungsempfangs oder durch die Bezugnahme auf eine starke Berufungserfahrung. Christliche prophetische Autorität weist auf Christus hin und ist aufbauend, ermutigend und tröstend. Sie setzt nicht unter Druck und verliert dabei trotzdem nicht an Ernsthaftigkeit. Wenn ein Bußruf erfolgt, so ist immer auch ein Weg der Umkehr und Erneuerung möglich. Die alttestamentlichen Prophetengestalten hingegen haben auch das richtende Handeln Gottes verkündigt und zum Teil umgesetzt (1. Könige 18,21ff).

c. Christliche Prophetie im alttestamentlichen Gewand?

Zusammenfassend kann man feststellen, dass es sowohl Gemeinsamkeiten zwischen alttestamentlicher und christlicher Prophetie gibt als auch wesentliche Unterschiede. Diese Unterschiede in Hinblick auf die Einbindung in die Gemeinschaft der Glaubenden, den Autoritätsanspruch oder auch die Inhalte und die Wirkung müssen Berücksichtigung finden, wenn wir christliche Prophetie beschreiben und definieren wollen. Verwirrung und Unsicherheit entstehen, wenn christliche Propheten mit dem Anspruch alttestamentlicher Propheten auftreten. Das kann besonders dann geschehen, wenn die Konzentration der prophetisch Hörenden auf Themen des Weltgerichtes und Weltendes (Apokalyptik) ausgerichtet ist.

Ein typischer Vertreter dieser Art neo-apokalyptischer Propheten ist der Inder Sadhu Sundar Selvary von der Organisation »Jesus Ministries«. Am 24. September 2010 prophezeite er, dass der Pazifische Ozean von Gottes Engeln bewegt werden würde. Gott plane eine Vernichtung und einen gewaltigen Taifun, der Japan und die Philippinen heimsuchen würde.¹⁵ Am 11. März 2011 wütete der fürchterliche Tsunami, der unsagbares Leid und Elend über Japan und andere Länder im Pazifik brachte.

Am 11. April 2013 prophezeite Selvary während der 24. Nationalen philippinischen Gebetskonferenz ebenfalls einen gewaltigen Taifun, der über das Land kommen würde. Dabei nannte er ganz konkret Landstriche und Städte, die vernichtet werden würden; 70 Inseln würden im Meer versinken. Am 7. November 2013 wütete der Taifun Haiyan/Yolanda über dem Pazifik und brachte die vorhergesagte Zerstörung. Er wird als der zweitstärkste tropische Wirbelsturm im nordwestlichen Pazifik seit Beginn verlässlicher Aufzeichnungen angesehen. Auch die von Selvary genannten Orte waren besonders betroffen. Der indische Prophet hielt große Teile seiner Botschaft in der persönlichen »Ich-Form«, in der prophetischen Identifizierung mit Gott, und rief auch dringend dazu auf, Gott zu suchen und Buße zu tun.

Wenngleich diese Naturereignisse so eingetreten sind, befremden mich doch die Art der Weitergabe und das Auftreten dieses Propheten. Dabei bezweifle ich nicht, dass Gottes Geist ihm eine Sicht eröffnet hat, was an Nöten und Plagen über die Erde kommt, wenn Menschen nicht zu Gott umkehren. Es ist auch nicht die Konkretheit dieser prophetischen Ansage, die in mir Fragen hervorbringt. Vielmehr geht es um die Wirkung dieses Wortes. In einer Videobotschaft kann man sehen, mit welcher Dringlichkeit Selvary auftritt. Die Botschaft ist bedrohlich, aber es kommt nur wenig vom Heiland Jesus darin vor. Sie malt in allen Einzelheiten ein finsteres Szenario aus. Damit führt sie zu einer von Angst und Furcht gesteuerten Buße. Und dennoch sind diese Naturereignisse geschehen …

Eine reife christliche Prophetie trägt nach meiner Einschätzung andere Züge. Sie ist nicht nur an der Präzision der Vorhersagen zu messen, sondern auch an ihrer Wirkung. Sie braucht zur Prüfung ein Gegenüber; die starke Fixierung auf den Propheten ist unangemessen. Nach meiner Einschätzung handelt es sich um Offenbarungen und Sichten, die Gottes Geist gewährt haben mag, die dann allerdings nur als Bußaufruf weitergegeben wurden, zudem mit einer beißenden Dringlichkeit, die manipulative Züge trägt. Hier steht jemand in alttestamentlicher Manier auf und gibt Zukunftseinsichten weiter. Christen sind aufgefordert zu prüfen, was von dem Gesagten »gut« ist und was nicht.

Prophetie und andere Offenbarungsgaben

»Ich glaube, ich bin von Gott in den prophetischen Dienst gerufen!« Freudestrahlend steht Maike vor mir. Sie folgt Jesus noch nicht so lange nach, ist aber ganz eifrig dabei. »Wenn ich bete, dann habe ich auch öfters mal so Bilder vor meinem inneren Auge. Das ist doch ›Weissagung‹, oder?«

Maike wünscht sich, dass der Geist Gottes diese Gabe bei ihr weckt, und es scheint so, als würde ihr Wunsch in Erfüllung gehen. Zumindest hat sie so etwas wie bildhafte Eindrücke und Offenbarungen. Ich ermutige sie, auf diese Eindrücke zu achten und Gott zu fragen, was er damit wohl sagen möchte. Dabei könnte es ihr eine Hilfe sein, wenn sie in ihrem vertrauten Freundes- und Gebetskreis über diese Erfahrungen spricht. Ihre Glaubensgeschwister können ihr dabei helfen, dass aus der Erfahrung der Bilder und Visionen schließlich ein prophetisches Wort wird.

Wann aber spricht man überhaupt von Prophetie? Und was genau ist die Gabe der Weissagung? Offenbarungen und Erkenntnisse gehören doch schließlich in das Leben eines jeden Christen, oder nicht?

Ich werde weiter unten noch genauer darauf eingehen, was für mich unter Prophetie fällt. An dieser Stelle möchte ich allerdings schon kurz festhalten, dass ich von drei bzw. vier Ebenen der Prophetie ausgehe: erstens einer allgemeinen prophetischen Begabung, zweitens der konkreten Gabe der Weissagung und drittens dem Dienst des Propheten. Schließlich könnte man noch eine vierte Ebene hinzufügen, die sich im apostolischen Zeugnis neutestamentlicher Schriften niederschlägt. Zunächst gehe ich jedoch der Frage nach, was Gaben des Geistes überhaupt sind, wie sie in uns angelegt sind, und werde sodann einige Geistesgaben, die prophetische Anteile in sich tragen und deshalb häufig schwer voneinander zu unterscheiden sind, voneinander abgrenzen.

a. Was sind Gaben des Geistes?

Der Apostel Paulus nennt im 1. Korintherbrief und im Römerbrief (1. Korinther 12,1ff; Römer 12,4-8) einige Gaben, die er als Geschenke des Geistes (Pneumatika) oder als Gnadengaben (Charismata) bezeichnet. Beide Begriffe verdeutlichen, dass diese Fähigkeiten nicht antrainiert oder gelernt werden können. Sie kennzeichnen vielmehr die unverdiente Auswirkung der Gnade des Geistes im Leben eines Menschen. Die Gaben, die Dienste und wirksamen Energien sind unterschiedlich zugeordnet, aber sie alle weisen auf den einen Gott hin, der sich als Vater, Sohn und Geist im Leben des Gläubigen erweist (1. Korinther 12,4-6).

Nun hat es immer wieder Versuche gegeben, die einzelnen Gaben deutlich voneinander zu unterscheiden, da Gottes Geist niemals alle Gaben zugleich in einem Christen weckt, sodass jeder immer auch auf die Ergänzung anderer angewiesen ist. »Wie jeder eine Gnadengabe empfangen hat, so dient damit einander als gute Verwalter der verschiedenartigen Gnade Gottes!« (1. Petrus 5,10). Diese Aussage des Apostels Petrus könnte zu der Annahme verleiten, dass einer womöglich nur eine einzige Gabe empfängt, während andere mehrere Gaben erhalten. Sie könnte auch so verstanden werden, dass immer nur eine einzige Gnadengabe zu einem bestimmten Zeitpunkt erfahren und im Dienst eingesetzt werden kann.

Ich kann mich noch gut daran erinnern, wie ich als Jugendlicher mit einigen Freunden an einem Seminar über die Gaben des Geistes teilgenommen habe. Es gab damals die ersten »Gabentests«, bei denen man herausfinden konnte, welche Gabe der Geist Gottes einem wohl anvertraut habe. Auf dem Rückweg saßen wir im Auto und tauschten unsere Listen aus. Jeder hatte nun zumindest eine Ahnung, welche Gnadengaben ihm anvertraut waren und welche offensichtlich wohl nicht. Bei aller Freude über eine solche Orientierung hat mich seinerzeit bereits eine Frage bewegt, die mich so schnell nicht wieder losgelassen hat: Warum weckt Gott bei einigen verhältnismäßig viele dieser Charismen und bei anderen nur sehr wenige? Kann ich überhaupt etwas dazu beitragen, dass der Geist Gottes diese Gaben schenkt oder freisetzt? Heißt es doch: »Dieses alles aber wirkt ein und derselbe Geist und teilt jedem besonders aus, wie er will« (1. Korinther 12,11). Wenn es also hier allein nach dem Willen des Geistes geht, welche Bedeutung hat es dann, wenn ich mich nach bestimmten Gaben ausstrecke oder sie erbitte? »Strebt nach der Liebe; eifert aber nach den geistlichen Gaben, besonders dass ihr weissagt!« (1. Korinther 14,1).

b. Die »DNS des Himmels« als Ressource der Gabenvielfalt

Es hat mir sehr geholfen, als ich erkannte, dass es ganz offensichtlich immer um die eine Grunderfahrung geht: dass Jesus Christus in mir geboren wird. Was bedeutet es denn nun, wenn »Christus in mir lebt« (Galater 2,20)? Wenn Jesus in mir lebt und ich in ihm – um die geradezu mystische Sprache aus Johannes 15 aufzunehmen –, was heißt das dann in Bezug auf die Begabungen? Der Geist Gottes, der als Geist Jesu mein ganzes Denken, Wollen und Tun prägen will, dieser Geist ist es auch, der das Wesen Jesu in mir entfalten möchte. Und nicht nur sein Wesen, seine Liebe, Freude und Güte (vgl. Galater 5,22) sollen mein Leben prägen, sondern auch Jesu Kraft, seine Energie, seine Erkenntnis und Weisheit.

Während die Wesenseinheit mit Jesus in dem Bild der »Frucht des Geistes« aufgenommen wird, schlägt sich die Einheit mit seinem Wirken in der Begrifflichkeit der »Gaben des Geistes« nieder. Entscheidend ist für mich dabei die Erkenntnis, dass dieses ganze Wesen und Wirken Jesu in mir bereits angelegt ist. Christus ist mir nicht nur zur Gerechtigkeit, Weisheit und Erlösung gemacht, sondern auch zur Heiligung (1. Korinther 1,30). Sodann folgere ich weiter: Wenn nun dieser Jesus in mir durch seinen Geist »wohnt« (Epheser 3,17; Römer 8,9), dann sind auch alle seine Kräfte, seine Fähigkeiten in mir – ja, in jedem Jesusnachfolger – angelegt.

Als ich diesen Gedanken das erste Mal hatte, erschrak ich geradezu. War es nur ein Wunschgedanke? Und dennoch sehe ich darin eine konsequente Folgerung aus der christologischen Deutung des »Christus in mir«: In jedem Christen ist die Anlage für alle Gaben vorhanden. Wenn der Geist Gottes Gaben »zuteilt« (1. Korinther 12,11), so kann er auf diese Grundanlage in uns zurückgreifen. Wenn Jesus Menschen in besondere Aufgaben stellt, so wird der Geist Gottes ihnen auch die entsprechenden Gaben zuteilen. Streckt ein Christ sich betend nach Gaben aus, so will der Geist Gottes diese in ihm freigeben, wenn auch die Bereitschaft zum Dienst für Jesus damit verbunden ist und eine Beauftragung da ist.

Was bedeutet das nun in Bezug auf unsere Fragestellung? Ich gehe zum einen davon aus, dass die prophetische Gabe in jedem Christen – durch das Innewohnen Christi – angelegt und gegeben ist, genauso wie alle anderen Gaben auch (siehe dazu auch das 4. Kapitel). Ich gehe zum anderen davon aus, dass diese Gabe jedoch nicht bei jedem Christen in gleichem Maße und in gleicher Weise zum Einsatz kommt, sondern so, wie es der Geist Gottes zuteilt. In diesem Zusammenhang spreche ich auch gern von der »DNS¹⁶ des Himmels«, der genetischen Veranlagung, welche durch die geistliche Neugeburt gegeben ist. Die Charismen sind so etwas wie eine jesuanische Genetik. Sie sind alle angelegt in dem »Urcharisma«, der Gabe des ewigen Lebens (Römer 6,23). Dieses Urcharisma habe ich empfangen, als ich Christus in mein Leben aufgenommen habe und er mir seinen Geist schenkte.

Nach wie vor finde ich es nicht vergeblich, zum Beispiel durch Gabentests nach den jeweiligen Gaben zu fragen, die Gottes Geist einem Jesusnachfolger zugeteilt hat. Durch ein solches Gabenprofil kann auch ein Aufgaben- bzw. Berufungsprofil klarere Konturen bekommen. Ich bin allerdings zurückhaltend, wenn Mitchristen sich geradezu für alle Zeiten darauf festlegen, dass bestimmte Geistesgaben in ihrem Leben einfach nicht gegeben seien. Wenn das zuträfe, wie kann Paulus dann dazu auffordern, dass wir vor allen Dingen danach streben sollen, zu weissagen?

c. Gabenvielfalt und Gabeneindeutigkeit

Eine weitere Facette der jedem Christen innewohnenden Gabenvielfalt wird mir durch diese Überlegungen immer verständlicher. Es ist dieser Eindruck, dass viele Gaben sich oft nicht so einfach voneinander unterscheiden lassen. Sie alle sollen aufbauen, konstruktiv sein und sodann zusammenwirken (1. Korinther 12,7). Es gibt beispielsweise mehrere Gaben, die zur Erkenntnis führen sollen: die Gabe der Weissagung, der Lehre, der Unterscheidung der Geister oder auch das Wort der Erkenntnis. Sie unterscheiden sich womöglich in der Art und Weise, wie ein Gabenträger zu einer Erkenntnis gelangt und auch in welchem Zusammenhang diese weitergegeben wird, aber es ist doch eine deutliche Verwandtschaft gegeben. Wenn Paulus ferner betont, dass die christliche Prophetie zur »Erbauung und Ermahnung und Tröstung« dient (1. Korinther 14,3), so wird hier kaum ein Unterschied zur Funktion der Gabe der Seelsorge auszumachen sein. Paulus verwendet in diesem Zusammenhang den gleichen Begriff der »Paraklese« (vgl. Römer 12,8). Eine differenzierte völlige Abgrenzung der Funktion und Wirkung der einzelnen Gaben voneinander ist demgemäß kaum möglich.

Im Folgenden möchte ich aufzeigen, inwiefern das Prophetische eine wichtige Rolle bei verschiedenen Gaben des Geistes spielt, und diese gleichzeitig von der Gabe der Weissagung abgrenzen, die im engeren Sinne zur Prophetie gehört.

(1) Prophetische Offenbarung und Lehre

Ich will hier nochmals auf das Verhältnis von Prophetengabe und der Gabe der Lehre zu sprechen kommen. Beide Gaben sollen zur Erkenntnis führen. Beide Gaben sind begründet in der von Gott geschenkten Offenbarung. Die Lehre schöpft ihre Erkenntnis aus der Schrift und der Überlieferung. Die Prophetie hat zudem den Inspirationsfaktor, der Einblick in aktuelle Zusammenhänge auf Grundlage der Schrift gewährt. Die Offenbarungsgrundlage der Schrift könnte als genial (im Sinne von ursprünglich) bezeichnet werden, wohingegen die prophetische Offenbarung als kongenial hinzukommt. Ulrich Wendel betont in diesem Zusammenhang:

Damit steht fest, dass wir nicht einfach zu der Gleichung »Prophetie damals = Predigt heute« zurückkehren können. Denn die Prophetie geht über die Lehre hinaus, und der Empfang von Offenbarung ist unverfügbar, er wird auch nicht durch Bibelauslegung garantiert.¹⁷

(2) Prophetische Offenbarung und das »Wort der Erkenntnis«

Es steht außer Frage, dass nicht nur bei dem Charisma der Gabe der Weissagung, sondern auch bei anderen Geistesgaben eine von Gott gegebene Inspiration und Information grundlegend ist. Was ist in diesem Zusammenhang als »Wort der Erkenntnis« zu verstehen?

Eine ganze Reihe von Auslegern sieht diese Gabe eher in der Nähe der Lehre, andere machen eine Verwandtschaft mit der Gabe der Weissagung aus, die auch als eine »Sicht ins Verborgene der Herzen« (vgl. 1. Korinther 14,25) bezeichnet wird. In meinem Buch Charismatisch dienen. Gabenorientiert leben habe ich dargelegt, dass ich beide Verwandtschaften für möglich halte.

Das Wort der Erkenntnis ist die Gabe, vom Geist Gottes geschenktes Erkennen über Gott, Gottes Schöpfung und Gottes Wort sowie über den Menschen in konkrete Situationen hinein im Namen Jesu Christi auszusprechen.¹⁸

(3) Prophetische Offenbarung und Gaben der Heilungen und Kraftwirkungen

Häufig kommt Prophetie auch in Kombination mit anderen Dienstgaben vor, wie z.B. der Gabe der Heilungen, der Kraftwirkungen oder auch der Seelsorge. In der Braunschweiger Friedenskirche haben wir regelmäßig Gottesdienste, in denen wir speziell für kranke Menschen beten und Heilung und Trost Gottes erbitten. Dabei beten wir – wenn möglich – in Zweierteams. Einer der Betenden ist dabei stärker seelsorgerlich, fürbittend auf Heilung konzentriert, der andere bittet Gott, dass er aufzeigt und offenbart, wie wir beten können. Es kommt nicht selten vor, dass Gott in diesem Zusammenhang klare prophetische Eindrücke oder Worte der Erkenntnis gibt.

So erinnere ich mich daran, dass vor einiger Zeit eine ältere Dame in einem Gottesdienst zu uns kam, damit wir für Heilung beteten. Sie war schon sehr gebrechlich und zählte einige ihrer Krankheitsnöte auf. Im Gebet für sie sah ich vor meinem inneren Auge ihren Körper wie unter einem Röntgenschirm. Dabei leuchteten einige Knochen an den Händen und in der Schulter auf, die offenbar massiv entzündet waren. Ich war erstaunt, denn die Dame hatte von solcherlei Beschwerden nichts erwähnt. Was sollte ich nun tun? Sollte ich einfach für Heilung von entzündeten Knochen beten?

In solchen Fällen handhaben wir es so, dass wir die um Gebet Bittenden einfach fragen. »Entschuldigen Sie, kann es sein, dass Sie auch Beschwerden in den Knochen an den Händen und Schultern haben?« Wir berufen uns dabei nicht auf eine Offenbarung und teilen in solchen seelsorgerlichen Situationen nicht mit, dass es sich dabei möglicherweise um ein Wort der Erkenntnis handeln könnte, um Menschen nicht mit einem prophetischen Anspruch entgegenzutreten. Das Gegenüber muss die Freiheit haben, solche Impulse prüfen zu können.

Die Dame seinerzeit fing an zu weinen. »Ach, das ist ja so schlimm und das habe ich schon so lange. Da wage ich es gar nicht, dass wir dafür noch beten!«, schluchzte sie. »Dürfen wir es dennoch mit ins Gebet nehmen?«, fragten wir nach. Sie nickte. Später erfuhren wir, dass gerade diese Beschwerden der Frau offenbar durch die heilende Kraft Jesu behoben wurden.

Ich habe diese Art, mit dem Wort der Erkenntnis in Kombination mit einer Heilungsgabe zu dienen, bei einigen Evangelisten und charismatischen Leitern und Lehrern kennengelernt (u.a. William Cornelius van Dam, Paul Y. Cho, John Wimber). Bis in die Gegenwart hinein finden derartige Heilungsversammlungen, bei denen Worte der Erkenntnis auf eine anstehende Heilung hinweisen können, großen Zuspruch. In bestimmten Phasen solcher Versammlungen gibt die Person im Heilungsdienst dann weiter, was sie von Gott als prophetischen Impuls empfangen hat: »Ich sehe, hier sind einige Personen, die haben massive Rückenbeschwerden und haben gerade eine Operation hinter sich. Gott will dich heute berühren.« – »Ich sehe, hier ist jemand, der eine verletzte Hand hat, die nicht heilen will. Gott will dich heute berühren.«

So kommen dann viele solcher Impulse hintereinander. Manchmal spricht diese Person auch gleich im Anschluss an solche Worte der Erkenntnis gezielte Heilungsgebete oder Heilungsaufrufe aus. Ich selber habe vergleichbare Erfahrungen machen können, sowohl als Sprecher in einer Versammlung als auch als Teilnehmer und Empfänger eines solchen Dienstes. Es sind ungezählte Heilungen geschehen. Und dennoch bin ich im Laufe der Zeit immer zurückhaltender geworden, die Gaben auf diese Art öffentlich zum Einsatz zu bringen. Zum einen ist die Fixierung auf den Gabenträger dabei sehr groß und kann allzu schnell zu einer Personenverehrung führen, gerade dann, wenn es sich um die Kombination von Prophetie und Heilung bzw. Befreiung (Gabe der Kraftwirkungen) handelt. Zum anderen fühle ich mich dabei auch deshalb zunehmend unwohl, weil eine Versammlung in dem Moment nicht wirklich prüfen oder nachvollziehen kann bzw. will, was dort geschieht. Wer kann überprüfen, ob in dem Moment auch wirklich Heilungen geschehen? Allein die Nennung oder bestenfalls die Offenbarung einer Krankheitsnot von Menschen führt eben nicht automatisch zu einer Heilung. Hilfreicher ist es, wenn die Gaben in einem seelsorgerlich verantwortlichen Rahmen zum Einsatz kommen und die ganze Aufmerksamkeit auf Jesus ausgerichtet ist, nicht auf einen Gabenträger.

(4) Prophetische Offenbarung und Auslegung der Sprachen (Glossolalie)

Das Zusammenwirken von Geistesgaben der Heilung, Kraftwirkungen oder Seelsorge mit Gaben der Offenbarung wie z.B. dem Wort der Erkenntnis zeigt, dass prophetische Anteile bei vielen Gaben und damit verbundenen Diensten vorhanden sind. So setzt auch die Gabe der Auslegung einer Sprachenrede bzw. eines Sprachengebetes eine von Gottes Geist gewirkte Offenbarung voraus. Der Auslegende kann die Sprache deuten und zuweilen auch wörtlich übersetzen, obwohl er eine solche Sprache niemals erlernt hat.

Ich denke an eine Versammlung, die ich vor einiger Zeit leitete. Rudi, ein junger Ingenieur, betete in einer Gebetssprache. Die Gabe der Glossolalie, der Sprachenrede, kam zum Einsatz. Ein anderer Teilnehmer gab anschließend die Auslegung. – Im Anschluss an die Versammlung trat eine junge Frau ans Mikrofon. Sie war noch ganz ergriffen von dem, was sie da gerade erlebt hatte. Rudi hatte perfekt auf Aramäisch gebetet und der Ausleger hatte dieses Gebet wortwörtlich übersetzt. Beide jedoch haben niemals Aramäisch gelernt. Die Frau selbst war gegenwärtig Studentin der aramäischen Sprache.

Die Auslegung einer Sprachenrede hat in jedem Fall auch prophetischen Charakter, denn sie setzt eine von Gott gegebene Offenbarung und Inspiration voraus.

(5) Prophetische Offenbarung und die Gabe der Unterscheidung der Geister

Auch die Gabe der Unterscheidung der Geister weist ein hohes Maß an prophetischer Dichte auf. Woher sollte ein Gabenträger sonst wissen, welcher Geist in einem Menschen oder in einer Situation wirksam wird? Dabei geht es nicht nur um das Erkennen von diabolischen Geistern, die sich allzu oft in ein harmloses Gewand kleiden, sondern auch um ein gezieltes Unterscheiden von Äußerungen des Heiligen Geistes und den damit verwobenen menschlichen Anteilen. Sicher entwickelt auch ein erfahrener Christ im Laufe der Jahre einen geübten Sinn (Hebräer 5,14), um klarer zu erkennen, was von Gott kommt und was nicht. Bei der Gabe der Geisterunterscheidung geht es allerdings nicht um diese Erfahrungswerte. Auch jemand, der erst kurze Zeit in der Christusnachfolge steht, kann diese Gabe empfangen. Gottes Geist offenbart dadurch Zusammenhänge.

(6) Prophetische Offenbarung und die Gabe der Weissagung

Es wird deutlich, dass viele Gaben auch prophetische Anteile haben, weil sie eine vom Geist Gottes geschenkte Offenbarung und Inspiration voraussetzen. Nicht jeder, der eine Offenbarung hat, hat damit jedoch auch die Gabe der Weissagung, die für mich im engeren Sinne zur Prophetie gehört. Bei der Gabe der Weissagung wird zwar auch immer eine Offenbarung, eine Inspiration, vorausgesetzt. Eine solche Offenbarung führt dann allerdings auch zu einer klaren Deutung, einer Zuordnung, sodass es zu einer verständlichen Aussage und Rede kommt. Wenn jemand ein Bild oder einen Eindruck hat und diesen nicht auf verständliche Weise weitergibt, so ist das nicht die Gabe der Weissagung, sondern es hätte der Anfang für eine Weissagung sein können.

Die christliche Gabe der Weissagung wird ausgesprochen und weitergegeben. Sodann soll geprüft werden, ob sie als ein Reden Gottes gehört wird und was davon als »gut« angesehen werden kann. Christliche Prophetie ist erst dann vollendet, wenn Offenbarung, Deutung, Weitergabe und Prüfung erfolgt sind (siehe auch Kapitel 3).

Wir können zusammenfassend feststellen, dass das genuin prophetische Element der Offenbarung auch bei anderen Geistesgaben mitwirkt bzw. vorausgesetzt wird. Die Zusammenfassung dieser Gaben als »Offenbarungsgaben« ist demgemäß nachzuvollziehen. Zu diesen Offenbarungsgaben zählen u.a. folgende Charismen: Wort der Erkenntnis, Unterscheidung der Geister, Auslegung von Sprachen (Glossolalie). Zudem kommen die Offenbarungsgaben im Zusammenhang mit anderen Charismen zum Einsatz, wie beispielsweise Lehre, Heilung, Kraftwirkungen, Leitung (Kybernesis), Glauben oder auch Seelsorge. Die konkrete Gabe der Weissagung ist dann gegeben, wenn eine Offenbarung als ein verständliches und prüfbares Wort an die Gemeinde weitergegeben wird.

Vom Empfänger und Ort christlicher Prophetie

Das breite Spektrum der Offenbarungsgaben und auch die Vielfältigkeit der biblisch bezeugten christlichen Prophetie werden deutlich, wenn wir danach fragen, wer denn nun eigentlich als Empfänger bzw. Träger dieser Gnadengabe gesehen werden kann. Ebenso kann es eine Orientierungshilfe sein, wenn wir den Ort christlicher Prophetie bedenken. Wer prophezeit wo, in welchem Rahmen?

a. Allgemeine, spezifische und flexible Ausprägungen der Prophetie

Der Umfang und die Reife der christlichen Weissagung sind nicht nur im Vergleich zur alttestamentlichen Prophetie zu differenzieren, sondern auch innerhalb des neutestamentlichen Zeugnisses. Ich unterscheide, wie bereits kurz erwähnt, die Ebenen der allgemeinen prophetischen Begabung, der Gemeindeprophetie unter Anwendung der Gabe der Weissagung und schließlich auch den Dienst eines Propheten (und werde mich diesen Ebenen im 4. Kapitel noch sehr ausführlich zuwenden). Sodann könnte man noch eine vierte Ebene anführen, wenn es um die nicht zu hinterfragende, demgemäß auch nicht zu prüfende christliche Prophetie geht, wie sie sich im apostolischen Zeugnis der neutestamentlichen Schriften niederschlägt. Hierbei können wir Bezug nehmen auf die Schlussworte der Johannesoffenbarung.

Ich bezeuge jedem, der die Worte der Weissagung dieses Buches hört: Wenn jemand etwas zu diesen Dingen hinzufügt, so wird Gott ihm die Plagen hinzufügen, die in diesem Buch geschrieben sind; wenn jemand etwas von den Worten des Buches dieser Weissagung wegnimmt, so wird Gott seinen Teil wegnehmen von dem Baum des Lebens und aus der heiligen Stadt, von denen in diesem Buch geschrieben ist. (Offenbarung 22,18-19)

Es ist ganz offensichtlich, dass es sich hier um eine Autorität christlicher Prophetie handelt, die nicht nach dem Motto: »Prüfet alles, das Gute behaltet!« (1. Thessalonicher 5,21) zu bewerten ist. In ähnlicher apostolischer Autorität sind Aussagen im Epheserbrief zu deuten, wenn die »Apostel und Propheten« angeführt werden, die eine Grundlage des christlichen Glaubens gelegt haben: »Ihr seid aufgebaut auf der Grundlage der Apostel und Propheten, wobei Christus Jesus selbst der Eckstein ist« (Epheser 2,20). Einige Ausleger gehen davon aus, dass hier die alttestamentlichen Propheten gemeint sind. Aus Epheser 3,3-5 geht jedoch hervor, dass es sich um das Zeugnis von christlichen Aposteln und Propheten handelt:

Denn mir ist durch die Offenbarung das Geheimnis zu erkennen gegeben worden – wie ich es oben kurz geschrieben habe, beim Lesen könnt ihr meine Einsicht in das Geheimnis des Christus merken –, das in anderen Geschlechtern den Söhnen der Menschen nicht zu erkennen gegeben wurde, wie es jetzt seinen heiligen Aposteln und Propheten durch den Geist offenbart worden ist.

Diese vierte Ebene apostolischer Prophetie ist mit dem Abschluss des biblischen Kanons beendet. Sie ist nicht hinterfragbar, sondern hat göttliche Autorität. Die Auffassung jedoch, dass mit dem Ende dieser apostolischen Prophetie auch das Ende der christlichen Prophetie allgemein gegeben sei, lässt sich daraus nicht folgern. Die anderen von mir benannten drei Ebenen der christlichen Prophetie tragen den Charakter der Unvollkommenheit, der Undeutlichkeit (1. Korinther 13,9-12) und unterliegen somit auch der Prüfung. Wie zeigt sich nun diese prüfbare christliche Prophetie und wer ist ihr Träger?

Da ist zunächst die allgemeine prophetische Trägerschaft. Sie gründet sich nicht nur auf die Bezugnahme zur Joel-Verheißung bei der apostolischen Deutung des Pfingstereignisses, sondern wird auch im Gesamtzeugnis des Neuen Testaments deutlich. Dass der Geist Gottes ausgegossen ist auf »alles Fleisch« und dass infolgedessen eine allgemeine Ausbreitung der Prophetie auf Frauen und Männer aller Generationen und sozialen Schichten geschieht (vgl. Apostelgeschichte 2,17-18; Joel 3,1-2), wird in verschiedenen Aussagen aufgenommen, die eine allgemeine prophetische Begabung voraussetzen: »Denn ihr könnt einer nach dem anderen alle weissagen, damit alle lernen und alle getröstet werden« (1. Korinther 14,31; vgl. 1. Korinther 14,24-25). Die Einschränkung von diesem »alle« (griech. pas) auf die Gruppe derer, die als Propheten angesehen werden, ist zwar denkbar, aber nicht zwingend. Ein Christ hat offenbar die vom Geist Gottes geschenkte Fähigkeit, die Stimme Gottes wahrzunehmen und durch den Geist Erkenntnis zu empfangen (Johannes 10,27; 1. Korinther 2,6-16). Es geht dabei um eine Offenbarungserfahrung.

Wenn prophetische Offenbarungen häufiger als Weissagung weitergegeben werden, kann darin eine Begabung und zugleich auch eine Beauftragung Gottes liegen. Die allgemeine prophetische Begabung führt hingegen noch nicht zwingend zur Weissagung. Sie kann sich auch in einem Wort der Erkenntnis oder einer dienenden Tat auswirken. Oft fließen diese prophetischen Offenbarungen auch ins Gebet ein oder in Formulierungen wie: »Der Herr hat mir das aufs Herz gelegt!«

Wenn eine Offenbarung allerdings im Sinn eines verständlichen und überprüfbaren Wortes weitergegeben wird, so wird sie zur Gabe der Weissagung. Gemäß den Ausführungen im 1. Korintherbrief gibt es in der Gemeinde einzelne Personen, die mit dieser Gabe dazu beitragen, dass es zur Auferbauung, Ermutigung und Ermahnung sowie Tröstung kommt. Paulus wünscht sich, dass die Gabe der Weissagung in der Gemeinde in Korinth stärker zum Einsatz kommt, und es ist anzunehmen, dass er sie zu den Gaben zählt, die besonders erstrebenswert sind (1. Korinther 12,31; 14,1).

Eine solche Begabung wird sich allerdings nur dann weiterentwickeln können, wenn sie auch zum Einsatz kommt. Wird in der Gemeinde deutlich, dass jemand immer wieder und häufiger mit der Gabe der Weissagung dient, so kann eine solche Person auch als Prophet bzw. Prophetin angesehen werden. Das ist die dritte Ebene der Prophetie, die voraussetzt, dass der Empfänger diese Gabe kontinuierlich in einer reifen Weise – oft auch verbunden mit Leitungsdiensten – zum Einsatz bringt.

Obwohl es für Paulus unumstritten ist, dass es eine allgemeine prophetische Basis in der Gemeinde Jesu gibt, und obwohl er zudem dazu auffordert, dass die Gabe der Weissagung stärker ausgeübt werden solle, merkt er andrerseits auch an, dass nicht alle Propheten (im Sinne der dritten Ebene) sind.

Und die einen hat Gott in der Gemeinde eingesetzt erstens als Apostel, zweitens andere als Propheten, drittens als Lehrer, sodann Wunderkräfte, sodann Gnadengaben der Heilungen, Hilfeleistungen, Leitungen, Arten von Sprachen. Sind etwa alle Apostel? Alle Propheten? Alle Lehrer? Haben alle Wunderkräfte? Haben alle Gnadengaben der Heilungen? Reden alle in Sprachen? Legen alle aus? (1. Korinther 12,28-30)

Diese rhetorische Frage erwartet eine Verneinung, denn Paulus will darin nachweisen, dass die so unterschiedlich Begabten wie Glieder an einem Leib zusammenhängen und aufeinander angewiesen sind.

Wenn wir nach dem Träger bzw. Empfänger der christlichen Prophetie fragen, so können wir zusammenfassend Folgendes festhalten: Christliche Prophetie ereignet sich auf unterschiedlichen Ebenen mit unterschiedlicher Verantwortung und Wirkung. Es gibt eine allgemeine prophetische Basis, sodann die besondere Gabe der Weissagung und schließlich auch das Amt von Propheten, die sich der Prüfung der Gemeinde stellen (1. Korinther 14,29). Der Dienst der nicht hinterfragbaren apostolischen Prophetie, der mit göttlicher Autorität auftritt – vergleichbar mit dem Dienst alttestamentlicher Propheten –, hat mit der Kanonbildung der neutestamentlichen Schriften einen Abschluss gefunden.

Nicht jeder, der eine Offenbarung und vom Geist Gottes geschenkte Einsichten empfängt, ist damit sogleich in einen prophetischen Dienst gestellt. Die Übergänge zwischen allgemeiner prophetischer Basiserfahrung, dem Einsatz der Gabe der Weissagung und dem Dienst eines Propheten sind jedoch fließend. Teilweise verändert sich auch mit einer Berufung das Gabenprofil. So kann man beobachten, dass je nach Notwendigkeit die Gabe der Weissagung in bestimmten Lebens- und Dienstsituationen stärker vorhanden ist und dann auch wieder weniger vorkommt. Ich selber war verwundert, dass ich die Intensität des Prophetischen in unterschiedlichen Lebensphasen und -zeiten auch unterschiedlich erlebt habe.

Als ich mit 29 Jahren Pastor in einer großen Baptistengemeinde in Hannover wurde, beobachtete ich, dass während meiner Einsätze und Dienste in der Gemeinde die prophetischen Gaben bei mir nicht so stark da waren, als wenn ich zu auswärtigen Diensten unterwegs war. Ich kann mir das nur so erklären, dass in der Gemeinde vor Ort das prophetische Charisma auch bei anderen intensiv ausgeprägt war und somit keine wirkliche Notwendigkeit dafür bestand. Ich erlebte jedoch, dass in dieser ersten Zeit als Gemeindepastor bei mir andere Gaben stärker vom Geist Gottes zugeteilt und geweckt wurden, wie z.B. die Gabe der Leitung, der Seelsorge oder auch der Lehre.

b. Der Bestimmungsort des Lebens und der Bewährungsort der Gemeinde

Wo ist der Ort der christlichen Prophetie? Legen wir die Aussagen des 1. Korintherbriefs zugrunde, so könnte man den Eindruck gewinnen, dass sich christliche Prophetie immer im Rahmen einer Gemeindeversammlung ereignet. Da sind verschiedene Personen, die nacheinander weissagen sollen, in einer Atmosphäre des geordneten Friedens. Sie sind eingegliedert in den Leib Christi, die Gemeinde. Wir lesen in der Apostelgeschichte auch von prophetischen Weisungen, die im Rahmen der Mission gegeben werden. Sie sind aber ebenfalls immer eingebunden in die prüfende und wertende Gemeinschaft der Gläubigen.

Der Gottesdienst ist allerdings nicht der einzige Ort, an dem christliche Prophetie zum Einsatz kommt. Auch in der Seelsorge oder in anderen Feldern des Gemeindelebens findet das prophetische Charisma seinen Niederschlag. Schließlich wäre es auch verwunderlich, wenn eine Begabung, die Gottes Geist wirkt, an der Türschwelle zur Kirche empfangen bzw. wieder abgegeben werden müsste. Die missionarische Existenz und Sendung der Nachfolger Jesu ereignen sich ja geradezu außerhalb der christlichen Versammlung – im Alltag, im Berufsleben, in der Familie und wo auch immer ein begabter Christ unterwegs sein mag. »Ihr werdet die Kraft des Heiligen Geistes empfangen und werdet meine Zeugen sein« (Apostelgeschichte 1,8a).

Der Geist Gottes kann alle Charismen zum Einsatz bringen, in allen Situationen des Lebens. Das gilt nicht nur für das prophetische Charisma, sondern für alle Gaben. Die Gaben etwa der Barmherzigkeit, der Seelsorge, der Lehre, der Heilung, des Wortes der Weisheit und Erkenntnis oder welcher Gabe auch immer – alle diese Geistesgaben sind für die missionarische Kraft der Zeugen Jesu in dieser Welt gegeben. Allerdings sind Zurückhaltung und Weisheit in Bezug auf die Weitergabe bzw. Anwendung angebracht, wenn eine prophetische Offenbarung im Alltagsleben, außerhalb der christlichen Gemeinschaft, empfangen wird. Warum? Weil das notwendige Korrektiv der Wertung und Prüfung von anderen Gläubigen fehlt. Jeder, der eine Offenbarung empfängt, sollte wissen, dass sich immer auch sehr persönliche Gedanken und Anliegen mit dazugesellen oder auch leitend und auslösend für eine prophetische Sicht sein können.

Wenn ich im Alltag ein Wort der Erkenntnis oder eine Offenbarung empfange, so bete ich häufig für das, was mir in diesem Eindruck deutlich wird, oder stelle meinem Gegenüber eine vorsichtige Frage, die in die entsprechende Richtung geht. Ich erinnere mich z.B. an folgende Situation: Ich saß in einem Restaurant, gemeinsam mit einem Bekannten. Es sollte ein entspannter Abend werden, an dem wir uns nach längerer Zeit einmal wieder austauschten, wie es uns in unseren Familien ging. Nach kurzer Zeit kam eine Kellnerin und fragte nach unserer Bestellung. Als ich sie sah, hatte ich plötzlich folgenden Gedanken: »Diese Frau ist zwar freundlich, aber sie weint innerlich. Sie hat sehr große Nöte in ihrer Ehe und Familie. Gott will sie trösten. Gott will für sie sorgen und ihr Gebet hören!« – Dieser Impuls war recht klar, und ich hatte Mühe, mich auf die Bestellung zu konzentrieren. In meinen Gedanken betete ich. Ich dankte Jesus für seine Liebe und Fürsorge für diese Frau. Aber war dieses Gebet bereits das Ziel meiner Offenbarung?

Der Gedanke ließ mich nicht los und immer wieder ging ich während des Abends, wenn ich sie sah, innerlich ins Gebet. Als wir nach unserem Essen bezahlten, hatte ich den Eindruck, ich solle die Frau ansprechen. »Ich danke Ihnen für die nette Bedienung!«, sagte ich. »Es ist sicher nicht einfach, immer so freundlich zu sein, wenn es einem selber einmal nicht so gut geht, oder?« – Diese Frage löste in der jungen Frau heftige Emotionen aus und ihr kamen die Tränen. »Es tut mir leid, ich wollte Ihnen nicht zu nahe treten, aber ich hatte den Eindruck, dass ich für Sie beten sollte. Ich glaube an Jesus und dass er jeden Menschen liebt, auch Sie!« – »Beten Sie ruhig, beten Sie bitte für meinen Mann und meine Familie. Es ist wirklich nicht einfach!«, erwiderte sie, nachdem sie sich wieder etwas gefangen hatte. »Gott will für Sie sorgen und auch Ihr Gebet hören!«, gab ich ihr zu verstehen. Wieder kamen Tränen und ein »Danke!«.

Ist das nun der Einsatz der prophetischen Gabe im Alltag? Ich habe im Nachhinein noch erfahren, wie sehr diese Frau durch diese Worte getröstet wurde und auch Gebet gesucht hat. Zudem hat sie tatsächlich erfahren, wie Gott für sie sorgt. Es ist ein Beispiel für das, was ich auch gern als einen »prophetischen Lebensstil« bezeichne.

Der Bestimmungsort christlicher Prophetie ist letztlich das Reich Gottes, das Leben eines Christen. Dieser persönliche Ort ist jedoch nicht isoliert von der Gemeinschaft der Gläubigen zu sehen. Isolierte prophetische Praxis ohne Gemeinde birgt in sich viele Gefahren. Der Bewährungsort ist demgemäß eine christliche Versammlung, ein Gottesdienst, ein Gebets- oder Hauskreis, ein missionarisches Team. Diese Verankerung ermöglicht das für die christliche Prophetie entscheidende Element der Prüfung und Wertung.

Wenn dieses Gegenüber der Prüfung so nicht gegeben ist, etwa im Alltagsgeschehen oder in der Seelsorgesituation, kann es genauso zu prophetischen Offenbarungen kommen, aber sie müssen nicht immer im Sinn eines Wortes der Weissagung weitergegeben werden. Sie können zum einen als Orientierung in einer Begegnung dienen, sie können aber auch zu einer stillen Fürbitte oder einer wegweisenden Fragestellung führen. Wenn das Gegenüber selber Christ ist, sollte man zudem bei der Weitergabe auf die Notwendigkeit einer Wertung und Prüfung hinweisen.

Schenkt Gottes Geist ein Wort der Weissagung für einen Adressaten, der in der jeweiligen Gemeindeversammlung nicht zugegen ist, oder für eine Gruppe, eine Konfessionsfamilie oder sogar für eine ganze Nation, so ist es angemessen, wenn vor der Weitergabe eine Prüfung von reifen Christen vor Ort bzw. im Land erfolgt.

Die Grundelemente christlicher Prophetie

Es wurde bereits angesprochen, dass christliche Prophetie unterschiedliche Elemente aufweist. Von einer reifen oder gesunden Praxis christlicher Prophetie spreche ich dann, wenn die folgenden vier Grundelemente in einer guten Weise zusammenkommen: 1. der Empfang, 2. die Deutung, 3. die Weitergabe und 4. die Prüfung. Ich möchte hier nur sehr kurz auf sie eingehen, um mich ihnen dann im 3. Kapitel ausführlich zuzuwenden.

a. Der Offenbarungsempfang

Der Empfang einer »überirdischen Offenbarung«¹⁹ (griech. apokalypsis) ist die Voraussetzung für eine prophetische Äußerung. Das biblische Zeugnis belegt, dass dieser Offenbarungsempfang in sehr unterschiedlicher Weise geschehen kann. Neben dem Stichwort »Offenbarung« (1. Korinther 13,2; 14,6.30; Epheser 3,3.5) klingt auch das Stichwort »Geheimnis« (griech. mysterion) an und verdeutlicht, dass eine prophetische Äußerung nicht aus menschlich abrufbarer Kenntnis oder Erfahrung abgeleitet wird, sondern durch eine vom Geist Gottes gewirkte Einsicht und Erkenntnis. Dieses »außerhalb des Menschen liegende ungeheuer große, allumfassende Wissen, das im Idealfall vom Propheten erkannt werden könnte«²⁰, ist die Quelle der Offenbarung. Jedoch ist nicht die Form der Offenbarungsvermittlung entscheidend, sondern die Aussage.

Wenngleich die visionären und auch die ekstatischen Anteile beim Offenbarungsempfang im alttestamentlichen Zeugnis breiter belegt sind, so sind sie auch in der im Neuen Testament bezeugten christlichen Prophetie möglich. Ebenso finden wir Wortoffenbarungen, die vom Offenbarungsempfänger entweder akustisch als Audition gehört oder auch als eine »innere Stimme« wahrgenommen werden. Zudem geschieht es häufiger, dass biblische Worte in einer aktuellen Weise prophetisch gedeutet und in eine Situation hineingesprochen werden. Auch die Mitteilung einer Offenbarung durch Engel ist im neutestamentlichen Zeugnis belegt. Der Offenbarungsempfang kann sich somit in allen Lebenssituationen ereignen und ist nicht nur an einen gottesdienstlichen Ort gebunden.

b. Die Deutung

Christliche Prophetie äußert sich nicht in Rätseln oder uneinsichtigen Aussagen. Es bleibt jedoch eine gewisse Undeutlichkeit, welche wie ein Spiegelreflex des eigentlich Wahrgenommenen bezeichnet werden kann (vgl. 1. Korinther 13,12). Dennoch sind die Aussagen und Konturen einer christlichen Prophetie klar verständlich und auch überprüfbar. Bevor jedoch eine Prüfung und Beurteilung der Prophetie erfolgen kann, muss die Aussage auch klar sein, sie muss gedeutet werden. Dieses zweite Element liegt primär in der Verantwortung des Offenbarungsempfängers und gilt besonders in Bezug auf visionäre Offenbarungen, die mehrere Deutungen zulassen.²¹

Wenn ein Offenbarungsempfänger selber keine Klarheit in Bezug auf die prophetische Aussage hat, so kann er im vertrauten Kreis mit Menschen, die ebenfalls Geistliches deuten können (1. Korinther 2,13), zu einer solchen gelangen. In einer Zusammenschau der Deutung (griech. synkrinein) wird es dann zu einer klaren Aussage kommen.

Sowohl das alttestamentliche Zeugnis als auch einzelne prophetische Offenbarungszeugnisse im Neuen Testament (u.a. Apostelgeschichte 10,9ff; Apostelgeschichte 16,6ff; Offenbarung 1,11ff) zeigen zuweilen diesen inneren Deutedialog zwischen Offenbarungsempfänger und Offenbarungsgeber auf und weisen sie als Element vor der Weitergabe aus. Am Ende dieser Phase christlicher Prophetie steht eine klar verständliche Aussage.

c. Die Weitergabe

Erst wenn die Offenbarung weitergegeben wird, also mündlich oder schriftlich mitgeteilt wird, wird sie zu einem Wort der Weissagung. Die Weitergabe eines solchen prophetischen Wortes geschieht nicht mit dem Autoritätsanspruch, wie wir ihn etwa bei alttestamentlichen Propheten finden. Eine Ausnahme bilden, wie bereits erwähnt, jene im Neuen Testament bezeugten Prophetien, die apostolische Qualität haben. Die alttestamentliche Botenformel »So spricht der Herr« kommt nur selten vor.

Da bei der Offenbarung nicht nur einzelne Worte, sondern auch visionäre Eindrücke, Gedanken oder innere Impulse mitwirken, wird sich die Weitergabe einer Prophetie immer in der jeweiligen Sprache und Kultur des prophetisch Redenden ereignen. Der christliche Prophet ist sich dabei bewusst, dass auch menschliche Anteile bei der Weitergabe mitschwingen können und er stellt die Prophetie dementsprechend zur Prüfung. Hilfreich ist dabei eine Formulierung, die verdeutlicht, dass der prophetisch Redende weiß, dass er auf die Prüfung der Gemeinde angewiesen ist, etwa: »Ich habe folgenden Eindruck und bitte darum, dass geprüft wird, ob diese Aussage ein Reden Gottes ist.«

Die Weitergabe in der Ich-Form, so als würde Gott selber sich zu Wort melden, kann dabei vorkommen, und sie entspräche auch der inneren Vertrautheit des geistlichen Menschen mit Gott. Sie kann jedoch allzu schnell als Autoritätsanspruch fungieren und ist deshalb immer unter Vorbehalt zu hören und besser zu vermeiden.

d. Die Prüfung

Die sich anschließende Prüfung (griech. diakrinein) ist nicht nur als Deutung, sondern auch als Bewertung zu verstehen. »Prüfet alles, das Gute behaltet!« (1. Thessalonicher 5,21). Geprüft wird in erster Linie nicht die Person des Prophezeienden, sondern das, was er weitergibt. Sodann ist auch der Blick auf die Auswirkungen des Gesagten entscheidend. Führt ein prophetisches Wort zur Auferbauung, zur Ermutigung und Ermahnung sowie zur Tröstung? Darin wird ja das Grundwesen christlicher Prophetie beschrieben (1. Korinther 14,3). Gerichtsworte, wie wir sie bei alttestamentlichen Prophetien finden, sind im Zeugnis der neutestamentlichen Gemeindeprophetie nicht bezeugt. Wohl gibt es den Aufruf zur Umkehr und zur Buße.

Als ein weiteres Prüfungskriterium kann sodann auch die Person des Prophezeienden in den Blick genommen werden. Trägt die »Frucht« seines Lebens den Charakter der »Frucht des Heiligen Geistes«, des Wesens Jesu? Sollte eine Prüfung bei der Weitergabe eines prophetischen Wortes in einer christlichen Versammlung oder einem Team nicht möglich sein, so ist es notwendig, dass ein solches Wort nur sehr zurückhaltend weitergegeben wird oder aber der Aufruf zur anschließenden Prüfung mitgegeben wird.

Erst wenn diese vier Grundelemente christlicher Prophetie zum Tragen kommen, können sich das Charisma der Weissagung und auch der Dienst des Propheten in der christlichen Gemeinde konstruktiv entwickeln.

Der Versuch einer Definition

Das vielfältige und differenzierte neutestamentliche Zeugnis zur christlichen Prophetie macht eine griffige Definition nicht einfach. Wir haben den Unterschied zur alttestamentlichen Prophetie herausgestellt. Sodann sollten wir zwischen den im Neuen Testament bezeugten apostolischen Prophetien und der Gemeindeprophetie unterscheiden. Eindeutig ist, dass christliche Prophetie eine Offenbarung voraussetzt und dass diese nach der Weitergabe geprüft werden soll. Schwieriger ist es zu sagen, ob auch die Inhalte einer christlichen Prophetie bestimmte Merkmale tragen müssen. Denn eine christliche Prophetie kann – besonders, wenn es ein Ruf zur Umkehr und zur Buße ist – zu Unmut führen und zunächst keine unmittelbare Tröstung hervorbringen.²²

Heinrich Greeven betont den Umfang prophetischer Einsicht, wenn er definiert:

Zur Prophetie gehört alle Rede, die den Augenschein, den stummen und täuschenden Vordergrund durchdringt und die dahinterstehende Gotteswirklichkeit sichtbar macht, sei es im Einzelschicksal, sei es im Wege der ganzen Gemeinde, sei es zurechtweisend, sei es tröstend.²³

Noch umfassender summiert Gerhard Friedrich in seiner Abhandlung über Prophetie:

Urchristliche Prophetie ist die aus Inspiration heraus geborene Rede charismatischer Verkündiger, durch die der Heilsplan Gottes mit der Welt und der Gemeinde wie auch der Wille Gottes im Leben des einzelnen Christen bekannt wird. ²⁴

Ich würde gern diese Definition Friedrichs aufnehmen und sie durch die Elemente der Deutung und Prüfung ergänzen. So lege ich meinen weiteren Ausführungen folgende Definition christlicher Prophetie zugrunde:

(1) Christliche Prophetie ist begründet in der Offenbarung des Heiligen Geistes.

(2) Die Offenbarung bezieht sich auf Einzelpersonen, Gottes Sicht der Gemeinde oder der Welt.

(3) Die Offenbarung wird gedeutet und in einer verständlichen Rede geäußert.

(4) Die Offenbarung erfährt eine wertende Prüfung und wirkt sich dem Evangelium gemäß aus in der Auferbauung, Ermutigung und Ermahnung sowie Tröstung.

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Kapitel 2

Vom Wesen der Prophetie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Liebe und Offenbarung

Der Schmerz, die Leidenschaft und die Ohnmacht

Das Schweigen Gottes

Gottes andere Zeit

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Kapitel 3

Die Grundelemente christlicher Prophetie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Offenbarungsempfang

a. Offenbarung durch das biblische Wort

b. Offenbarung durch Gedanken

c. Offenbarung durch die innere leise Stimme

d. Offenbarung durch Visionen oder bildhafte Eindrücke

e. Offenbarung durch Träume

f. Offenbarung durch Auditionen

g. Offenbarung durch Engelbotschaften

h. Offenbarung durch körperliche Manifestationen

i. Offenbarung durch bestätigende Zeichen

j. Hilfen, um sich für Gottes Reden zu öffnen

Deutung

a. Was ist die Aussage? Wie lautet das Wort der Weissagung?

b. Steht die Aussage im Einklang mit dem biblischen Wort?

c. Für wen ist die prophetische Offenbarung? Wer ist der Adressat?

d. Soll die prophetische Botschaft weitergegeben werden, und wenn ja, in welcher Form?

e. Welche innere Beziehung hat der prophetisch Redende zu dem Adressaten einer Prophetie?

Weitergabe

a. Die Weitergabe in Freiheit

b. Die Art und Weise

c. Der Zeitpunkt

d. Der Umfang

Prüfung

a. Wer prüft?

b. Was wird geprüft?

c. Pseudoprophetie als Herausforderung

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Kapitel 4

Die Ebenen christlicher Prophetie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Die Basiserfahrung – das »allgemeine Prophetentum aller Gläubigen«

Die Gabe der Prophetie

Der Dienst eines Propheten

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Kapitel 5

Die Förderung und Entwicklung christlicher Prophetie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Offenheit oder Förderung?

Die theologische Bewertung

Der Empfang prophetischer Begabung

a. Das Streben nach der Gabe der Weissagung

b. Die Begabung der Berufenen

c. Die Handauflegung

d. Zurücknahme der Begabung?

e. Prophetische Berufungen

Wachstum, Reifung und Lernprozesse

a. Begabung und Lernprozesse im Spannungsfeld

b. Gemeinde Jesu als »Prophetenschule«?

c. Kleine Schritte auf dem Weg zu einer prophetischen Gemeinde

Gefährdungen und Blamagen beim prophetischen Lernen

a. Fehler, Schwächen und Sünde

b. Demut ist gefragt

c. Die Analogie des Glaubens

d. Lob, Ablehnung und Manipulation

e. Das Leben spricht eine andere Sprache

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Kapitel 6

6. Die Praxisfelder christlicher Prophetie

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Offenbarungserfahrungen im persönlichen Alltagsleben

Der Einsatz prophetischer Gaben in der Gemeinde

a. Der gemeindliche Gottesdienst

b. Orte der Begegnung, Hauskreise, Gebetsgruppen, Mitarbeiterkreise

c. Leitungsgremien

d. Prophetische Dienstgruppen

e. Die verborgene Gabe

Prophetische Gaben in der Mission

Prophetie für Nationen und in Bezug auf überregionale Entwicklungen

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Kapitel 7

Die prophetische Gemeinde Jesu Christi

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Dimensionen der prophetischen Gemeinde Jesu Christi

a. Gemeinde als Ort der Offenbarung Gottes

b. Gemeinde als Erfüllung und Interpretin biblischer Prophetie

c. Gemeinde als prophetische Stimme der Gegenwart

d. Die Förderung der Dimensionen der prophetischen Gemeinde Jesu Christi

Die Freiheit des Geistes und Ordnungsstrukturen

a. Spontaneität und ordnende Leitung

b. Verantwortlicher Einsatz prophetischer Gaben in öffentlichen Gottesdiensten

c. Ermutigung zur geordneten Freiheit im Umgang mit Prophetie

Prophetie in der Seelsorge und in der Gruppe

a. Prophetie in der Seelsorge

b. Prophetie in der Dienstgruppe (»Hörendes Gebet«)

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Kapitel 8

Christliche Prophetie zwischen Enthusiasmus und Ablehnung

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Die Überwindung von Verachtung und Überhöhung der Prophetie

Vom allgemeinen Prophetentum aller Gläubigen

a. Prophetisch leben

b. Prophetisch dienen

Freiheit und Ordnung

a. Der Geist der Freiheit

b. Der ordnende Geist des Friedens

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Ausblick

Prophetischer Aufbruch

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Literatur

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Anmerkungen

1 Buchmann, Frank: Remaking the World. Zitiert in: Bockmühl, Klaus: Leben mit dem Gott, der redet. S. 84.

2 Richter, Arthur: Leben aus erster Hand. S. 66.

3 Schütz, Paul: Freiheit, Hoffnung, Prophetie. Von der Gegenwärtigkeit des Zukünftigen.

4 »Es ist der Dogmatismus der modernen Wissenschaftslehre, in dem der aufgeklärte Realitätsbegriff gilt, wie er im Nachgang zum klassischen naturwissenschaftlichen Denken seit zweihundert Jahren zum Richtmaß wissenschaftlicher Wahrheit geworden ist. Der dogmatische Charakter des Historismus bezeugt sich an keinem Ort mit solcher Schärfe wie in der Theologie: Er kann auch die Theologie nur als historische Wissenschaft verstehen. Er muss es, weil ihm sein Begriff der Realität keine andere Wahl lässt.« Schütz, Paul: AaO. S. 559.

5 Wendel, Ulrich: Die erstrebenswerte Gabe. S. 11.

6 Dass die Übergänge hier eher fließend sind und nicht starr, darauf haben die Studien von Heinrich Greeven, Hans von Campenhausen oder auch Ulrich Brockhaus hingewiesen.

7 Zimmerling, Peter: Wiedererweckung der biblischen Prophetie? S. 227.

8 Vgl. Wendel, Ulrich: AaO. S. 23.

9 Vgl. Forbes, Christopher: Prophecy and Inspired Speech in Early Christianity and its Hellenistic Environment. S. 220f. Ebenso: Wendel, Ulrich: AaO: S. 113ff.

10 Die Studien von Gerhard Dautzenberg, Ulrich Müller, Johannes Panagopoulos, Ingo Baldermann, Ulrich Wendel oder auch die praxisorientierten Bücher von Jack Deere, Mike Bickle, Steve Thompson, Ursula und Manfred Schmidt, Jonathan Welton und Beiträge aus dem englischsprachigen Raum von David E. Aune, Christopher Forbes, Wayne Grudem u.a. sind in diesem Buch mit aufgenommen.

11 In diesem Zusammenhang ist ein Blick auf die Bezeichnungen der Propheten im Koran aufschlussreich. Im Koran wird ebenfalls der Begriff nabi verwandt, jedoch häufiger die Bezeichnung rasul. Ein nabi wird hier als jemand gesehen, der Offenbarungen haben oder auch prophetische Erfahrungen machen kann. Ein rasul übermittelt in Autorität – vielfach auch in schriftlicher Form – eine Botschaft. Nach dem Verständnis des Korans ist in der Gestalt des Mohammed der letzte rasul aufgetreten. Vgl. Middelbeck-Varwick, Anja u.a. (Hrsg.): Die Boten Gottes, Prophetie in Christentum und Islam. S 154-164.

12 In der griechischen Übersetzung des Alten Testaments (Septuaginta) wird das Wort ekstasis 30-mal benutzt. Es dient als Äquivalent für elf hebräische Vokabeln, die zumeist den Schrecken und das Entsetzen beschreiben. In der hebräischen Sprache gibt es keinen spezifischen Begriff für Ekstase. Im Neuen Testament findet sich der Ausdruck siebenmal. Wenn Menschen in ekstasis sind, geraten sie außer sich, sie sind voll Entsetzen und Staunen. Sie sind in einen Vorgang einbezogen, den sie nicht mit ihrem Verstand unter völliger Kontrolle haben. Sowohl Petrus (Apostelgeschichte 10,10; 11,5) als auch Paulus (Apostelgeschichte 22,17) waren in ekstasis und erlangten so Wegweisung und Führung durch den Geist Gottes.

13 Wayne Grudem stellt die Nähe zwischen alttestamentlichem Prophetenamt und neutestamentlichem Apostel besonders heraus. Vgl. Grudem, Wayne: The Gift of Prophecy. S. 27-50.

14 Zimmerling, Peter: Wiederentdeckung. S. 223.

15 Ein Videoschnitt dieser Botschaft ist zu finden unter https://www.facebook.com/photo.php?v=776660082368076 (zuletzt aufgerufen am 16.4.2014).

16 DNS steht für Desoxyribonukleinsäure, einem in allen Lebewesen vorkommenden Biomolekül und Träger von Erbinformation, also der Gene.

17 Wendel, Ulrich: AaO. S. 62.

18 Rust, Heinrich Christian: Charismatisch dienen. Gabenorientiert leben. S. 221.

19 Bousset, Wilhelm: Der Erste Korintherbrief. S. 138: »Die Prophetie beruht auf (überirdischer) ›Offenbarung‹.«

20 Dautzenberg, Gerhard: Urchristliche Prophetie. S. 157.

21 G. Dautzenberg hat die Deutung in seiner wegweisenden Studie zur christlichen Prophetie bereits zum Bereich der Prüfung einer Prophetie (griech. diakrinein) gezählt, die eine abschließende Beurteilung der Aussage zum Ziel hat.

22 Zur psychologischen Wertung eines prophetischen Wortes äußert sich P. Zimmerling: »Daneben lässt sich auch in psychologischer Hinsicht plausibel machen, dass eine in der Ankündigung eines unabänderlichen Gerichtes über die Welt gipfelnde prophetische Verkündigung Menschen heute kaum noch erreicht und höchstens in Resignation führt.« Zimmerling, Peter: AaO. S. 232.

23 Greeven, Heinrich: AaO. S. 11.

24 Friedrich, Gerhard: ThWNT VI, 849, S.38.

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