Die THEOLOGISCHE VERLAGSGEMEINSCHAFT (TVG)

ist eine Arbeitsgemeinschaft der Verlage

SCM R.Brockhaus im SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten

und Brunnen, Gießen.

Der SCM-Verlag ist eine Gesellschaft der Stiftung Christliche Medien, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22799-4 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26557-6 (Lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book:

CPI books GmbH, Leck

Überarbeitung des Titels „Evangelikale Predigtlehre“,

der 2005 und 2008 unter der ISBN 978-3-417-29488-0 erschien.

© 2013 SCM R.Brockhaus im SCM-Verlag GmbH & Co. KG

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Umschlaggestaltung: Johannes Käser, Witten

Satz: D.P.Deichmann, Bergisch Gladbach-Bensberg

Aber die Summa sey die / das es ia alles geschehe /

das das wort ym schwang gehe /

vnd nicht widderumb eyn loren vnd dohnen draus werde /

wie bis her gewesen ist.

Es ist alles besser nach gelassen / denn das wort.

Vnd ist nichts besser getrieben denn das Wort.

Martin Luther

Der ernste Beruf des Predigers

fordert alles und das Allerbeste,

was ein Mensch geben kann.

Charles Haddon Spurgeon

Wer heute, gegen den Strom, jenen Ort aufsucht,

da man das alte Buch aufschlägt,

dem darf man etwas zumuten.

Der Kirchgänger ist anspruchsvoll.

Er erwartet […] »lebensnahe«,

das heißt dem Osterleben nahe

Auslegungspredigt

mit klarem, christlichem Lehrgehalt.

Walter Lüthi

Den Pastoren,

die nie aufhören, ihr Predigen zu verbessern.

Den Theologiestudenten, Seminaristen und Bibelschülern,

die unermüdlich ihr Talent entfalten, um gute Prediger zu werden.

Den Laien, die treu Gottes Wort verkündigen.

INHALTSVERZEICHNIS

Inhalt

Vorwort

1. WAS AUSLEGUNGSPREDIGT IST – UND NICHT IST

1.1Herausforderungen für eine evangelikale Predigtlehre

1.1.1Probleme und Chancen der Predigt heute

1.1.2Tendenzen der neueren Predigtlehre

1.2Biblische Grundlagen für den Predigtdienst

1.2.1Der biblische Predigtauftrag

1.2.2Die Berufung des Predigers

1.2.3Die Begabung des Predigers

1.3Wesen und Formen der Auslegungspredigt

1.3.1Predigt als Entfaltung einer biblischen Aussage

1.3.2Predigt als Ergebnis genauer Textauslegung

1.3.3Predigt als Herausforderung von Prediger und Gemeinde

1.3.4Möglichkeiten der Auslegungspredigt

1.3.5Besondere Formen der Verkündigung

2. DIE ERARBEITUNG DER PREDIGT ZWISCHEN TEXT UND HÖRER

2.1Hermeneutische Grundentscheidungen

2.1.1Die Entwicklung weg vom Bibeltext als Verstehensnorm

2.1.2Thesen zu einer evangelikalen Hermeneutik

2.1.3Die Notwendigkeit gründlicher Bibelauslegung

2.2Die Wahl des Predigttextes

2.2.1Der ›ganze Ratschluss Gottes‹

2.2.2Die Predigtplanung

2.2.3Die Abgrenzung von Predigttexten

2.3Texterarbeitung und Textfokussierung

2.3.1Die Texterarbeitung

2.3.2Die Textfokussierung

2.4Die Predigtmeditation

2.4.1Vorüberlegungen

2.4.2Die Reflexion

2.4.3Die Konzeption

3. DIE PRAXIS DER AUSLEGUNGSPREDIGT

3.1Bausteine der Predigt

3.1.1Die ›Predigtkrawatte‹

3.1.2Die Einleitung

3.1.3Die Erklärung des Textsinnes

3.1.4Die Veranschaulichungen

3.1.5Die Anwendungen

3.1.6Die Übergänge

3.1.7Der Schluss

3.2Gestaltung des Predigtkonzepts

3.2.1Das Predigtmanuskript

3.2.2Das Stichwortkonzept

3.2.3Die Visualisierung des Predigtentwurfs

3.3Die Kunst der Rede (Rhetorik)

3.3.1Der Streit um die Rhetorik

3.3.2Elemente der Kommunikation

3.3.3Des Redners Angst und Emotionen

3.3.4Rednerpult und Kanzel

3.3.5Sprechtechnik (hör-orientierte Rhetorik)

3.3.6Körpersprache (seh-orientierte Rhetorik)

4. PREDIGT UND GOTTESDIENSTGESTALTUNG

4.1Predigt und Gottesdienst – Aspekte einer Problemgeschichte

4.1.1Streiflichter aus der Liturgiegeschichte

4.1.2Anmerkungen zur evangelikalen Situation

4.2Predigt und Gottesdienst – Hinweise zur Gestaltung

4.2.1Maßstäbe zur Gottesdienstgestaltung

4.2.2Planung eines Gottesdienstentwurfs

5. AKTUELLE ENTWICKLUNGEN ALS HERAUSFORDERUNG FÜR DIE KOMMUNIKATIVE AUSLEGUNGSPREDIGT

5.1Herausforderungen durch die Entkirchlichung der Gesellschaft

5.1.1Kirchenmitgliedschaft und distanziertes Teilnahmeverhalten

5.1.2Selbstsäkularisierung der Kirche als Problembeschleunigung

5.1.3Gastfreundliche Gottesdienste und Kommunikation des biblischen Wortes

5.2Herausforderungen durch die Mediengesellschaft

5.2.1Die Vielfalt der Medien und das Evangelium

5.2.2Dramaturgik auf Kosten des Schriftbezugs der Predigt?

5.2.3Lernen für kommunikatives Predigen

ANHÄNGE: BEISPIELE FÜR GOTTESDIENSTORDNUNGEN

Anh. 1 Der Wort-Gottesdienst (Muster)

Anh. 2 Der Abendmahls-Gottesdienst (Muster)

Anh. 3 Der landeskirchliche Gottesdienst (Evang. Gottesdienstbuch)

Anh. 4 Der freikirchliche Gottesdienst (Nösser/Reglin)

Anh. 5 Der Gottesdienst einer landeskirchlichen Gemeinschaft

Anh. 6 Die gemeindliche Trauung (Muster)

Anh. 7 Die Trauerfeier und Beerdigung (Muster)

Personen- und Autoren-Register

Bibelstellen-Register

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

VORWORT

Dieses Buch will zu kommunikativer Auslegungspredigt aufrufen und anleiten. Auslegungspredigt ist für den Dienst der Verkündigung die Einlösung der erheblichen Hochachtung, die Evangelikale der Bibel als dem Wort Gottes entgegenbringen. Sie hilft, dass diese Hochachtung nicht nur schöne Theorie bleibt. Diese Art des Predigens ist zugleich nah am biblischen Wort und nah am Hörer. Solche Predigt, die aus dem Wort Gottes schöpft, baut die Gemeinde auf. Sie tut dies umso mehr, als ihr im Hinblick auf Vorbereitung und Darbietung die Liebesmühe gewidmet wird, die sie als Herzstück ausdrucksstark gestalteter Gottesdienste verdient.

Das Buch ist die wesentlich überarbeitete Neufassung des zwischen 1990 und 2001 in fünf Auflagen erschienenen Lehrbuches Schriftgemäß predigen: Plädoyer und Anleitung für die Auslegungspredigt, das nicht mehr erhältlich ist. Es hat bei vielen Lesern und an vielen Ausbildungsstätten eine freundliche Aufnahme gefunden. Ein Rezensent (Heinz Schäfer) hatte dies so ausgedrückt: »Das ist für alle, die in der Wortverkündigung stehen, ein wichtiges Buch: Für Anfänger ein hilfreiches Kompendium, das Predigen zu lernen, soweit es überhaupt lernbar ist; für Leute, die mit dem Kanzelholz schon vertraut sind, eine ausgezeichnete Checkliste, die eigene Verkündigung wieder einmal unter die Lupe zu nehmen …« Damit ist die beabsichtigte Leserschaft zutreffend beschrieben.

Auch für die Neuausgabe wünsche ich mir eine breite Leserschaft. Dieses Buch richtet sich nicht nur an Theologen, sondern an jeden, der das Wort Gottes gründlich, verständlich und motivierend predigen will. Das Buch bemüht sich um eine einfache Sprache. Innerhalb des Buches sind Abschnitte, die eher den Charakter von Fachdiskussionen tragen, in Kleindruck gesetzt. Der Leser, der sich für diese Abschnitte nicht interessiert, kann sie überspringen, ohne dass ihm dadurch der Zusammenhang verloren geht. Zur Schreibweise: Das »ss« wird entsprechend der neuen Rechtschreibung durchgehend verwendet, auch in Zitaten.

Möge dieses Buch dazu beitragen, dass eine wachsende Zahl von Gemeinden das erhält, was allein ihnen festen Grund und gesundes Wachstum geben kann: das Wort Gottes. Weniger wird der Gemeinde nicht wirklich das geben, was sie braucht.

Gießen, im Sommer 2005

Helge Stadelmann

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

1. WAS AUSLEGUNGSPREDIGT IST – UND NICHT IST

1.1 Herausforderungen für eine evangelikale Predigtlehre

1.1.1 Probleme und Chancen der Predigt heute

Martyn Lloyd-Jones, einer der größten Prediger des 20. Jahrhunderts, schrieb vor einigen Jahren: »Für mich ist die Arbeit des Predigens die höchste und größte und herrlichste Berufung, zu der jemand überhaupt berufen werden kann!«¹ Aus solchen Worten spricht Predigtfreude und Predigtüberzeugung. Und diese Freude muss ansteckend gewirkt haben. Als ich vor einigen Jahren die Predigtstätte von Lloyd-Jones, die Westminster Chapel in London, besuchte, fand ich dort begeisterte Predigthörer vor, für die die Predigten des Wochenendes das Zentralereignis der Woche waren. Und das obwohl Lloyd-Jones (gestorben 1981), der von seiner Ausbildung her Arzt und nicht Theologe war, vor seinen 1000 bis 2000 Zuhörern jeweils runde 45 Minuten sprach und drei Predigten pro Woche hielt: freitags eine gründliche lehrmäßige Bibelarbeit, sonntagmorgens eine praktisch-erbauliche Predigt und sonntagabends eine evangelistische Ansprache.²

1.1.1.1 Die Predigtnot heute

Für die Predigtsituation in unserem Land dürften Nachrichten dieser Art allerdings kaum typisch sein. Auch wenn nach wie vor jeden Sonntag mehr als eine Million Menschen an einem evangelischen Gottesdienst teilnehmen, ist doch zu sehen, dass der Gottesdienstbesuch an den Zählsonntagen – einschließlich Kindergottesdienste – tatsächlich nur zwischen durchschnittlich 3,9 Prozent (Sonntag Invokavit) und 8,0 Prozent (Erntedankfest) der Kirchenmitglieder liegt. Durch Massenmedien wie das Fernsehen, das mit hoch entwickelten Kommunikationstechniken arbeitet, hat die Predigt in ihrer jahrhundertealten Monologform Konkurrenz bekommen. Manche meinen, in einer von Bildern und abwechslungsreichen Kurzprogrammen geprägten Zeit habe sich die Predigt als Mittel der Verkündigung überlebt.

In der Tat ist die Art der Predigten, die man zu hören bekommt, oft nicht dazu angetan, solche Bedenken zu zerstreuen. U. Parzany berichtet: »In einer Kirche schrieb vor einiger Zeit ein Gottesdienstbesucher mit Kugelschreiber an die Wand: ›Hier starb ich vor Langeweile.‹ Der Küster muss wohl Mitgefühl gehabt haben. Er ließ diese Feststellung eines kirchlichen Todesfalles zwei Wochen lang an der Wand stehen.«³ Und in einem Gemeindeblatt⁴ wird gar folgende Statistik eines Predigtmisserfolgs dokumentiert: Laut Umfrage konnten von 100 Kirchenbesuchern nach Schluss des Gottesdienstes nur vier inhaltlich präzise wiedergeben, was in der Predigt gesagt worden war; 28 hatten das Gesagte noch oberflächlich im Gedächtnis, 32 hatten die Ausführungen falsch verstanden und 36 wussten gar nichts zu sagen. Welcher Prediger könnte sich mit solchen, vielleicht nicht einmal so ungewöhnlichen Resultaten zufrieden geben?

Wenn Predigten nicht gelingen und keine Wirkung erzielen, kann das an der Predigt liegen, am Prediger oder am Predigthörer. Predigten können nach Form und Inhalt missraten. Es ist wichtig, dass die Predigt in Aufbau, Darbietung und Länge aus Liebe zum Hörer so gestaltet wird, dass dieser gut und gerne folgen kann. Gerade in einem Zeitalter effektiver Massenkommunikation sollten Predigten nicht ausgerechnet durch lieblos langweilende Darbietungsformen auffallen. Und doch scheint mir, dass die eigentliche Predigtnot heute nicht im Formalen begründet liegt. Würde überall in Predigten das Wort Gottes »unter Beweisung des Geistes und der Kraft« (1Kor 2,4) ausgelegt und prophetisch auf das Leben der Hörer bezogen, würden gewiss manche Mängel in der Form verziehen. Die Apostel – Fischer von Beruf – hatten keinen Kurs in griechischer Rhetorik besucht, aber sie sagten das Wort Gottes »mit freimütiger Gewissheit« und »mit großer Kraft« (Apg 4,31.33).

Eine Ursache für die Predigtnot unserer Tage ist zweifellos, dass viele Prediger auf Grund ihrer theologischen Ausbildung geistlich verarmt und verunsichert sind. Auf diesen Zusammenhang hat K. H. Michel zu Recht hingewiesen:

»Die Predigtnot unserer Tage resultiert, so möchte ich behaupten, auch aus einer theologischen Not: aus einer theologischen Verarmung. Die Konkretheit, Lebensnähe und Fülle biblischen Redens ist der Theologie in erschreckendem Maß verloren gegangen.«⁵

Schon in den 1960er-Jahren hatte Rudolf Bohren, Professor für Praktische Theologie, diese Krisenwirkung einer kritischen Theologie auf die Praxis der Predigt festgestellt. Er schrieb:

»Gegenüber dem Pathos, mit dem die historisch-kritische Methode geübt und die Theologie als Hermeneutik betrieben wird, erschüttert die Lahmheit angesichts der Predigt: war man kühn im Aufstellen exegetischer Hypothesen, so gibt man sich jetzt wohltemperiert kirchlich, bleibt merkwürdig fern aller Modernität, verharrt ängstlich in müder Richtigkeit und kultiviert einen säuerlichen Hang zur Gesetzlichkeit. Damit stellt sich die Frage, woher es komme, dass die junge Generation zwar eine Leidenschaft hat für exegetische Fragen, dass aber diese Leidenschaft nicht bis zur Predigt durchhält. Vielfach ist es gerade der intelligente Student, der im Seminar als Neurotiker ankommt.«⁶

Und dann stellt Bohren die Diagnose für jene von der Theologie Rudolf Bultmanns geprägte Zeit:

»Das Unglück sehe ich nun darin, dass die historisch-kritische Methode den Prediger mit dem Text ungut allein lässt und von ihm im Grunde ein Mirakel verlangt. Nachdem er den Text historisch-kritisch beerdigt hat, soll er ihn existential wieder auferwecken. Kein Wunder, wenn der Prediger hier verzweifelt und in vielen Fällen entweder das Predigen oder die Methode lässt.«⁷

Was Rudolf Bohren als Theologieprofessor für den Bereich der Universität bemerkt, wird von Pfarrer Parzany für die kirchliche Praxis bestätigt:

»Ich meine, die Predigtnot hat eine […] Wurzel in dem gebrochenen Verhältnis vieler Prediger zur Bibel. Die Bibelkritik, die jeder Theologe in seinem Studium gelernt hat, verunsichert. Da muss er nun mit Legenden und mit angeblichen Worten Jesu zurechtkommen, von denen er gehört hat, dass sie gar nicht historisch echt, sondern Bildungen der Gemeinde sind. Da liest er in den Kommentaren zur Bibel die gegensätzlichsten Theorien über Quellen, aus denen der Bibeltext entstanden ist. Wer will sich da noch hinstellen und sagen: ›So spricht der Herr‹?«⁸

»Am Anfang unserer Behandlung steht zunächst eine schonungslose Diagnose«

Zeichnung: Werner »Tiki« Küstenmacher

Nun wäre es allerdings falsch, in der modernen Theologie die alleinige Ursache für alle Predigtnöte zu suchen. Predigtkrisen gibt es auch in evangelikalen Kreisen. Es lässt sich beobachten, dass durchaus ›orthodoxe‹ Prediger in konservativen Gemeinden formvollendete Kanzelreden halten – die doch ohne Wirkung bleiben. Warum? Die Ursachen der Not sehe ich im Predigtansatz, in der Person des Predigers, in der geistlichen Situation der Gemeinde oder in einer Kombination dieser Faktoren.

Zum Predigtansatz: Man bekennt sich theoretisch zwar zur Bibel, tatsächlich aber benutzt man das Bibelwort nur als ›Aufhänger‹ für seine Ausführungen und bringt in der Predigt statt Auslegung des Wortes Gottes geistreiche und erbauliche eigene Gedanken. Andere bieten tief schürfende Texterklärungen, geben sich aber nicht die Liebesmühe, das biblische Wort anschaulich, dynamisch und lebensnah zu kommunizieren. Wir werden auf diese Problematiken weiter unten noch ausführlich eingehen (Abschnitte 1.3.1 bis 1.3.3).

Aber auch Probleme in der Person des Predigers wiegen schwer. So kann die Predigtkrise einer Gemeinde darin begründet liegen, dass der Prediger – weil nicht von Gott zu diesem Dienst berufen – schlichtweg die nötige Begabung zum Predigen vermissen lässt (vgl. Abschnitte 1.2.2 und 1.2.3). Ebenso könnte es sein, dass der Prediger sich zwar mit den Lippen zu biblischer Rechtgläubigkeit bekennt – und dies vielleicht sogar in sehr beredter Weise –, dass er aber mit dem Leben dem widerspricht, was er sagt. Vollmachtlose Predigt ist das Resultat. Denn das lebendige Reden Gottes zu den Hörern ist dem Prediger nicht verfügbar, auch wenn er das Wort Gottes formal richtig auslegt. Gott kann ihm sozusagen ›das Wort‹ entziehen. Wer das verkündigte Wort nicht zuerst für sich selbst gelten lässt, macht sich und seine Botschaft unglaubwürdig und riskiert als Gericht das Schweigen Gottes.

Die Forderung nach einem der biblischen Verkündigung entsprechenden Lebenswandel des Verkündigers hat nichts mit billiger Werkgerechtigkeit zu tun. Sie ergibt sich vielmehr aus dem biblisch-paulinischen Anliegen, »nicht anderen zu predigen und selbst verwerflich zu werden« (1Kor 9,27). Wenn heute gelegentlich im Namen ›reformatorischer Gesinnung‹ gefordert wird, dass Lebensführung und Predigtamt des Pfarrers getrennt zu betrachten seien, erhebt sich die Gefahr, dass aus dem teuren ein billiges Evangelium gemacht wird. Übersehen wird dann, dass schon Jesus nicht den Worten, sondern den ›Früchten‹ der Propheten entscheidende Bedeutung zugemessen hat (Mt 7,15–20), dass es für Paulus einen untrennbaren Zusammenhang von Rechtfertigung und Heiligung gibt (Röm 3–8), und der Zusammenhang von Glauben und Werken (Jak 2,14ff) – auch für evangelische Christen! – nicht ohne Schaden aus dem Neuen Testament wegdiskutiert werden kann.

Der moderne Praktische Theologe Dietrich Stollberg sieht das allerdings anders. Er beschäftigt sich mit dem Fall eines evangelischen Pfarrers, der wegen wiederholten Ehebruchs mit verschiedenen Frauen seiner Gemeinde von der Disziplinarkammer seiner Kirchenleitung vom Dienst beurlaubt wurde, weil seine ehebrecherischen Verhältnisse im Widerspruch zu seinem Verkündigungsauftrag stünden. Dieses Urteil ist in den Augen Stollbergs »massive theologische Irrlehre«,⁹ und er stellt die Gegenthese auf:

»1. ist es der Normalfall, dass der Pfarrer predigt, was er selber durch seine Existenz nur bruchstückhaft abzudecken vermag, 2. kommt das daher, dass er nicht das Gesetz, sondern das Evangelium zu predigen hat, welches eben die Unfähigkeit aller Glieder der Gemeinde voraussetzt, dem Gesetz zu entsprechen, 3. predigt deshalb der Pfarrer stets auch sich selber. Eine Kirche, die meint, das Gesetz predigen zu müssen und dieser Predigt auch noch durch ein den Geboten entsprechendes Leben der Heiligung ihrer Glieder Glaubwürdigkeit verschaffen will, frönt der Grundsünde der Werkgerechtigkeit.«¹⁰

Hier ist das Evangelium zur billigen Gnade und zur Rechtfertigung der Sünde (statt des Sünders) verflacht. Unbußfertigkeit provoziert im Neuen Testament Gemeindezucht, nicht aber den zudeckenden Trost eines psychologisierten Evangeliumsverschnitts. Nicht die Unvollkommenheit, wohl aber die Unbußfertigkeit und ein vorsätzliches und fortgesetztes In-der-Sünde-Leben, das dokumentiert, dass der Prediger die Autorität des Wortes Gottes für sich selbst nicht ernst nimmt, raubt dem Verkündiger die Vollmacht. Sein Leben redet dann so laut, dass die Gemeinde nicht mehr hört, was er von der Bibel her sagt. So gilt immer noch das paulinische »achte auf dich selbst und auf die Lehre!« (1Tim 4,16).

Diese Wahrheit von der Notwendigkeit eines gehorsamen Lebens des Verkündigers gilt genauso wie die andere Wahrheit, dass das biblische Wort auch abgesehen vom Verkündiger Gottes Wort ist und bleibt, durch das Gott nach seinem Wohlgefallen wirkt. Insofern hat Luther Recht, wenn er schreibt:

»Wer dem Wort glaubt, der achtet nicht auf die Person, die das Wort sagt, und ehret auch nicht das Wort um der Person willen; sondern das Gegenteil, die Person ehret er um des Wortes willen, stellt die Person immer unter das Wort. Und ob die Person unterginge oder gleich vom Glauben abfiele und anders predigte, so lässt er eher die Person als das Wort fahren, bleibt bei dem, was er gehört hat. Es sei die Person, es komme die Person, es gehe die Person, wie und wann es mag und will.«¹¹

Beide genannten Wahrheiten ergänzen sich dialektisch und keine darf um der anderen willen aufgegeben werden.

Predigtkrisen können aber nicht nur im Prediger und seinem Predigtansatz begründet liegen, sondern auch in der Hörerschaft. Es kann geschehen, dass der Prediger als treuer Bote Gottes die Schrift auslegt – und trotzdem Predigt um Predigt scheinbar wie eine Seifenblase zerplatzt. Die beste Predigt verpufft im Raum, wenn sie auf taube Ohren stößt. Wo der Verkündiger vor einer Gemeinde steht, deren Ohren und Gewissen gegen geistliche Wahrheiten bereits abgehärtet sind, die aus Gewohnheit zum Gottesdienst kommt und die Predigt mehr oder weniger teilnahmslos über sich ergehen lässt, kann schon der Eindruck entstehen, er predige gegen eine Wand. Wo unbereinigte Sünde – etwa Uneinigkeit in der Gemeinde – das Hören auf Gottes Wort verhindert, wo man gehetzt zum Gottesdienst kommt und in Gedanken bereits bei anderen Aktivitäten ist, wird die Predigt kaum fruchten. Auch in diesen Fällen haben wir es mit einer Predigtnot zu tun. Der Predigt fehlt die Resonanz im Hörer. Sie verhallt ungehört und wird in ihrem Ungehörtsein zum Gerichtswort.

1.1.1.2 Chancen der Predigt heute

Und doch liegen in schriftgemäßer Predigt so viele Chancen! Chancen, die es lohnend erscheinen lassen, an der Überwindung aller Predigthindernisse zu arbeiten.¹² Gott will durch sein verkündigtes Wort Glauben wecken, Neugeburt schenken, zur Umkehr rufen, Maßstäbe setzen, Weisung geben für das Leben und die Fülle seiner geoffenbarten Gedanken entfalten. Kaum je entstand eine Erweckung ohne vollmächtige Predigt. Und dauerhaftes, gesundes Gemeindewachstum ist ohne schriftgemäße Verkündigung nicht denkbar.

Eine Gemeinde in New Jersey/USA, die innerhalb von zehn Jahren von 300 auf 1200 Gemeindeglieder gewachsen war, entwarf zur sorgfältigen Planung künftiger Gemeindeprioritäten einen Fragebogen. Dabei ging es um zwei Fragen.¹³

Erstens: »Was waren die beiden Hauptfaktoren, die Sie veranlassten, erstmals in diese Gemeinde zu kommen?« 900 Gemeindeglieder beantworteten diese Frage, und zwar mit folgendem Ergebnis (in der Reihenfolge der Häufigkeit der Antworten):

1. | Die persönliche Einladung durch einen Freund oder Nachbarn.
2. | Das Mitgenommenwerden durch Eltern oder Verwandte.
3. | Ein mehr zufälliges Kennenlernen der Gemeinde.
4. | Kontakt zur Gemeinde durch die eigenen Kinder.

Es zeigt sich, dass die persönliche Einladung noch immer die beste Werbung für eine Gemeinde ist – und nicht etwa die Anzeige in der Tageszeitung oder der Ruhm des Predigers.

Zweitens wurde gefragt: »Was hat Sie veranlasst, nach Ihrem ersten Besuch weiterhin regelmäßig in unsere Gemeinde zu kommen?« Auf dem Fragebogen wurden nun eine Reihe von Faktoren und Programmpunkten aufgezählt, die zum Gemeindeleben gehören; und die Gemeindeglieder hatten die Gelegenheit, diese auf einer Fünf-Punkte-Skala nach der jeweiligen persönlichen Bedeutung zu werten. Die Antworten, von denen wir im Folgenden die wichtigsten nennen, ergeben ein Bild, das die Chancen guter Predigt deutlich werden lässt. Denn zu dem Entschluss, regelmäßig die Gemeinde zu besuchen, trugen bei:

1. | Die Predigten | 4,0 Punkte
2. | Die freundliche Atmosphäre | 3,2 Punkte
3. | Chorgesang und Gemeindemusik | 2,7 Punkte
4. | Bekannte und Freunde dort | 2,6 Punkte
5. | Die Gemeindebibelschulgruppe¹⁴ | 2,4 Punkte
6. | Gemeinschaftsaktivitäten | 2,1 Punkte
7. | Besuch durch Gemeindemitarbeiter | 1,5 Punkte

Eines wird hier ganz deutlich: Gute Predigt trägt wie kaum etwas anderes dazu bei, dass Menschen gern in eine Gemeinde kommen. Dass es sich in dem vorliegenden Fall um schriftgemäße Predigt handelt, geht im Übrigen aus dem Bericht über jene Gemeinde in New Jersey hervor. Der Prediger bekennt sich zur Autorität der Bibel und vertritt die Grundsätze gründlicher Auslegungspredigt (expository preaching). Persönlicher evangelistischer Einladedienst und eine lebendige biblische Verkündigung gehen Hand in Hand, wenn es um gesundes Gemeindewachstum geht.¹⁵

Für den Erfolg der Verkündigung hängt (menschlich gesehen) viel vom Prediger und vom rechten Predigtverständnis ab. Die Tendenz der neueren Predigtlehre führt aber eher vom biblischen Wort weg, als es zu betonen. Hier liegt eine Herausforderung für evangelikale Predigtlehre.

1.1.2 Tendenzen der neueren Predigtlehre

Dass Predigt etwas mit der Verkündigung des Wortes Gottes und folglich mit der Auslegung biblischer Texte zu tun hat, dürfte – so allgemein gesprochen – die Zustimmung der allermeisten finden. Und doch hat es der anthropozentrische (d.h. den Menschen ins Zentrum rückende) Megatrend der Moderne und Postmoderne mit sich gebracht, dass Gott und sein Wort nicht im Mittelpunkt des Predigtgeschehens blieben. Evangelischerseits hatte die Reformation Gott und sein Wort, seine Ehre sowie sein Heilshandeln durch das Evangelium ins Zentrum gestellt. Im neuzeitlichen aufgeklärten Denken rückte seit dem 18. Jahrhundert der Mensch in die Mitte. Der aufgeklärte Protestantismus blieb von diesem Trend nicht unbeeinflusst: der Mensch, seine Vernunft, seine Bedürfnisse und seine subjektive Meinung rückten zunehmend ins Rampenlicht und begannen einen zweiten Fokuspunkt neben dem eigentlich theologischen Fokus zu bilden.

Nun ist der Mensch in der Predigt bzw. Predigtlehre logischerweise immer im Blickfeld gewesen. Auch da, wo die Predigt als Verkündigung des göttlichen Wortes Gott im Mittelpunkt hatte, war sie doch zugleich Anrede an den Menschen. Dabei blieb aber der unendliche qualitative Unterschied zwischen dem autoritativ redenden Gott und dem hörenden, glaubenden und gehorchenden Menschen gewahrt. Die Haltung entsprach der weisen Mahnung des alttestamentlichen Predigerbuches: »Bewahre deinen Fuß, wenn du zum Haus Gottes gehst, und komm um zu hören! … Sei nicht vorschnell mit deinem Mund, und dein Herz eile nicht, ein Wort vor Gott hervorzubringen; denn Gott ist im Himmel – und du bist auf der Erde!« (Pred 4,17-5,1). Anders heute: Der moderne und postmoderne Mensch will nicht in erster Linie Adressat des Redens Gottes sein. Mit seinen Bedürfnissen gibt er die Themen vor, zu denen Gott reden kann. Mit seiner Vernunft setzt er den Maßstab für das, was in der Bibel als wahr oder unwahr, wirklich oder mythisch, akzeptabel oder veraltet gelten kann. Und gerade in der Postmoderne hört er – wenn er denn auf die Bibel hört! – prinzipiell subjektiv: Was sie ihm in einer gegebenen Situation und Zeit sagt, wird für ihn (und nur für ihn) so, wie es ihm zur Anrede wird, existentiell bedeutsam. Objektiven, allgemein gültigen Sinn gibt es nicht. Für den nächsten Hörer wird, wenn überhaupt, der Text wieder in anderer Weise bedeutsam. Die Bibel und ihre Bedeutung wird zur Variablen; der Mensch als Beurteiler und Bedeutungssetzer ist die Konstante. Die Bedeutung biblischer Aussagen gilt nicht mehr als durch den Text gesetzt, sondern wird in der Begegnung des Lesers oder Hörers mit dem Text immer neu produziert. Setzten die Reformatoren ihr Motto »Allein die Schrift!« der altkirchlichen Normenkombination von »Schrift und kirchliche Tradition« entgegen, gilt nun weithin die neuzeitlich-protestantische Doppelgröße »Schrift und subjektives Urteil«.

In dem Themenheft ›Homiletik auf neuen Wegen‹ der Zeitschrift Praktische Theologie fassen die Herausgeber David Plüss und Uta Pohl-Patalong den neuesten Trend so zusammen: »Eine wesentliche Diskussionslinie ist dabei eine zunehmende Relativierung des klassischen Schemas ›Vom Text zur Predigt‹, das auf der Grundlage von Exegese, theologischen Überlegungen und homiletischen Erwägungen einen über den Bibeltext reflektierenden Predigttext entwirft. Der Bibeltext und seine Aktualisierung für das Leben von Menschen heute bzw. besonders für die vielen unterschiedlichen Leben und Lebenserfahrungen tritt stärker ins Blickfeld.«¹⁶

Wie ist es dazu gekommen? Nach dem ersten Weltkrieg hatte die neo-orthodoxe ›Theologie des Wortes Gottes‹ von Karl Barth und seinen Weggenossen die Verkündigung des Wortes Gottes als Auslegung des biblischen Textes und der ihm eigenen Sache wieder betont in den Mittelpunkt gerückt und damit mehr als vier Jahrzehnte lang die Szene bestimmt. Barth ging davon aus, dass dem Prediger aufgetragenen ist, das Wort Gottes zu sagen. Weil er nur ein Mensch, und nicht Gott, ist, liegt es nicht in seiner Macht, diesen Auftrag zu erfüllen. Ihm bleibt nur die Möglichkeit, die Heilige Schrift getreu und in der Hoffnung auszulegen, dass Gott unter solcher Schriftauslegung selbst das Wort ergreift und das Bibelwort dem Einzelnen zur göttlichen Anrede werden lässt.¹⁷

In den 1960er-Jahren hielt Dietrich Rössler dem entgegen, dass in Wirklichkeit in den Predigten doch tatsächlich gar nicht nur oder in erster Linie der Predigttext ausgelegt werde, sondern im Gespräch mit dem Text von den Bedürfnissen der Zuhörer oder von Ereignissen her, die sie zu Besorgnis veranlassenden, jeweils eine Predigtidee entwickelt und entfaltet werde. Diese Realität solle eine Predigtlehre künftig doch bitte ehrlich zur Kenntnis nehmen und in ihrer Theorie berücksichtigen.¹⁸ Damit war die so genannte ›empirische Wende‹ in der Predigtlehre eingeläutet, die vor allem von Ernst Lange geprägt wurde. Lange vertrat, dass neben die ›Was-Frage‹ (d. h., was in der Predigt als Textauslegung zu sagen sei) nun betont die ›Wem-Frage‹ (wem zu predigen ist), die ›Wo- und Wann-Frage‹ (also die Berücksichtigung der Situation), die ›Wie-Frage‹ (das Beachten rhetorischer und kommunikativer Aspekte) sowie die ›Wozu-Frage‹ (das Herausarbeiten des jeweils aktuellen Zwecks der Predigt) zu treten habe.¹⁹ An sich sind dies durchaus wesentliche Fragen. Folge war aber, dass in der Predigtlehre die je aktuelle ›Situation‹ immer mehr Interesse auf sich zog – und die biblische ›Tradition‹ vergleichsweise ins Hintertreffen geriet. Predigt war nun nicht mehr in erster Linie Schriftauslegung, sondern – wie Ernst Lange das formuliert – »Rede mit dem Hörer über sein Leben im Licht der Verheißung.«²⁰ Martin Nicol fasst das heute so: »Predigen bedeutet nicht, über einen Text zu reden, sondern Leben zu deuten.«²¹

Die neuere Predigtlehre entfernt sich aber nicht nur dadurch vom biblischen Wort, dass sie ihr Interesse stärker dem Hörer und seiner Situation zuwendet – was ja nicht schon an sich von der Schrift wegführen müsste! Nur wenn der Mensch zum eigenen maßgeblichen Thema neben der Schrift bzw. gar an Stelle des Wortes Gottes wird, beginnt die Bewegung weg vom Wort der Schrift. Hinzu kommt, dass die neuere Predigtlehre nicht mehr von einer Hermeneutik ausgeht, für die die ursprüngliche Bedeutung des Bibeltextes maßgebend ist. Vielmehr werden Tür und Tor geöffnet für eine doppelte Absetzbewegung vom Literalsinn des Textes, wie ihn der biblische Autor beabsichtigt hatte: 1. Dem emanzipierten Prediger wird die subjektive Deutungshoheit eingeräumt über das, was der Predigttext (ihm) bedeutet²². 2. Und zusätzlich wird dem emanzipierten Predigthörer die subjektive Deutungshoheit über das, wie er die Predigt verstehen will, gegeben. Letzteres bedarf einer kurzen Erläuterung: Früher hatte man es als Problem gesehen, dass die Hörer das, was der Prediger sagte, oft anders verstanden, als dieser es gemeint hatte. Aus dieser Not hat man heute eine Tugend gemacht. Moderne Predigttheoretiker verstehen die Predigt als ein ›offenes Kunstwerk‹²³. Wie ein Kunstwerk – zum Beispiel ein Bild – jedem Betrachter etwas anderes sagt, so soll das nun auch für die Predigt gelten. Maßgeblich für ihr Verständnis ist nicht mehr, was der Prediger (gar in Treue zur Aussageabsicht des biblischen Autors) mit dem meint, was er in seiner Predigt sagt. Vielmehr gilt es als völlig akzeptabel, dass die Predigt jeden Hörer anders anspricht und jeder Hörer sie folglich anders hört. Und so ist es in den evangelischen Kirchen, die sich ursprünglich ja als ›Kirche des Wortes (Gottes)‹ verstanden haben, seit der empirischen Wende mancherorts zu einem Predigtverständnis und einer Predigtpraxis gekommen, bei der die Bibel und ihr eigentlicher Sinn hinter den Hörer, seine Situation, seine Bedürfnisse und subjektive Sinndeutung zurücktreten musste.

Gegen die Auswüchse dieses Trends hat es seit den 1980er-Jahren auch gewisse Gegenentwürfe gegeben. So veröffentlichte Horst Hirschler 1988 eine umfangreiche Predigtlehre mit dem bezeichnenden Titel »biblisch predigen«²⁴. Prediger sollen lernen Bibeltexte so auszulegen, dass man etwas davon hat (S. 15). Der Normalfall ist für ihn Predigt als lebensnahe Auslegung eines Bibeltextes. Allerdings bindet sich der Existentialtheologe Hirschler auf Grund seiner historisch-kritischen Überzeugungen nur bedingt an das biblische Wort. Der vorliegende Bibeltext ist für ihn nicht Gottes Wort, sondern Umschlagplatz von Glaubenserlebnissen der Vergangenheit (S. 18); er kann dem Leser aber im Kontext gegenwärtiger Gotteserfahrung zum Gotteswort werden (S. 37). Keinesfalls solle sich der Prediger dem Bibeltext einfach ausliefern, sondern nur »mit Hilfe des Textes in eigener theologischer Verantwortung predigen« (S. 294) – was für Hirschler gelegentlich auch heißt, gegen den Text zu predigen (S. 41). Und doch, für den Normalfall empfiehlt er eine »möglichst eindrückliche Bibelauslegung« als Kernstück der Predigt (S. 381f). – Auch der gegenwärtig einflussreichste Predigttheoretiker, Wilfried Engemann, spricht sich nachdrücklich gegen den ›Texttod‹ in der Predigt aus.²⁵ Das Problem bleibt Engemanns Hermeneutik, die auf dem Weg von der Bibel zum Hörer von beständigen kreativen Sinnveränderungsprozessen ausgeht: So habe der biblische Autor ein (Offenbarungs-)Ereignis interpretiert und daraus den Bibeltext produziert; der Prediger habe in der Vorbereitung den Bibeltext interpretiert und ein Predigtmanuskript produziert; dann habe er auf der Kanzel sein Predigtmanuskript interpretiert und den Predigtvortrag produziert; und schließlich habe der Hörer den Predigtvortrag interpretiert und sein Hörprodukt (das ›Auredit‹, wie Engemann das nennt) produziert.²⁶ Die Gefahr ist dabei, dass letzteres mit ersterem nur noch entfernt zu tun hat.

Auf diesem Hintergrund wird es Aufgabe einer evangelikalen Predigtlehre sein, zweierlei zu leisten: Erstens ein Predigtverständnis zu entwickeln, das darauf zielt, dass wirklich der biblische Text als Wort Gottes gepredigt wird. Und zweitens das berechtigte Anliegen aufzugreifen, dass konkret, lebensnah, situations- und hörerbezogen in anschaulicher sowie nachvollziehbarer Weise gepredigt wird. Das Predigtmodell, das beides verbindet, ist die kommunikative Auslegungspredigt. Dieses Modell soll im Folgenden entfaltet werden.

1.2 Biblische Grundlagen für den Predigtdienst

Im Blick auf die biblischen Grundlagen für den Predigtdienst befassen wir uns mit folgenden drei Themen: 1) Dem biblischen Predigtauftrag; 2) Der Berufung des Verkündigers; und 3) Der Begabung des Verkündigers.

1.2.1 Der biblische Predigtauftrag

Seit der Reformation bildet die Predigt das Kernstück des Gottesdienstes. Für ein evangelisches Verständnis gemeindlichen Handelns ist die Predigt zentral.

Martin Luther vertrat in seiner Schrift Von der Ordnung des Gottesdienstes in der Gemeinde von 1523 vehement:

»Aber die Summa sey die / das es ia alles geschehe / das das wort ym schwang gehe / vnd nicht widderumb eyn loren und dohnen draus werde / wie bis her gewesen ist. Es ist alles besser nach gelassen / denn das wort. Vnd ist nichts besser getrieben denn das Wort / denn dz das selb sollt ym schwang vnter den Christen gehen / tzeygt die gantze schrifft an / vnd Christus auch selb sagt / Luce x. Eyns ist von notten. Nemlich das Maria tzu Christus fussen sitze vnd hore seyn wort teglich […]«²⁷

Umso wichtiger ist es, dass wir uns als evangelische Christen Gedanken machen über ein biblisch verantwortetes Predigtverständnis.

1.2.1.1 Die Vielfalt der biblischen Predigtbegriffe

Unser Wort ›predigen‹ kommt von dem lateinischen Begriff praedicare, was »öffentlich bekanntmachen, laut ankündigen, preisen« heißt. Erst im Lauf der Zeit, vor allem durch Luthers Bibelübersetzung, wurde es zum Fachwort für die kirchliche Verkündigung. Dieses allgemeine Wort ›predigen‹ kann allein aber kaum einen Eindruck von der ganzen Fülle dessen vermitteln, was in den vielfältigen biblischen Begriffen für die Verkündigung der biblischen Botschaft mitschwingt. Heiko Krimmer stellt fest: »Im NT wird das öffentliche Zeugnis des Evangeliums mit mehr als 30 griechischen Begriffen ausgedrückt.«²⁸

Wir können hier nur einige beispielhaft nennen. Ganz ähnliche Bedeutung wie das lateinische praedicare (s.o.) hat das griechische Wort kerysso. Es bedeutet »durch Herold bekanntmachen (›herolden‹), laut beziehungsweise öffentlich verkündigen«. So werden die großen Taten Gottes, aber auch sein offenbarter Wille im Namen und in der Autorität Gottes öffentlich bekannt gemacht.

Ein anderes Wort ist euangelizo, »die gute Nachricht (vom Sieg) ansagen, frohe Botschaft verkündigen, evangelisieren«. Die Nachricht von der Erlösung in Christus weiterzusagen, sein Heil, seinen Sieg – aber auch das Gericht – anzusagen, gehört zum neutestamentlichen Evangelisationsauftrag.

Wichtig ist auch das schlichte Wort martyreo, »bezeugen, Zeugnis ablegen«. Es macht einen unverzichtbaren Aspekt biblischer Verkündigung deutlich, nämlich, dass der Prediger für seine Botschaft auf Grund von deren Zuverlässigkeit als wahr und zugleich als persönlich erfahrbar und erprobt eintreten kann.

Fast einhundert Mal kommt das Wort didasko, »lehren«, vor. Es zeigt, dass neutestamentliche Predigt ganz wesentlich auch Vermittlung von Erkenntnis ist. Sie will Verständnis bewirken und dem Hörer Einblick in den geoffenbarten Ratschluss Gottes geben. Predigt zielt damit auf die Erkenntnis – und durch Änderung der Erkenntnis auf ein verändertes Leben.

Ein sehr wesentlicher Aspekt der apostolischen Predigt war das seelsorgliche »Ermahnen« und »Ermuntern«, griechisch parakaleo, das von seinem biblisch-hebräischen Hintergrund her die Aspekte des Erbarmens, der Zuwendung, des Aufatmen-Lassens enthält (hebr. nacham). Die neutestamentlichen Briefe, die im Grunde ein Extrakt der apostolischen Verkündigung darstellen, sind voll von ›Paraklese‹, das heißt dem seelsorglichen Mühen um den Einzelnen und um die Gemeinde angesichts von konkreten Problemen. Seelsorgerliche Verkündigung ist, neutestamentlich gesehen, nie nur Mahnwort oder nur Zuspruch. Sie ist beides. Und dieses seelsorgliche Element in der Predigt, das tröstet, aufrichtet, ausrichtet und den Einzelnen in seinen Problemen anspricht und abholt, ist unverzichtbar. Parakletische Predigt, die nicht moralischer Appell bleibt, hilft und baut auf. Lloyd-Jones war sogar der Überzeugung, dass Gemeindeseelsorge weithin durch die Predigt geschehen kann.²⁹

Es ließen sich noch manch andere Begriffe anführen. Doch wird eines bereits deutlich: Schriftgemäße Predigt hat vielfältige Akzente, auch wenn ihr das eine Wesensmerkmal immer zu Eigen ist, dass sie Gottes Wort auslegt und allein in diesem Wort gründet. Schriftgemäße Predigt kann Lehrpredigt oder Evangelisation sein, sie kann Freuden- und Gerichtsbotschaft vermitteln, sie bezeugt, kündigt an, spricht autoritativ im Namen Gottes, belehrt, tröstet und weist zurecht. Der Fülle des Inhalts der Bibel muss die Predigt in ihren Ausdrucksformen entsprechen.

1.2.1.2 Der Ausgangspunkt der Predigt heute

Die Ausgangssituation all unseres Predigens, hinter die wir nicht zurückkönnen und die wir nicht verleugnen dürfen, ist diese: »Gott hat vorzeiten vielfach und auf vielerlei Weise durch die Propheten zu den Vätern geredet, zuletzt aber hat er zu uns geredet durch seinen Sohn.« (Hebr 1,1) Gott hat geredet – und zwar vielfältig und endgültig! An diesem ein für alle Mal ergangenen Reden Gottes muss unser Predigt-verständnis ansetzen – und nirgends sonst. Nicht an dem, was der Prediger persönlich gerne sagen möchte; auch nicht an dem, was der Hörer gerne hört und scheinbar braucht. Diese Dinge werden in der Predigtvorbereitung an ihrem Ort zwar eingehend mit bedacht werden müssen, aber sie sind nicht die Basis.

Unsere Verkündigung setzt immer das geschehene Wort Gottes voraus und setzt bei diesem Wort ein. Sie hat nichts anderes und nichts Neues zu sagen. Sie kennt keine andere Autorität und keine andere Offenbarung als die, die ein für alle Mal geschehen ist und uns im Wort der Bibel vorliegt.

Schon die Propheten des Alten Bundes waren Prediger. Und ihre Bücher, die wir im Alten Testament finden, sind zum Teil niedergeschriebene ›Predigten‹. Aber ihre Predigt unterscheidet sich wesenhaft von der unseren. Unmittelbar von Gott angesprochen, verkündigten sie Offenbarung direkt von Gott her.³⁰ Ähnlich verkündigten Jesus und – in geistgewirkter Deutung seiner Sendung – die Apostel Gottes Wort als unmittelbare Offenbarung (vgl. 1Thess 2,13; 1Kor 2,6-13).³¹ Dieses Offenbarungsreden geschah ein für alle Mal und ist grundlegend für alle künftige Predigt. In Christus ist uns die unüberbietbare, nicht mehr ergänzungsbedürftige und damit letztgültige Offenbarung Gottes gegeben, die uns durch die erwählten Boten der apostolischen Generation übermittelt und erschlossen wurde (Hebr 1,1ff; 2,2-4; vgl. Joh 15,26f; 16,13). Seit der apostolischen Generation kann kein weiteres authentisches Christuszeugnis beigebracht werden. Im Neuen Testament ist uns die neue, für die gesamte Gemeindezeit gültige Offenbarung abschließend gegeben. Alle künftigen Generationen in der Kirchengeschichte bauen auf diesem Fundament, das durch die neutestamentlichen Apostel und Propheten ein für alle Mal gelegt ist und wo Christus der die Richtung bestimmende ›Eckstein‹ ist (Eph 2,20; vgl. Röm 16,25f).

Unsere Verkündigung heute ist also nicht mehr unmittelbares Offenbarungsgeschehen. Sie setzt vielmehr das geschehene Offenbarungswort voraus und setzt dieses in unsere Zeit hinein. Vom alttestamentlichen Vergleich her gesprochen entspricht unsere Predigt weniger der Tätigkeit der inspirierten Propheten – wobei wir allerdings noch auf einen gewissen ›prophetischen‹ Aspekt in unserem Predigen zu sprechen kommen werden –, als vielmehr dem Lehr- und Verkündigungsauftrag der Priester und priesterlichen Schriftgelehrten³², die die Schrift auszulegen hatten (5Mo 33,9b-10; Mal 2,7; 2Chr 17,7-9; Neh 8,1ff). Und vom Neuen Testament her gilt: Während die Apostel inspirierte Zeugen des fleischgewordenen Wortes waren, sind die Lehrer und Prediger der Gemeinde Jesu seither Ausleger und bevollmächtigte Verkündiger des geschriebenen Wortes.

Wer daher heute in seiner Predigt, ohne von der Bibel her zu sprechen, unter Berufung auf den Heiligen Geist direkte Offenbarungsrede für sich beansprucht oder unter dem Vorwand geistgeleiteter Einsicht Dinge aus der Schrift herausliest, die dem klaren Wortsinn nicht entsprechen, setzt sich dem Vorwurf der Schwärmerei aus. Der Geist bindet sich an das Wort, das er selbst eingegeben hat. In diesem Zusammenhang hat Luther schon zu Recht darauf bestanden,

»dass Gott niemand seinen Geist oder Gnade gibt, ohne durch oder mit dem vorhergehenden äußerlichen Wort. Damit wir uns bewahren vor den Enthusiasten, das ist, Geistern, so sich rühmen ohne und vor dem Wort den Geist zu haben, und dadurch die Schrift […] richten, deuten und dehnen nach ihrem Gefallen; […] die zwischen dem Geist und Buchstaben scharfe Richter sein wollen, und wissen nicht, was sie sagen oder setzen.«³³

Die Basis und der Ausgangspunkt schriftgemäßer Predigt ist das biblische Wort – und sonst nichts. In diesem Sinne müssen wir jeder schwärmerischen Unabhängigkeit von der Schrift im Predigtverständnis wehren.

Zugleich muss aber auch jeder säkular bestimmten Unabhängigkeit von der Schrift gewehrt werden. Gemeint ist damit ein Verständnis von Predigt, das nicht mehr fest im Wort der Bibel wurzelt.

Ein Beispiel für solch eine säkular bestimmte Unabhängigkeit von der Schrift ist die rhetorische Homiletik von Gert Otto. Sein Predigtverständnis geht von der Problematik aus, dass zwar noch erstaunlich viele Menschen Sonntag für Sonntag zur Predigt gehen, die Predigt aber in Verruf gekommen ist, weil sie teils nicht begriffen wird, teils zu wenig überzeugend wirkt und als blutarmes Geschwätz empfunden wird. Diese Beobachtungen sind für G. Otto grundlegend: »Ihr Gewicht liegt allen steilen theologischen, dogmatischen Aussagen, was eine Predigt sei und was sie nicht sein dürfe, weit voraus. Diese anspruchsvolle wie verpflichtende Ausgangssituation ist so ernst zu nehmen, dass sie die beliebte Frage, wodurch sich eine Predigt von einer weltlichen Rede unterscheide, eindeutig an die zweite Stelle verweisen muss.«³⁴ Otto zieht daraus die Konsequenz, dass man die Predigt – im Interesse der Predigt! – von der Rhetorik her verstehen und entwickeln müsse. ›Rhetorik‹ ist für ihn dabei nicht nur Redetechnik, sondern der Versuch, in einer gegebenen Situation zu erkennen, was Wahrheit ist, sowie die Mitteilung dieser Wahrheit an die Zeitgenossen in geeigneter Weise. Für die Homiletik bedeutet das, dass der Predigt die Wahrheit nicht schon vorgegeben ist im Wort der Heiligen Schrift, sondern dass die zu verkündigende ›Wahrheit‹ erst im Dialog mit der konkreten Situation gefunden werden muss beziehungsweise in diesem Dialog entsteht.³⁵ Und gerade das wird als Teil des neuen rhetorischen Bemühens um die Predigt verstanden. Es ist klar, dass von daher auch die Bedeutung der biblischen Basis und der theologisch-exegetischen Vorarbeit für die Predigt relativiert werden muss.³⁶ Sie tritt in der Predigtvorbereitung nur noch als ein Gesprächspartner neben anderen bei der Wahrheitsfindung und -verteidigung auf: neben den gleichgewichtigen Fragen nach der angemessenen Form des Weitersagens heute, nach den sozialen Umständen, die zeigen, wie das damals Gesagte in konkreten Situationen jetzt zu sehen und zu sagen ist, sowie neben weiteren psychologischen und profanhistorisch-politischen Erwägungen. Fazit:

»Was Theologie jeweils zu bedenken hat, was der Glaube jeweils sagen kann, als sein Wort in der Zeit, das ergibt sich nicht allein aus der Konzentration auf innertheologische Überlieferung und ihre möglichst wortgetreue Wiederholung, sondern genau umgekehrt ist es: Was heute notwendige Theologie oder die notwendige Aussage des Glaubens ist, das ergibt sich immer erst, wenn ich mich mit der Überlieferung auf die Situation der Zeit einlasse. Oder noch konkreter, und darin streng rhetorisch gedacht: Was ich zu sagen habe, etwa als Prediger, wird allererst vernehmbar in der Hinwendung zum redenden und hörenden Menschen in seiner, meiner jeweiligen konkreten Situation. Theologie, die sich auf Rhetorik einlässt, kennt also den Glauben nicht als fertige, situationslose Substanz, sondern erfährt ihn in vielfältigen Dialogen, die über die Mauern der Theologie hinausführen.«³⁷

Der konkrete Umgang mit dem Bibeltext im Blick auf die Predigt sieht dann so aus:

»– Ich entnehme dem Text einen (komplexen) Begriff, der mir geeignet erscheint, außerhalb des Textes, in der Situation meiner Hörer weiterverfolgt zu werden.

– Oder: Der Text bietet mir […] ein Bild, das mich inspiriert.

– Oder: Ein Wort, vielleicht ein nebensächliches, oder ein Gedanke, vielleicht ein am Rande liegender, weckt Assoziationen, denen ich folge.

– Oder: Zu einer aus der Situation vorgegebenen Thematik fällt mir ein Gedanke, ein Bild, eine sprachliche Wendung aus einem biblischen Text ein, die ich aufnehme und weiterverwende.

– Oder auch: Ich exegesiere einen Text und entwerfe vom Skopus, vom Textwillen her unter notwendiger Verwendung weiterer Materialien eine Predigt.«³⁸

Was Gert Otto hier schreibt, ist in der Tat das Gegenteil von dem, was in diesem gesamten Buch vertreten wird. Es ist im Grunde die Absage an eine evangelische Theologie, die in der Reformation einmal angetreten war, um gegründet auf das Wort allein (sola scriptura) den Traditionen der Menschen und den Phantasien der Schwärmer den Abschied zu geben und vollmächtig zu sagen, was Gott selbst geoffenbart hat. Vermutlich wären Thomas Müntzer und seine Mitstreiter in der Reformationszeit mit einem Ansatz dieser Art besser klargekommen als mit dem Wittenberger Reformator. Hinter Gert Ottos moderner Predigtkonzeption steht eine historisch-kritische Hermeneutik, die das Vertrauen in die Bibel als Gottes Wort längst verloren hat (siehe dazu die Ausführungen unten, Abschnitt 2.1). Man möchte sich angesichts dessen an die Klage Gottes durch den Mund des Propheten Jeremia erinnern: »Mein Volk tut eine zwiefache Sünde: mich, die lebendige Quelle, verlassen sie und machen sich Zisternen, die doch rissig sind und kein Wasser geben« (Jer 2,13).

»Ich bitte Sie, erschrecken Sie nicht über das Wort, das ich Ihnen zum Schluss unserer Feier einige Sekunden lang zeigen werde.«

Zeichnung: Werner »Tiki« Küstenmacher

1.2.1.3 Der Auftrag zu biblischer Predigt

In 2Tim 3,16-4,3 findet sich eine geradezu klassische Stelle für den biblischen Predigtauftrag. Angesichts drohender Irrlehren in der Gemeinde sowie gesellschaftlicher Auflösungserscheinungen erhält Timotheus folgende apostolische Weisung:

»Die ganze (Heilige) Schrift ist von Gott gehaucht und nützlich zur Lehre, zur Überführung, zur Neuausrichtung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit, damit ein Gottesmensch zubereitet werde, zu jedem guten Werk voll ausgerüstet. Ich beschwöre dich vor Gott […]: Predige das Wort! Stehe dazu zur Zeit und zur Unzeit. Überführe, tadele, gib Zuspruch – mit aller Ausdauer und Lehre!«

In brenzliger Situation wird Timotheus hier an die Heilige Schrift (Alten Testaments) als seinen Verkündigungstext gewiesen. Diese Schrift stammt in ihrer Ganzheit von Gott (ist also ›inspiriert‹, griech. theópneustos) und vermag daher allein die notwendige Belehrung, Veränderung und geistliche Zurüstung zu geben.³⁹ Dieses biblische Wort erschließt die Gedanken Gottes, indem es lehrt (griech. didaskalía). Es deckt die Situation des Menschen vor Gott auf, indem es überführt (griech. elegmós). Es ›renkt‹ den Schaden des Menschen wieder ›ein‹ (griech. epanórthosis). Und es erzieht den Menschen in dem, was recht ist vor Gott (griech. paideía). Nur von diesem Wort her ist Hilfe zu erwarten. Umso wichtiger ist es, dass nichts anderes und nichts weniger als eben diese geistliche Quelle von lebensverändernder Lehre in Anspruch genommen wird: »Ich beschwöre dich […]: Predige das Wort!« (4,1f). Darin liegt ein Appell zur Konzentration auf das Eine, das Not tut. Das Wort, das ganze Wort und nichts als das Wort ist die Botschaft, die dem Verkündiger aufgetragen ist. Schriftgemäße Predigt hat Auslegung des Wortes Gottes zu sein, wie es uns in der Bibel dargeboten ist. An diesem Maßstab wird sich die Qualität einer jeden Predigt messen lassen müssen, ob sie wirklich »das Wort« verkündet – so, wie Gott es eingegeben hat in seinem ursprünglichen und allein maßgeblichen Sinn.

Und dieses gepredigte Wort will (4,2) erstens »überführen« (griech.: elenchéo), das heißt, es will Sünde aufdecken und den Menschen in das Licht Gottes stellen. Vollmächtige Wortverkündigung ist geistliche Röntgendurchleuchtung im Dienst der inneren Gesundheit. Zweitens wird das Wort »tadeln« (griech.: epitimáo), das heißt, es wird – wo es durchleuchtet hat – auch konkret deutlich machen, wo sich etwas ändern muss. Drittens will das Wort dann seelsorglich weiterhelfen (griech.: parakaléo, was den ermahnenden wie auch den ermunternden Zuspruch meint). Gott stellt nicht nur die Diagnose im Vollzug biblischer Predigt, sondern wirkt auch die geistliche Therapie. Die biblische Botschaft, recht verkündigt, wirkt zutiefst seelsorglich.

Die Früchte der Predigt zeigen sich allerdings nicht immer sofort; und manchmal stößt die Auslegung des Wortes Gottes auf Widerstand. Da gilt es, »mit Ausdauer« – zur Zeit und zur Unzeit – das Wort unerschrocken zu lehren (4,2a). Es gibt kein geistliches Wundermittel, das schnellen Erfolg garantiert. Nein, die gesunde biblische »Lehre« will in geduldigem Warten auf Gottes Erntezeit verkündigt sein. Erfolgshaschende Kanzelrede, die das bringt, »wonach den Leuten die Ohren jücken« (V. 3), führt nicht zum Ziel.

»Predige das Wort!« ist das Motto, um das es geht. »Predige das Wort!« ist der göttliche Auftrag, der die Mühe um ein gründliches und genaues Erarbeiten des Bibeltextes rechtfertigt. »Predige das Wort!« ist der Maßstab, an dem sich unser eigenes Predigen und alles, was sich als Predigt ausgibt, immer neu zu messen hat. Das geoffenbarte Wort des lebendigen Gottes gilt es zu verkündigen – nicht mehr und (möge Gott es schenken!) nicht weniger.

1.2.2 Die Berufung des Predigers

Ob es zu vollmächtiger schriftgemäßer Verkündigung kommt, entscheidet sich allerdings nicht erst in der konkreten Predigtvorbereitung und Predigtdarbietung, sondern auch schon an der Frage, ob der Verkündiger ein von Gott berufener und begabter Mann ist. O. S. von Bibra schreibt zu Recht:

»Jurist, Techniker, Lehrer, Handwerker, Bauer kann man ohne weiteres werden kraft des eigenen Entschlusses – ›Theologe‹ auch! Aber Diener am Wort im neutestamentlichen Sinn wird man nur durch göttliche Einsetzung; wo diese fehlt, lässt sie sich auch durch die Ordination nicht ersetzen.«⁴⁰

Im Alten wie im Neuen Testament konnten Menschen nur dann im Namen Gottes sprechen, wenn sie von ihm gesandt waren. »Wie sollen sie predigen, wenn sie nicht gesandt sind?«, fragt Paulus (Röm 10,15). »Ich habe sie nicht gesandt, und doch sind sie so geschäftig. Ich habe ihnen keinen Auftrag gegeben, und doch reden sie in meinem Namen. Hätten sie wirklich in meinem Rat gestanden, so würden sie mein Volk […] von seinem bösen Wandel und seinem gottlosen Tun zur Umkehr bringen«, lautet die Gottesklage durch seinen Propheten (Jer 23,21ff; vgl. 5Mo 18,20). Nach Eph 4,11 hat Christus »selbst die einen als Apostel, die andern als Propheten, die nächsten als Evangelisten, als Hirten und Lehrer eingesetzt« (vgl. Gal 1,1).

Diese Berufung geschah schon zu biblischen Zeiten ganz unterschiedlich. Mose und Jesaja erlebten Gott in einer ganz außergewöhnlichen Weise (2Mo 3; Jes 6). Jeremia wurde durch ein Wort Gottes angesprochen (Jer 1,4ff). Elisa und Timotheus wurden durch bevollmächtigte Gottesmänner in ihren Dienst geführt (1Kön 19,19ff; Apg 16,1-3); ähnlich die Apostel durch Jesus (Mk 3,13ff). Paulus und Barnabas erhielten die Weisung des Heiligen Geistes durch die sendende Gemeinde (Apg 13,1-3). Gewiss ließen sich noch andere Berufungsvorgänge nennen. Es kommt nicht so sehr darauf an, wie die göttliche Berufung im Einzelnen erfolgt, sondern dass sie erfolgt!

Wen Gott berufen hat, der weiß um diesen Ruf. Er wird ihm zu einer göttlichen Lebensbürde, zu einem ›inneren Muss‹. »Wir können es ja nicht lassen, von dem zu reden, was wir gesehen und gehört haben«, sagen die Apostel (Apg 4,20). Und Paulus bekennt: »Wenn ich evangelisiere, so bleibt für mich kein Ruhm, denn eine Notwendigkeit liegt auf mir. Wehe mir, wenn ich meine evangelistische Botschaft nicht ausrichten würde!« (1Kor 9,16; vgl. Apg 26,15ff). Er kann dies sagen, weil er sich als ein nach Gottes erwählendem Willen vom Mutterleib ›ausgesonderter‹ und zu einem bestimmten Dienst ›berufener‹ Diener Gottes versteht (Röm 1,1; Gal 1,1.15f; 1Tim 1,1).

Diese göttliche Berufung ist nun nicht einfach identisch mit einer menschlichen ›Ordination‹ beziehungsweise der Berufung (Vokation) durch eine Gemeinde. Es könnte sein, dass ein von einer Kirche oder Gemeinde ordentlich Berufener (rite vocatus – ein Wort, das in der Reformationszeit Bedeutung erlangte) doch die allein entscheidende göttliche Berufung nicht hat. Erinnern wir uns: Christus ist es, der sich in seiner Gemeinde Apostel, Evangelisten, Seelsorger und Lehrer beruft und einsetzt (Eph 4,11; 1Kor 12,28; Gal 1,1.15f; Apg 13,1). Und diese Dienste sollen dann von den von Gott bestimmten Personen in geordneter Weise ausgeübt werden.

Was ist dabei die Aufgabe der Gemeinde, um der Gefahr selbst berufener Prediger zu begegnen? Das Neue Testament macht deutlich, dass die Gemeinde niemanden eigenmächtig zum Dienst wählen oder berufen darf. Ihre Aufgabe ist allein, 1) unter der Führung des Heiligen Geistes und unter Berücksichtigung notwendiger biblischer Eignungskriterien zu erkennen, wen Christus für einen bestimmten Dienst berufen und zubereitet hat, und 2) ihn dann im Gehorsam unter Handauflegung in den Dienst einzusetzen beziehungsweise zu senden.⁴¹

Wichtig für das Erkennen einer Berufung ist nicht zuletzt, dass Gott in seinem Wort gewisse Normen gesetzt hat, die als Voraussetzung für bestimmte Dienste gelten müssen. Und da Gott sich nicht widerspricht, ist mit göttlicher Berufung (noch) nicht zu rechnen, wo ein Mensch außerhalb jenes Normbereichs lebt.⁴² Beispielhaft wollen wir einige Maßstäbe dieser Art nennen.

»Er soll einfach ein Bischof für alle sein.«

Zeichnung: Werner »Tiki« Küstenmacher

Es ist wohl kaum damit zu rechnen, dass jemand zum Zeugen Jesu Christi und Botschafter des Evangeliums berufen ist, der Christus nicht im Glauben als seinen Herrn und Retter erfahren hat. Wer die Rechtfertigung aus Glauben nur als einen theologischen Lehrsatz kennt, kann kein berufener Zeuge des Evangeliums sein. Paulus kann es ganz persönlich sagen: »Der Gott, der sagte: ›Licht leuchte aus der Finsternis hervor!‹, der hat es in unseren Herzen aufleuchten lassen, damit durch uns Erleuchtung entstünde, die von der Kenntnis der Herrlichkeit Gottes auf dem Angesicht Christi kommt« (2Kor 4,6). Der Verkündiger des Evangeliums spricht nicht vom Licht wie ein Blinder, sondern als einer, der durch Gottes neu schaffendes Handeln sehend geworden ist.

Weiter nennt die Bibel gewisse geistlich-ethische Maßstäbe für berufene Mitarbeiter in der Gemeinde. Schon Diakone mussten Menschen sein, die »einen guten Ruf haben, voll Heiligen Geistes und Weisheit sind« (Apg 6,3; vgl. 1Tim 3,8ff). Und für die Einsetzung in das gemeindliche Lehr- und Leitungsamt, das der Aufgabe eines Pastors heute entspricht, werden eine ganze Reihe ethischer, familiärer und begabungsbezogener Kriterien genannt, anhand derer die Gemeinde berufene und von Gott zubereitete Männer erkennen soll. Diese Hirten und Lehrer müssen einen guten Ruf haben; familiär gesehen sollten sie weder in ehelicher Untreue, noch in der Vielehe, noch in einer zweiten Ehe nach einer Scheidung leben, sollten ihrer Familie gut vorstehen, gehorsame Kinder haben und gastfreundlich sein; charakterlich sollen es nüchterne, besonnene, taktvolle, beherrschte Personen sein, die weder einer Sucht noch den Versuchungen des Geldes verfallen sind; geistlich sollten sie sich im Glauben bereits bewährt haben und Begabung zum Lehren aufweisen (1Tim 3,1-7). Nur wo jemand diese Spiritualität und diese Kompetenzen erkennen lässt, kann die Gemeinde den Betreffenden in den Dienst einsetzen.⁴³ Insgesamt ist wichtig, dass ein berufener Diener Gottes seiner Berufung gemäß lebt. Paulus wollte nicht »anderen predigen und selbst verwerflich werden« (1Kor 9,27). In der Lehre wie im Leben soll sich ein Verkündiger des Evangeliums bewähren (1Tim 4,12-16). Dazu gehört auch die innere Freiheit des Predigers gegenüber dem Urteil der Menschen: »Wenn ich mich noch um das Wohlgefallen der Menschen bewürbe, wäre ich Christi Knecht nicht« (Gal 1,10). ›Diener am Wort‹ sind Berufene des Christus, die ihrem Herrn in ihrem ganzen Leben und Dienst gefallen sollen.

Ein weiterer Maßstab für die Berufung zum Verkündigungsdienst ist heute interkonfessionell besonders umstritten. Das Neue Testament schließt das Lehr- und Leitungsamt der Frau in der Gemeinde ausdrücklich aus (1Tim 2,12; 1Kor 14,33-35). Bis in unser Jahrhundert hinein hat man sich in allen Kirchen – ob katholisch, evangelisch, landes- oder freikirchlich – auch an diese Willenssetzung Gottes für seine Gemeinde gehalten. In einer Zeit, die neben einer – biblisch auch voll berechtigten – Wiederherstellung der schöpfungsmäßigen Würde der Frau doch auch von feministischen Emanzipationsideologien bestimmt wurde und wird, kam es aber zu theologischen Umdeutungen, bibelkritischen Infragestellungen und pragmatischen Gegenargumentationen zu diesen Aussagen der Heiligen Schrift. Es sollte aber nicht vergessen werden, dass die Gemeinde Gottes Gemeinde ist, in der er seine mannigfache Weisheit demonstrieren will (Eph 3,10). Wer sind da wir, dass wir in eigener, dem Wechsel der Zeiten unterworfener Weisheit Gottes Ordnungen als überholt erklären? Ich meine daher, dass von der Bibel her mit einer göttlichen Berufung zum Frauenpastorat eindeutig nicht zu rechnen ist.⁴⁴ Allerdings gibt es andere Bereiche, innerhalb derer Frauen die biblische Botschaft bezeugen sollen (Tit 2,3f; Apg 18,26; 21,9; 1Kor 11,5; vgl. Röm 16,1-16).

Die Berufung zum Verkündigungsdienst ist nun nicht notwendigerweise gleichzusetzen mit der Berufung zur hauptberuflichen Ausübung des Predigtamtes. Berufung und Beruf müssen biblisch gesehen nicht verquickt sein. Das Neue Testament lässt offen, unter welchen Umständen und an welchem Ort eine Berufung zum Verkündigungsdienst auszuüben ist. Solche Aspekte haben weniger mit der Berufung an sich, als vielmehr mit der persönlichen Führung des Berufenen durch Gottes Geist zu tun. Solche Führung mag auch zu unterschiedlichen Zeiten des Lebens unterschiedlich aussehen. In neutestamentlicher Zeit wird in der örtlichen Gemeinde der nebenberufliche Verkündigungsdienst die Regel gewesen sein. Entsprechend sollte dieses Element in lebendigen Gemeinden auch ganz selbstverständlich zum Predigtdienst gehören. Daneben finden wir im Neuen Testament Verkündiger, die ganz oder teilweise von der Gemeinde finanziert werden. In der Regel trifft das auf die Apostel mit ihren überörtlich-missionarischen, aber auch örtlichen Gemeinde leitenden Aufgaben zu (1Kor 9,4-14). Lediglich Paulus hat es für sich als richtig angesehen, diesen apostolischen Dienst neben einer handwerklichen Erwerbstätigkeit auszuüben (1Kor 9,6.15.17f; Apg 18,1-3; 20,33f). Je nach Bedarf werden auch die Hirten und Lehrer der örtlichen Gemeinden zumindest teilweise von den übrigen Gemeindegliedern ›mitfinanziert‹ worden sein (Gal 6,6; 1Tim 5,17f; vgl. 2Tim 2,3-7). In einer Zeit, in der ein Handwerker sechs Tage in der Woche von früh bis spät arbeiten musste, um seine Familie zu ernähren, wäre ein Hirten- und Lehrdienst in der Gemeinde ohne diese Beihilfe gar nicht möglich gewesen.⁴⁵ Und wo die Gemeinde es von ihrer Größe und Aufgabenfülle her verlangte (wie etwa die Jerusalemer Urgemeinde), konnte es geschehen, dass sogar mehrere Personen vollzeitlich im Verkündi-gungsdienst tätig waren (vgl. Apg 6,2ff). Nie jedoch würde es der neutestamentlichen Gaben- und Dienstvielfalt entsprochen haben, den Dienst am Wort auf ein ›Ein-Mann-System‹ verkümmern zu lassen. Geistliche Ergänzung war gefragt.⁴⁶

Wenn es also um den Verkündigungsdienst geht, ist das Entscheidende die Berufung. Ob diese dann in einem vollzeitlichen oder teilzeitlichen, örtlichen oder überörtlichen Dienst ausgeübt wird, ist eine Frage der persönlichen Platzanweisung durch Gott angesichts der jeweiligen Bedürfnisse und Möglichkeiten. Als evangelische Christen haben wir gerade an dieser Stelle noch manche Hypotheken eines unflexiblen Klerikaldenkens zu überwinden.

1.2.3 Die Begabung des Predigers

Ein wichtiges Merkmal der Berufung ist die Begabung zum Dienst. Die Begabung ist Folgewirkung und wesentliches Kennzeichen einer Berufung. In der Begabung mit geistlichen Dienstgaben (Charismen) manifestiert sich der souveräne Erwählungswille Gottes zu bestimmten Aufgaben. Er gibt die Gaben, wie er will (1Kor 12,6.11.18.28). Und ohne diese nötige Zurüstung sendet Christus keinen Arbeiter in den Dienst (Mk 6,7; Joh 20,21ff; Apg 1,8).

Es ist nun allerdings wichtig zu bemerken, dass Predigtbegabung nicht einfach mit Beredsamkeit verwechselt werden darf. Bevollmächtigte Verkündigung ist eine Gabe des Heiligen Geistes, die geistliche Wirkungen hervorruft, und nicht einfach rhetorische Brillanz, die Ohrenkitzel bewirkt. Wenn es nur um Rhetorik (Redekunst) ginge, wäre Paulus wohl ein schlechter Verkündiger gewesen. Und doch steckte hinter seiner Predigt eine lebensverändernde göttliche Kraft (1Kor 2,1-4).

Zur Predigtbegabung gehört immer ein Stück Charisma der Erkenntnis und Lehre; denn der Prediger hat seinen Hörern ja Gottes Wort aufzuschließen. Dazu kommt eine seelsorgliche (parakletische) Gabe, das erkannte Wort ermunternd und ermahnend auf die Lebenssituation des einzelnen Hörers zu beziehen. Entsprechend der individuellen Ausprägung der Predigtgabe wird der ›Lehrer‹ der Gemeinde mehr die Gabe brauchen, biblische Zusammenhänge verständlich darzustellen und einen biblischen Text tiefgründig, aber lebendig zu erschließen, während der ›Evangelist‹ ganz ausgeprägt die Gabe braucht, das Evangelium geradezu elementarisierend wiederzugeben und in die Sprache und Vorstellungswelt des Außenstehenden zu übersetzen. Gewiss wird man bei jedem Prediger auch eine mehr oder weniger ausgeprägte Redebegabung erwarten dürfen sowie die geistige Fähigkeit, die Fragen sowie Denk- und Existenznöte der Zuhörer zu verstehen und von der Bibel her zu beantworten. Dies allein genügt jedoch nicht. Das nötige Charisma ist mehr.

Oftmals wird die Begabung nicht schon bei den ersten Predigtversuchen deutlich. Als Dozent für Homiletik (Predigtlehre) habe ich so manchen Schüler und Studenten erlebt, dessen erste Versuche recht kläglich klangen – und der sich im Lauf der Zeit doch als begabter Prediger erwies. Wichtig ist nur, dass es in Gemeinden die Möglichkeit zu kleinen Anfängen gibt: sei es in der Jugendstunde, in kleinen Beiträgen innerhalb der Bibelstunde oder im Rahmen einer Andacht. Für manchen war der allererste Schritt in den Verkündigungsdienst die Möglichkeit, im Gottesdienst die Schriftlesung zu übernehmen oder bei den Abkündigungen mitwirken zu dürfen. Wo sich im Kleinen Begabungen zeigen, kann man diese beobachten und gegebenenfalls fördern.

Predigtlehrgänge und Rhetorikkurse können die geistliche Begabung zur Verkündigung nicht produzieren. Sie muss von Gott gegeben sein. Wo solch ein geistliches Charisma aber vorliegt, kann und soll es gefördert und entfaltet werden. Man kann eine Begabung auch verkommen lassen und gottgegebene Talente vergraben! Paulus ermahnt seinen Schüler Timotheus: »Entfache die Gnadengabe, die in dir ist […], zu voller Flamme!« (2Tim 1,6). Dazu kann eine entsprechende Ausbildung sehr hilfreich sein, wenngleich sie keinesfalls unabdingbar ist.

Ch. H. Spurgeon (1834–1892) war einer der größten Prediger der Christenheit. Und doch hat er nie eine theologische Schule besucht. Als er mit 18 Jahren ein Theologiestudium erwog, kam das geplante Vorstellungsgespräch nicht zustande. Spurgeon sah darin Gottes Führung und verzichtete auf die Ausbildung. Dafür lernte er im Selbststudium in kurzer Zeit Hebräisch und Griechisch und war in theologischer Literatur (besonders Calvin) bewandert. Er machte seine persönliche Lebensführung allerdings nicht zur Norm für andere. Im Gegenteil: Später gründete er ein Predigerseminar zur Ausbildung angehender Verkündiger.

Auch wenn Gott sich zu allen Zeiten Boten berufen hat, die für ihren Dienst nicht speziell geschult waren, gab es doch schon im alten Israel die Einrichtung der Schule und das Lehrer-Schüler-Verhältnis bei den Propheten.⁴⁷ Die Apostel galten zwar als ›ungelehrte Leute‹ (Apg 4,13) in den Augen der langjährig ausgebildeten Schriftgelehrten; man sollte aber nicht vergessen, dass sie drei Jahre lang von Jesus wie die Schüler eines Rabbi ausgebildet worden waren. Auch Timotheus war Schüler des Paulus und erhielt seinerseits den Auftrag, andere zu schulen (2Tim 2,2). Kurzum: Innergemeindliche Schulungen oder eine theologische Ausbildung können der Weiterentwicklung vorhandener Begabungen dienen. Umgekehrt aber kann die beste Schulung – einschließlich Abitur und theologischer Diplome – eine fehlende geistliche Begabung nicht ersetzen.

Eine vorhandene Begabung darf allerdings kein Ruhekissen werden, auf dem man sich geistlich ausruht. Der begabte Prediger, der sich auf sein Talent verlässt und nicht mehr aus der geistlichen Dimension des Umgangs mit Gottes Wort und Gebet schöpft, vergräbt sein Talent. Manchem Prediger könnte es gut tun, wieder neu das Prinzip der Kraft aus der Stille zu entdecken. Immer wieder hat Gott seine Diener in der Stille der Wüste, in der nur noch Sein Reden zu hören war, und in der Anfechtung für den Dienst am Wort vorbereitet. Das war bei Mose so wie auch bei David oder Paulus. Jesus »kam in der Kraft des Geistes« (Lk 4,14) aus der Stille und der Anfechtung der Wüste; und er suchte immer wieder die Wüste, um Kraft zu schöpfen aus der Stille des Gebets (Lk 5,16; Mk 1,35). Nur so kann das Charisma des Berufenen eine hell brennende Flamme bleiben.⁴⁸

In der Tat ist ein Prediger ohne Begabung sich selbst und der Gemeinde eine Last. Gewiss, die Bibel warnt vor jenen angenehmen Predigern, die vollmachtlos – aber unterhaltsam! – predigen, wonach den Leuten »die Ohren jucken« (2Tim 4,3). Das heißt aber nicht, dass sie jene befürwortet, die so reden, dass den Hörern die Augen zufallen, das Hören vergeht und ihre Herzen kalt und unbewegt bleiben. Wer ohne die nötige Begabung und Bevollmächtigung predigt, wird leicht an der Gemeinde schuldig. Durch sein unberufenes Reden raubt er die Freude am Wort. Von daher ist allen, die predigen wollen, dringend zur Prüfung zu raten: Liegt eine Berufung vor? Und zeigt sich diese Berufung auch an der Begabung zu vollmächtiger Predigt? Ist dies auf Dauer nicht zu erkennen, sollte man den Kelch des Predigermartyriums an sich und der Gemeinde vorübergehen lassen.

1.3 Wesen und Formen der Auslegungspredigt

Nicht alles, was unter dem Namen ›Predigt‹ läuft, muss deswegen auch schon schriftgemäße Predigt sein. Eine Rede – auch eine religiöse Rede! – wird nicht schon deshalb schriftgemäße Predigt sein, weil sie sonntagmorgens zwischen 10 und 11 Uhr gehalten wurde. Wo der Prediger um sein Bibelwort kreist wie die Katze um den heißen Brei und doch nie zur Sache kommt, wo die Darbietungen in die Breite des weltpolitischen Tagesgeschehens und sozialpolitischen Engagements führen, aber nicht in die Tiefe des biblischen Wortes, ist von Auslegungspredigt nicht zu sprechen. Solche Predigten bleiben geistlich flach. Manchmal können solche Reden nicht einmal als Predigten, sondern allenfalls als Ansprachen gelten.

Es wird nun gewiss nicht immer an der mangelnden Begabung oder Berufung der Verkündiger liegen, wenn seichte, wenig schriftbezogene und folglich vollmachtlose Predigten zu hören sind. Vielfach liegt die Ursache in einem verkehrten Verständnis dessen, was Predigt eigentlich ist oder sein soll.

Es mag hilfreich sein, hier zunächst einmal zu versuchen, in einer Definition (Begriffsbestimmung) Rechenschaft davon zu geben, was in diesem Buch unter ›Predigt‹ verstanden wird. Mir ist dabei bewusst, dass es in der heutigen Situation durchaus umstritten ist, ob eine angemessene theologische Predigtdefinition überhaupt möglich und nützlich ist.

Soll eine Definition nur rein praktisch beschreiben, was beim Predigen geschieht beziehungsweise geschehen soll? Oder soll systematisch-theologisch – und damit von der Bibel her – definiert werden, was rechte Predigt von ihrem Wesen her ausmacht? Der jüngere Karl Barth hat in seinem homiletischen Seminar 1932/33 in einer Doppeldefinition noch beides versucht:

»1. Die Predigt ist Gottes Wort, gesprochen von ihm selbst unter Inanspruchnahme des Dienstes der in freier Rede stattfindenden, Menschen der Gegenwart angehenden Erklärung eines biblischen Textes durch einen in der ihrem Auftrag gehorsamen Kirche dazu Berufenen. 2. Die Predigt ist der der Kirche befohlene Versuch, dem Worte Gottes selbst durch einen dazu Berufenen so zu dienen, dass ein biblischer Text Menschen der Gegenwart als gerade sie angehend in freier Rede erklärt wird als Ankündigung dessen, was sie von Gott selbst zu hören haben.«⁴⁹

Später, in der Kirchlichen Dogmatik, formuliert Barth relativ pragmatisch:

»Predigt ist im Lauschen auf die Aussage der Schrift selbständig vollzogene Aussage und Erklärung des Evangeliums, selbständig gewagter evangelischer Anruf: insofern nicht mehr, nicht etwas Besseres, aber deutlich etwas Anderes als einfach Schriftauslegung.«⁵⁰

Der Barth-Schüler Rudolf Bohren hat in seiner Predigtlehre ganz auf eine Definition verzichtet. Eine Definition würde für ihn von vornherein das Wunder der unzählbaren Sagensweisen des Wortes begrenzen und kanalisieren. Und das faktische Predigtgeschehen könne nur im Einzelfall beschrieben oder grundsätzlich rühmend ›besungen‹ werden.⁵¹ Immerhin möchte er die reformatorische Formel »Die Verkündigung des Wortes Gottes ist Gottes Wort« im Auge behalten und in seiner von der Pneumatologie (Lehre vom Heiligen Geist) her entworfenen Homiletik entfalten, wie jenes »Ist« – und damit das Wunder der Predigt – zu verstehen sei.

Ernst Lange, schließlich, lehnt eine theologische Definition der Predigt ganz ab. Sie trägt seines Ermessens für den Vollzug der Predigt nichts ein:

»Der Predigtbegriff, der dabei zustande kommt, ist als solcher für die Praktische Theologie, für die Homiletik, untauglich. Denn er entsteht, wie er auch aussieht, angesichts der Frage nach der Verheißung, die die Kirche mit ihrem Predigtauftrag hat, ohne ihn sich – das steckt schon im Begriff der Verheißung – selbst erfüllen zu können.«⁵²

Demgegenüber befürchte ich eher, dass sich der Verzicht auf eine theologische Predigtbestimmung negativ auf die Predigtpraxis auswirken wird und zur Beliebigkeit führt. Eine an der Grundlage und dem Auftrag des Predigens orientierte Predigtdefinition wird dagegen keineswegs die Verheißung der Predigt beeinträchtigen, vielmehr dazu beitragen, dass die dem Wort Gottes in seiner geoffenbarten und verkündigten Form gegebene Zusage in Erfüllung geht. Ein biblisch-theologisch verantwortetes Predigtverständnis mindert nicht das Wirken des Geistes im Predigtvollzug, es wehrt aber dem homiletischen Wildwuchs.

Als Definition der Auslegungspredigt, die dem Anliegen schriftgemäßer Verkündigung verpflichtet ist, möchte ich folgenden Grund-Satz anbieten:

Auslegungspredigt ist die autoritative und motivierende Entfaltung einer biblischen Aussage,

die in demütiger Hochachtung vor dem biblischen Wort

durch eine genaue Auslegung des Textes erarbeitet wurde

und durch den Heiligen Geist auf den Prediger

sowie durch ihn in liebevoller Bemühung

auf seine Hörer angewandt wird.

Diesen Satz gilt es im Folgenden näher zu erläutern und zu entfalten.

1.3.1 Predigt als Entfaltung einer biblischen Aussage

»Predige das Wort […]!«, so hatte der Apostel es seinem Schüler befohlen. Was anders sollte Predigt auch sein, als Verkündigung des biblischen Wortes? Und so hört es sich in der Theorie auch ganz selbstverständlich an: »Auslegungspredigt ist die […] Entfaltung einer biblischen Aussage.« So selbstverständlich klingt der Satz, dass man ihn nur allzu schnell überliest und das Programmatische seines Inhalts immer schon als etwas Gegebenes – und nicht als Maßstab, als Herausforderung – hinnimmt.

»Gewiss, Fußball ist nur eine Nebensache. Man sollte aber nicht allem tatenlos zusehen.«

Zeichnung: Werner »Tiki« Küstenmacher

1.3.1.1 Streit um den Textbezug der Predigt

Oft wird übersehen, dass Predigten immer wieder in der Gefahr stehen, etwas anderes oder weniger zu sein als »die Entfaltung einer biblischen Aussage«. Weder dem Prediger noch seinem Hörer ist das immer bewusst. Denn vielfach gibt man sich schon zufrieden, wenn die sonntägliche Ansprache an der Bibel anknüpft und gewisse Bezugnahmen auf den verlesenen Text Heiliger Schrift aufweist.

In der Homiletik war es sogar immer wieder umstritten, ob der Predigt ein konkreter Bibeltext zugrunde gelegt werden müsse. Nach Friedrich Schleiermacher (1768–1834) darf zwar »der Text nicht verschwinden, weil er die äußere Gewährleistung für die Kirchlichkeit der Rede liefert«⁵³; und doch prägt nicht der Text die Predigt, vielmehr spricht in der wahren Kirche der von der freien Regung des Geistes bewegte Virtuose der Religiosität das gemeinsame religiöse Gefühl aus: »Er tritt hervor, um seine eigne Anschauung hinzustellen, als Objekt für die Übrigen, sie hinzuführen in die Gegend der Religion, wo er heimisch ist, und seine heiligen Gefühle ihnen einzuimpfen: er spricht das Universum aus, und im heiligen Schweigen folgt die Gemeinde seiner begeisterten Rede.«⁵⁴ Selbst A. Tholuck wollte die »Unmöglichkeitserklärung einer Predigt ohne biblischen Text« nicht akzeptieren und meinte: »[…] die Einrede, dass ihr dann der Name Predigt nicht gebühre, möchte auf bloßen Wortstreit hinauslaufen«.⁵⁵ Gegenüber diesen Tendenzen des 19. Jahrhunderts kam es im Zuge der ›Dialektischen Theologie‹ (K. Barth) zu einer erneuten Textbindung der Predigt. So betont K. Fezer:

»Gewiss! ein Vortrag über religiöse Fragen, ja eine religiöse Ansprache ist selbstverständlich möglich auch ohne Text. Aber eine Predigt, die zur Aufgabe hat, die Gemeinde vor den lebendigen Gott zu stellen, gibt es nicht ohne das Wort, in dem der lebendige Gott uns seine Gemeinschaft schenkt, ohne den Text. Hier ersetzen unsere schönsten, unsere christlichsten Gedanken das Wort nicht, das nicht von uns, sondern von ihm stammt.«⁵⁶

Diese Bindung an den Text der Heiligen Schrift erscheint uns unerlässlich. Denn aus diesem Wort schöpft die Predigt ihre Kraft und ihre Legitimation.

Die Frage könnte auch gestellt werden, ob Predigt – selbst wenn sie es wollte! – im Wesentlichen überhaupt die textgemäße Entfaltung eines biblischen Wortes sein kann. Gert Otto weist darauf hin, dass der Ausleger in seine Beschäftigung mit Text und Predigt eine ganze Reihe subjektiver Faktoren mit einbringt – seine psychisch-emotionale Struktur, seine Biographie, seine theologischen Positionen und politischen Einstellungen, sein Verständnis von Kirche und Pfarramt, aktuelle Ereignisse in Familie, Politik und Kirche sowie sein Verhältnis zur Gemeinde – und er folgert daraus:

»Alle diese Bedingungen und Faktoren, und viele andere dazu, mischen sich in die Auseinandersetzung mit einem Predigttext, formulieren sozusagen an der Predigt mit und lassen es überhaupt nicht zur vermeintlich geradlinigen Entwicklung einer Predigt aus einem Text kommen. Daher ist es gar nicht verwunderlich, sondern beinahe selbstverständlich, wenn der Außenstehende, der Predigthörer also, oftmals nicht einsehen kann, was gerade dieser Text und eben jene Predigt, vor der er verlesen wurde, miteinander zu tun haben sollen.«⁵⁷

Die Gefahr, auf die Otto hier hinweist, ist durchaus real. Die Frage ist nur, ob es einfach als etwas Gegebenes hinzunehmen ist, dass der Predigttext zu einer bloßen Stimme unter vielen im Konzert all der anderen Faktoren gerät! Gewiss, der Ausleger bringt mancherlei Prägungen mit, wenn er sich an die Arbeit der Exegese und Predigtvorbereitung begibt. Seine Aufgabe ist nun aber nicht die, all diese Faktoren lediglich mit dem Text ›ins Gespräch‹ zu bringen und so zu einer Bedeutungssynthese zu gelangen. Vielmehr muss er sich in einem hermeneutischen Annäherungsverfahren (›Hermeneutische Spirale‹) der ursprünglich vom Bibelautor beabsichtigten Textbedeutung annähern, bis er sie so klar wie möglich herausgearbeitet hat. Und dann ist es seine Aufgabe, diese normative Textaussage in sinngetreuer Weise in aktuelle Situationen hineinzusprechen und sie so sachgemäß anzuwenden. Tatsächlich entscheidet sich genau an diesem Punkt, ob es zur Auslegungspredigt oder nur zu einer religiösen Rede kommt.

Für Wilfried Engemanns homiletische Konzeption ist zwar der Textbezug der Predigt wesentlich: Er möchte einen Beitrag wider den ›Texttod‹ in der Predigt leisten.⁵⁸ Allerdings müsse biblische Predigt »den Gehalt des Textes in neuer Gestalt zur Sprache bringen«;⁵⁹ sie wiederhole »nicht einfach, was im Text steht«, sondern »ihre Biblizität wird sich darin erweisen, dass sie das vom Text notwendigerweise Verschwiegene, aber für den Leser Eingeräumte, zur Sprache bringt«. Nicht der ursprüngliche Textsinn, sondern die Inhalte der vom Text in der Sicht des Auslegers eröffneten Interpretationsspielräume werden bei Engemann zum Gegenstand ›biblischer‹ Predigt. Zwischen dem Ereignis, von dem die Bibel spricht, und dem, was der Predigthörer am Ende versteht, entfaltet sich nach Engemann ein kreativer Prozess von Interpretation und Sinnproduktion, der an das Spiel ›Stille Post‹ erinnert: Der biblische Autor interpretiert ein Ereignis und produziert den Bibeltext; der Prediger interpretiert an seinem Schreibtisch den Bibeltext und produziert sein Predigtmanuskript; auf der Kanzel interpretiert der Prediger dann sein Predigtmanuskript und produziert einen Predigtvortrag; und der Hörer interpretiert den Predigtvortrag und produziert ein bestimmtes Verständnis der Predigt (das Engemann das ›Auredit‹, das Gehörte, nennt).⁶⁰ Die Predigt ist hier nicht mehr wirklich die Entfaltung einer biblischen Aussage, sondern die Entfaltung kreativer Interpretationsprozesse, ausgelöst durch einen Text. Das ›Copyright‹ für den Sinn des Textes ist gewissermaßen vom ursprünglichen Autor auf den je aktuellen Ausleger und darüber hinaus auf den jeweiligen Hörer übergegangen.⁶¹ Der autoritative Sinn eines Textes ist für Engemann entsprechend nicht auf Grund eines ursprünglichen Offenbarungsgeschehens festgelegt, er liegt auch nicht als Offenbarung in den Texten vor, sondern entfaltet sich immer neu im Interpretationsgeschehen, wobei dann ›in, mit und unter‹ menschlicher Kommunikationsprozesse Gottes Wort vernehmbar wird.⁶²

1.3.1.2 Problemformen der Predigt

Ich möchte im Folgenden einige Predigttypen nennen, die meines Ermessens weniger sind als schriftgemäße Auslegungspredigt und damit weniger als »die Entfaltung einer biblischen Aussage«.

(a) Die ›Kanzelreden‹

Ein erster Problemfall sind jene Kanzelreden, die die Predigt in ein Forum für tages- und kirchenpolitische Stellungnahmen umfunktionieren oder sie schlicht zur Plattform für Meinungsäußerungen und irgendwelche geistreichen Darlegungen machen. Hier werden Bibel und Zeitgeist allzu leicht in eine unheilige Verbindung gebracht. Und ich fürchte, dass dabei die Bibel in der Gefahr steht, vom Zeitgeist überfremdet zu werden.⁶³ Dabei verkommt die zeitgemäße Verkündigung des biblischen Wortes Gottes zu einem zeitgeistgemäßen Aufguss konventioneller oder alternativer Meinungen. Aber die Predigt ist keine Tagesschau! Zu Recht hat Hans von Keler als Bischof vor einer Synode seiner Württembergischen Landeskirche darauf hingewiesen, dass »die Predigt als Kernstück des Gottesdienstes Auslegung des Wortes Gottes« sein müsse, und nicht eine »kommentierende Zusammenfassung der Wochen- und Zeitereignisse, keine Wiedergabe subjektiver Impressionen und keine Gelegenheit zu ›persönlichen Erklärungen‹«.⁶⁴

Auch wenn’s nicht leicht ist: Ein Pfarrer muss für alle da sein

Zeichnung: Werner »Tiki« Küstenmacher

In ›Kanzelreden‹ fehlt es zwar meist nicht an quasi-prophetischem Pathos, aber die Vollmacht des ausgelegten Gotteswortes wird gegen die Relativität menschlicher Einsichten und Meinungen eingetauscht. Nun steht es ja jedem frei, in Reden oder Vorträgen seine Meinung zu sagen. Nur sollte man solchen Verlautbarungen nicht das Autoritätsmäntelchen biblischer ›Predigt‹ umhängen! Dem Prediger ist aufgetragen, das Wort Gottes zu sagen. Von diesem Wort hat er auszugehen und dieses Wort nun allerdings unverfälscht in konkrete Situationen hineinzusprechen.

Wenn die Predigt nicht im Menschlichen verflachen soll, muss das Wort Gottes Inhalt der Predigt bleiben. Man kann über Martin Luther, die Rentenentwicklung angesichts der Bevölkerungsprognose oder die Probleme der Globalisierung Reden halten, man kann sich in Fachvorträgen über die Vor- und Nachteile dieses oder jenes Wirtschaftssystems an die breite Öffentlichkeit wenden, man kann sich als Bürger für diese oder jene Partei engagieren – aber man kann über diese Themen keine Predigten halten! Ich meine, es sei das Gebot der Stunde, dass Verkündiger erneut und vertieft von der Bibel her zu predigen lernen. Wer nur Kanzelreden hält, hat sich in seiner Verkündigung von der Quelle geistlicher Vollmacht entfernt und ernährt die Gemeinde mit dem Produkt eigener Ansichten.

(b) Der ›meditative Predigtstil‹

Ist die oben geschilderte ›Kanzelrede‹ eher in kirchlich-progressiven Kreisen zu Hause, findet sich der ›meditative Predigtstil‹ meist dort, wo es fromm-beschaulich zugeht. Ulrich Parzany schildert einfühlsam das Wesen dieser Predigt-Spezies:

»Ich meine fast, dass dies typisch für die Predigten in Deutschland ist: Der Pfarrer redet gedanklich um den Predigttext kreisend. Wunderschöne, nachdenkliche Formulierungen und Anspielungen sollen den Hörer in versenkendes Betrachten leiten. Ein klarer Gedankenfortschritt ist nicht erkennbar.«⁶⁵

Wenn es nun aber beim Predigen darum geht, das Bibelwort auszulegen und dieses Wort in ganz konkrete Situationen hinein zu verkündigen, genügt solch ein beschauliches Kreisen um den Text nicht. Auslegungspredigt ist mehr. Sie geht – bildlich gesprochen – mit dem Hörer durch den Text, sie umkreist ihn nicht nur.

Beim ›meditativen Predigtstil‹ schwebt der Prediger ständig über dem Text, berührt ihn auch immer wieder andeutungsweise, erklärt und erschließt ihn aber nicht im Einzelnen und in seiner Gesamtbotschaft. Als ich vor einiger Zeit solch eine Predigt hörte, kam mir ein Vergleich in den Sinn. Ich erinnerte mich an zwei ganz verschiedene Überfahrten über den Ärmelkanal nach England. Das eine Mal fuhr ich mit dem Luftkissenfahrzeug. In schneller Fahrt schwebte das Gefährt – weder Schiff noch Flugzeug! – flach über die Wasseroberfläche dahin. Nur hin und wieder setzte es für einen flüchtigen Augenblick auf einer Welle auf. Das andere Mal setzte ich im Fährschiff über. Tief pflügte der Bug die Wassermassen; geradlinig bahnte sich der Riese seinen Weg durch die Flut und hinterließ lange sichtbare Spuren. So hätte ich mir eigentlich die Predigt gewünscht: tief greifend durch den Text ›pflügend‹ und lang anhaltende Spuren hinterlassend! Doch die meditative Predigt, der ich gerade lauschte, hatte mehr die Art der Luftkissenfahrt. Der Prediger ›schwebte‹ beständig über dem Text, nur hin und wieder setzte er einmal auf einem Vers kurz auf – und relativ flott war er am anderen Ufer. Der Hörer war zwar zur Besinnlichkeit geleitet, aber ich hatte den Eindruck: ins Wort Gottes war er nicht recht hineingeführt worden.

(c) Die ›Anekdoten-Predigten‹

Sehr beliebt bei manchen reisenden Predigern und Evangelisten sind die Anekdoten-Predigten. Meist findet sich für diese Art der Verkündigung auch ein dankbares Publikum. Es gibt nämlich kaum eine unterhaltsamere und kurzweiligere Predigtart. Von der Einleitung bis zum Amen reiht sich Geschichte an Geschichte. Ist der Redner dabei noch ein Virtuose des Erzählens, ist sein Erfolg gesichert.

Es soll nun gar nicht bestritten werden, dass solch eine Verkündigung sehr praktisch, motivierend und belebend sein kann. Der Wert solcher Ansprachen entspricht dem geistlicher Biographien, die ja auch Vorbilder vor Augen stellen und so zur Nachfolge motivieren. Nur, sind es wirklich ›Predigten‹? Ich meine, wo persönlich Erlebtes zum eigentlichen Thema wird und biblische Aussagen lediglich als das nötige Quäntchen Salz in der Suppe mit herangezogen werden, sollte man von ›Vorträgen‹, nicht aber von ›Predigten‹ sprechen.⁶⁶

Im Gegenzug zur streng textbezogenen Predigt der Dialektischen Theologie macht sich in der Homiletik heute teilweise die Tendenz bemerkbar, den Prediger mit seinen Empfindungen, Überzeugungen und Erfahrungen in den Mittelpunkt zu rücken. Schon vor 25 Jahren hat ein Homiletikbuch die Thesen aufgestellt: »Der anschaulichste Teil der Predigt bin ich selbst«⁶⁷; und: »Persönlich predigen heißt: Ich sagen […]«, sowie: »Ich vertraue darauf, dass mein Glaube es wert ist, anderen mitgeteilt zu werden«.⁶⁸ In dieses Horn stoßen inzwischen auch durchaus evangelikale Pastoren: Gegenüber der als ›akademischer Ballast‹ gezeichneten Textbestimmtheit der Predigt wird dann die authentische, existenzielle, begeisternde Predigt gerühmt, die aus einer »Fülle von Beispielen mit praktischer Lebenserfahrung« bestehe und »diesen ganzen konservativ-akademischen Duktus vergessen« lasse.⁶⁹ Die eigentliche Kraft der Predigt erwartet man von der emotional bewegenden Wirkung der aus dem Leben gegriffenen Geschichte. Die Gefahr ist, dass dabei der Mensch anstelle des Wortes Gottes ins Zentrum rückt. Christian Möller sieht in solchen Betonungen sogar das Produkt »einer gegenwärtig verbreiteten Tendenz zum Narzissmus«,⁷⁰ das heißt zur Selbstverliebtheit.

Mit alledem soll keineswegs etwas gegen veranschaulichende Erzählungen und Illustrationen gesagt sein. Sie sind für die Predigt unverzichtbar. So wahr Jesus selbst gleichnishaft und in Bildern sprach, haben Beispiele und Anekdoten ihr Recht und ihren Platz in schriftgemäßer Verkündigung – vorausgesetzt, dass sie dienende Funktion haben. Sie sollen das, was der Text sagt, jeweils veranschaulichen. Sie dürfen nicht zum Thema der Predigt werden. Mit anrührenden Geschichten kann man viel ›beweisen‹. Der geschickte Erzähler setzt damit seine Akzente, zielt auf den Bauch der Hörer und bewegt sie mit fesselnder Emotionalität zu was immer er will. Die Bibel zielt aber weniger auf den Bauch als auf das Verständnis ihrer Leser und Hörer. So haben Paulus und die Apostel auch ihre Briefe verfasst und Lukas in seinem Evangelium und der Apostelgeschichte seine geschichtsbezogenen Argumente für den Glauben entfaltet. Der Prediger heute hat auch nicht – wie Jesus in seinen Gleichnissen – in bildhafter Erzählung neue Erkenntnisse und Offenbarungen zu bringen. Ihm ist Gottes Wort anvertraut, das er in praktisch-anschaulicher Weise auszulegen hat. Die Botschaft des Bibelwortes muss daher das Zentrum bleiben. Paulus sagt: »Wir verkündigen nicht uns selbst, sondern Christus als den Herrn!« (2Kor 4,5). Allzu rasch ist unser geistlicher Vorrat erschöpft, wenn wir selbst mit unseren Erlebnissen zum Thema unserer Predigten werden!⁷¹ Reiseprediger, die den Anekdotenstil benutzen, können ihre besten Geschichten von Ort zu Ort wieder erzählen. Wie schnell aber wäre der Gemeindepastor, der so reden wollte, mit seinen Geschichten am Ende, würde sich wiederholen und die Gemeinde geistlich nicht weiterführen können. Wer aber gelernt hat, als Verkündiger im biblischen Wort zu graben, wird aus diesem Schatz des Wortes immer neu schöpfen können.

(d) Die ›Sprungbrett-Predigt‹

Wo Prediger in ihrer Vorbereitung der gründlichen Texterarbeitung zu wenig Aufmerksamkeit widmen oder das Erarbeitete nicht recht in die Predigt überführen können, entstehen leicht so genannte ›Sprungbrett-Predigten‹. Das Bild vom Sprungbrett ist ja bekannt. Ein Sprungbrett wird benutzt, um darauf zu federn – und dann beschwingt im freien Flug davon abzuheben. So dient manchem Prediger auch der verlesene Predigttext mehr oder weniger als Sprungbrett. Er wippt eingangs einige Male auf dem lediglich als Aufhänger gebrauchten Text, bevor er in den Bereich seiner eigenen Gedanken und geistreichen Ausfüh-rungen abhebt.

Im schlimmsten Fall, wenn der Bibeltext wirklich nur als Stichwortlieferant für den Predigteinstieg dienen durfte, wird sich der Prediger, nachdem er erst einmal von seinem Predigttext abgehoben hat, bis zum ›Amen‹ auf textfernen gedanklichen Höhen- oder Tiefflügen bewegen. Bei manchen Verkündigern dauert das Wippen auf dem Text durchaus auch etwas länger. Und trotzdem kann der Hörer sicher sein: egal welcher Text verlesen wurde, der Prediger wird nach einiger Zeit zu seinem Lieblingsthema kommen! Der Text mag wechseln, das Thema bleibt. Es geht dann – wenn ich dies in Form einer Anekdote einfügen darf – zu wie bei jenen beiden Pastorenkindern, die miteinander in eine Diskussion gerieten. Sagt der eine zum anderen: »Mein Papa kann über einen einzigen Text ganz viele Predigten halten!« Der andere zeigt sich wenig beeindruckt und trumpft seinerseits auf: »Und mein Papa hält über ganz viele Texte immer die gleiche Predigt!«

Die Themen, auf die hin in der Sprungbrett-Predigt abgehoben wird, wechseln häufig mit dem Zeitgeist. In der kirchlichen Predigt der letzten Jahrzehnte lässt sich zeigen, dass man in den 1960er-Jahren noch gern von jedem Text in die Welt existenzialer Begrifflichkeit sprang; es ging dann um Angst, Sorge, Weltverfallenheit und Entscheidung zu eigentlicher Existenz. Seit den 1970er-Jahren sprang man gerne in psychologische Kategorien und wies – von welchem Text auch immer – Wege zur Selbstfindung und Selbstverwirklichung auf.⁷² In den 1980er-Jahren waren Texte oft das Sprungbrett zu gesellschaftlichen Themen, während die Postmoderne seit den 1990er-Jahren keine einheitliche Thematik mehr zuließ, aber der Trend zu Individualismus und Erlebnisgesellschaft immer wieder den Sprung zu unterschiedlichen Themen der Lebensbewältigung oder zu eigenwilligen Kontroversen nahe legte. Die Konsequenz eines solchen Wegspringens vom Text ist, dass es in der neueren kirchlichen Predigtpraxis öfter – mehr oder weniger überzeugend – um philosophisch oder humanwissenschaftlich motivierte Lebenshilfe geht als um biblisch begründete Glaubenshilfe – eine Tendenz, die längst auch die Evangelikalen erreicht hat. Die Chance einer aus der Bibel geschöpften Glaubenshilfe, die ihrerseits zur umfassenden Lebenshilfe wird, verpasst man damit allzu leicht. Und mancher evangelikale Biblizist, der zwar dem Trend zu zeitgeistbewegten Themen widersteht und sich für Glaubens- und Lehrfragen erwärmt, hat seinerseits eine Sprungbrett-Tendenz: hin zu den biblischen Spezialthemen, die er von jedweder Textbasis aus immer wieder anpeilt.

Manche beherrschen sogar die hohe Kunst, ›Sprungbrett-Predigten‹ in Form einer Homilie (das heißt einer Predigt, die Vers für Vers durch den Text geht) zu halten. Auf den ersten Blick sind diese gar nicht leicht als Sprungbrett-Predigten zu erkennen. Vielmehr scheinen sie dem oberflächlichen Beobachter sehr biblisch zu sein. Der Prediger behandelt den Text ja Vers für Vers! Bei genauem Hinsehen zeigt sich aber, dass das, was dasteht, gar nicht wirklich im Zusammenhang erklärt und in seiner fortschreitenden Gedankenentfaltung ausgelegt wird. Vielmehr liefert jeder einzelne Vers lediglich ein Stichwort, von dem aus der Prediger dann in seine (im Grunde textunabhängigen) Ausführungen abhebt. Hat er schließlich einen Gedankengang abgeschlossen, landet er auf dem nächsten Vers, berührt diesen kurz und nimmt ihn zum Aufhänger für weitere, vielleicht sogar erbauliche Gedanken, die manches bieten mögen, nur eben nicht eine konkrete Auslegung und Anwendung dessen, was dasteht. Wer so predigt, könnte im Grunde auch auf den Bibeltext verzichten. Die gedankliche Füllung seiner Ausführungen nimmt er ohnehin von anderswoher – vielleicht sogar aus der Bibel!

Als Karikatur dieser so beliebten Sprungbrett-Methode sei im Folgenden (in der Hoffnung auf das Verständnis des Lesers für Humor) eine Predigt über »Hänschen klein« geboten. Dabei gehe ich – bewusst überzeichnend – mit dem »Hänschenklein-«Text so um, wie mancher ›Sprungbrett-Prediger‹ mit seinem Bibeltext. Nun also zur »Hänschenklein-«Predigt:

Liebe Gemeinde!

Den Text für unsere heutige Predigt finden wir in unserem Volks-

liederbuch:

»Hänschen klein ging allein in die weite Welt hinein. Stock und Hut steh’n ihm gut, ist gar wohlgemut. Aber Mutter weinet sehr, hat ja nun kein Hänschen mehr: Da besinnt sich das Kind, läuft nach Haus geschwind.«

Soweit unser Text!

Wie wir sehen, geht es hier um einen Menschen wie du und ich. Es geht um »Hänschen«. Dieses Wort »Hänschen« kommt von »Hans«, und »Hans« kommt von »Johannes« – und wenn wir noch etwas weiter graben, merken wir, dass »Johannes« vom hebräischen Grundtext her »Jochanan« heißt – und das bedeutet: »Gott ist gnädig«! Dies eine steht also von Anfang an über dem Leben unseres »Hänschen«: Gott ist gnädig. Und genauso steht die Verheißung über dem Leben eines jeden Menschen, der auf diese Welt kommt, und damit auch über uns: Gott ist gnädig!

Dieses Hänschen ist noch »klein«. Vielleicht weiß er noch gar nichts von der Gnade, die über seinem Leben waltet. Aber er hat diese Gnade bereits nötig. Denn wir wissen: So klein ein Mensch auch sein mag, so sündig ist er doch schon. Das wird in unserem Text auch unübersehbar klar. Hier heißt es: Er »ging allein«. Genau das ist das Problem. Hänschen geht seinen Lebensweg »allein«, ohne Gott – meint, sein Leben noch selbst in die Hände nehmen und gestalten zu können. Und solch ein eigener Weg hat immer nur ein Ziel: »In die weite Welt hinein«! Der Weg »allein«, ohne Gott, führt immer schnurstracks »in die Welt«.

Was für ein Leben ist das dort in der »Welt«! Es ist das nichtige Gegenstück zu einem Leben mit Gott. Zwei Merkmale prägen dieses weltliche Leben.

1.) Da ist zunächst einmal die Eitelkeit: »Stock und Hut steh’n ihm gut […]«, so steht es hier. Diese äußeren Dinge wie »Stock« und »Hut« treten plötzlich in den Vordergrund, ganz so, als ob solche Eitelkeiten ins Zentrum unseres Lebens gehörten. 2.) Und zweitens ist das Leben in der Welt gekennzeichnet durch vergängliche Freude: »[…] ist gar wohlgemut«, so lesen wir. Wir müssen ja nicht glauben, den Menschen in der Welt ginge es immer schlecht! Ganz im Gegenteil. Wir wissen doch schon aus den Psalmen, dass es dem Gottlosen oft sehr gut geht. Er genießt die Welt und ist »gar wohlgemut«. Dass diese Freude vergänglich ist, steht auf einem anderen Blatt.

Und nun kommt die große Wende. »Aber«, so heißt es: »Aber Mutter […]«! Was haben doch gläubige Mütter nicht schon alles für ihre verlorenen Söhne getan, die draußen in der »Welt« waren! So ist es auch hier. Da ist von Tränen die Rede: Mutter »weinet sehr«. Der Grund ist jener tief empfundene Verlust, den jeder Gläubige spürt, wenn liebe Menschen eine ganz andere, weltliche Lebensrichtung einschlagen: »hat ja nun kein Hänschen mehr«. Doch da geschieht das Wunder. Es kommt zur Umkehr: »Da besinnt sich das Kind.« Es kommt zu einer Wende um 180 Grad, zu einem radikalen Umdenken, einer Neubesinnung! Ging bisher der Weg immer tiefer in »die Welt hinein«, so wird jetzt genau die entgegengesetzte Richtung eingeschlagen. Hänschen besinnt sich auf das Vaterhaus. Es »läuft nach Haus geschwind«.

Liebe Gemeinde, wenn heute jemand hier ist, der noch nicht daheim ist beim himmlischen Vater, den möchte ich doch dringend bitten: Komm zurück »nach Haus«. Schiebe die Entscheidung nicht auf! Ich möchte Sie einladen: Machen Sie es wie Hänschen, kommen Sie noch heute – »geschwind«!

Amen.

Eine Art von Bekehrungspredigt auf der Basis von »Hänschen klein« – das war gewiss eine arge Karikatur. Und doch gehen Sonntag für Sonntag Menschen so mit der Bibel um. Da wird über alle möglichen – durchaus auch frommen – Dinge gepredigt, die der Verkündiger in seinen Gedanken hat. Das Problem ist nur: Was er sagt, geht nicht aus dem Text – im Zusammenhang ausgelegt – hervor. Es ist an den Text herangetragen. Bei der ›Sprungbrett-Predigt‹ liefert der Text nur die Stichworte, die wie leere Gefäße behandelt und mit beliebigem Inhalt gefüllt werden. Ihre Bedeutung im Zusammenhang bleibt unberück-sichtigt.

Wer so predigt, gibt dem Wort Gottes nicht seine Ehre. Er nimmt die eigenen (mitgebrachten) Gedanken und Erkenntnisse wichtiger als das konkret vorliegende Gotteswort. Der Bibeltext darf nicht sagen, was er sagen will. Denn der Prediger weiß bereits vorher, was er zu sagen gedenkt beziehungsweise es fällt ihm während der Predigt ein. Dem biblischen Anspruch: »Predige das Wort!« – und das heißt homiletisch gesprochen: das vorliegende Bibelwort, den konkreten Predigttext! – wird so nicht mehr genügt. Es muss meiner Ansicht nach in aller Klarheit gesagt werden: Der schriftgemäße Charakter einer Predigt entscheidet sich an der einfachen Frage, ob der Prediger seinen Gedankengang von der Schrift bestimmen lässt oder ob er die Schrift nur braucht, um seine eigenen Gedankengänge zu unterstützen. Ob eine Predigt ›schriftgemäß‹ ist, ist mithin eine andere Frage als die, ob ihr Inhalt allgemein biblisch, ›evangelikal‹ und rechtgläubig ist.

Der Auslegungspredigt geht es demgegenüber um die konkrete Umsetzung der biblischen Weisung, »das Wort« zu predigen (2Tim 4,2). Uns ist von Gott her aufgetragen, das biblische Wort zu entfalten. Dieses Wort ist wichtiger – und wirkungsvoller! – als eigene Gedanken. Dieses »Wort« ist nicht zu reduzieren auf eine Kernbotschaft der Bibel, so, als wäre nur die unser Heil betreffende ›Mitte der Schrift‹, das Evangelium (im engeren Sinne), Gottes Wort, das es auszulegen und zu proklamieren gälte. Die »ganze Schrift« (2Tim 3,16) ist das auszulegende und zu verkündigende Wort Gottes! Wo das nicht gesehen wird, geschieht leicht zweierlei: 1.) Nicht mehr die ganze Bibel, sondern nur ihre auf das Heil bezogenen Kernpassagen werden zur Verkündigungsbasis, die dem Prediger seine Botschaft liefern; und hat er 2.) diese Botschaft erst gefunden, kann er sie textunabhängig, also nicht unbedingt mehr anhand konkreter Bibelauslegung, sondern im Zusammenhang eines Themas oder auf der Grundlage eines Katechismus- oder Liedtextes, als lebendiges »Wort Gottes« verkündigen.⁷³ So werden vielleicht noch biblische Wahrheiten verkündet, letztlich aber weniger als »das Wort« im Sinn der »ganzen Schrift« gepredigt. Die Gefahr ist dann groß, dass biblische und eigene Gedanken Seite an Seite zu stehen kommen. Und dem Hörer ist nicht mehr deutlich, kraft welcher Autorität jeweils gesprochen wird. Denn die biblische Basis, aus der jeder Gedanke abgeleitet sein müsste, entschwindet ihm aus dem Blickfeld.

1.3.1.3 Die Idee der Auslegungspredigt

Demgegenüber bindet sich die Auslegungspredigt an das Wort der Heiligen Schrift. Sie erschließt den Gedankengang des biblischen Autors. Sie macht sein Thema zu ihrem Thema, das heißt zur zentralen Botschaft (zum ›Skopus‹) der Predigt. Sie macht nachvollziehbar, wie sich das Thema des Textes in den einzelnen Textteilen und deren Einzelaussagen entwickelt. Sie bindet sich in der Auslegung an die vom biblischen Autor beabsichtigte Bedeutung der einzelnen Wörter, wie sie sich aus dem Zusammenhang ergibt. Sie versucht dabei, die Textaussage so zu erklären, zu veranschaulichen und anzuwenden, dass der Hörer der aktuellen Botschaft des Bibeltextes begegnet. Zugleich legt die Auslegungspredigt den Text von dem gekommenen, aber noch nicht wiedergekommenen Christus her aus, verortet sich also heilsgeschichtlich immer als christliche Predigt im Kontext der Kirche.⁷⁴

Als schriftauslegende kommunikative Verkündigung ist die Auslegungspredigt die Entfaltung einer biblischen Aussage für konkrete Hörer von heute. Martyn Lloyd-Jones hat einmal versucht zu veranschaulichen, worum es bei dieser Entfaltung einer biblischen Aussage geht. Auslegungspredigten (›Expository Sermons‹), so schreibt er zugespitzt im Vorwort des ersten Bandes seiner Römerbriefauslegung, sind

»nicht Vorlesungen oder ein durchgehender Kommentar zu Versen oder Abschnitten. Sie sind Schriftauslegung, die die Form der Predigt annimmt […]. (Es ist dabei) wesentlich für uns zu verstehen, dass ein Brief wie dieser nur eine Zusammenfassung dessen ist, was der Apostel Paulus verkündigte. Er macht das selbst in Kap. 1,11–15 deutlich. Er schrieb den Brief, weil er nicht in der Lage war, sie in Rom aufzusuchen. Wäre er bei ihnen gewesen, hätte er ihnen nicht nur das gegeben, was er im Brief sagt, denn dieser ist eine Art Zusammenschau. Er würde vielmehr eine endlose Reihe von Predigten gehalten haben, wie er es täglich in der Schule des Tyrannus tat (Apg 19,9) […]. Die Aufgabe des Predigers und Lehrers ist es nun, zu erschließen und zu entfalten, was der Apostel hier in Zusammenfassung darbietet. Und nicht nur das. Wir müssen immer daran denken, dass die Wahrheit Gottes zwar zunächst auf unser Verstehen zielt, aber ebenso die ganze Person erfassen und beeinflussen will. Wahrheit muss immer angewendet werden […].«⁷⁵

Nach diesem Verständnis ist Auslegungspredigt eine lebendige Entfaltung eben dessen, was uns in der Schrift als ›geistliches Konzentrat‹ gegeben ist. Dabei bindet sich die Predigt an das geoffenbarte Wort. Sie lässt sich in ihrem Inhalt und in der Regel bis hinein in ihren Aufbau vom Bibelwort selbst bestimmen. Sie möchte erklärend und aktuell anwendend eben das sagen, was Gottes Wort sagt.⁷⁶

Der Protestantismus trat in der Reformation als eine Bewegung an, die das Schriftprinzip und das Allgemeine Priestertum aller Gläubigen auf ihre Fahnen geschrieben hatte. Eine Predigtweise, die sich nicht konsequent an das Wort der Bibel bindet, gefährdet beide Prinzipien: Sie errichtet allzu leicht neue Autoritäten neben dem Bibelwort – und sie erzieht den Hörer zu der Gutgläubigkeit, dass der Mann im Talar, der dort auf der Kanzel seine geistreichen (politischen, ideologischen oder auch frommen, biographisch-authentischen) Erkenntnisse formuliert und autoritativ verkündet, schon seine Gründe haben wird für das, was er predigt. Demgegenüber lebt die Auslegungspredigt im evangelischen Prinzip. Sie entfaltet die Aussage der Bibel und sie verweist in ihrer nachvollziehbaren Schriftauslegung den Hörer auf die Autorität der Heiligen Schrift, so dass er selbst das Wort Gottes in die Hand nehmen und verfolgen kann, »ob es sich also verhielte« (Apg 17,11).

1.3.2 Predigt als Ergebnis genauer Textauslegung

Predigt wird als vollmächtige Entfaltung einer biblischen Aussage nie gelingen können, wenn sie nicht auf genauer Textauslegung fußt. Wird in der Predigtvorbereitung die gründliche Texterarbeitung (Exegese) vernachlässigt, muss man sich nicht wundern, wenn das Ergebnis den Maßstäben schriftgemäßer Auslegungspredigt nicht genügt.

1.3.2.1 Die grundsätzliche Schrifthaltung

Auslegungspredigt, so sagten wir, ist »die […] Entfaltung einer biblischen Aussage, die in demütiger Hochachtung vor dem biblischen Wort durch eine genaue Auslegung des Textes erarbeitet wurde […]«.

Gründliche Auslegungsarbeit, die für die Predigt Frucht tragen soll, geschieht in einer Haltung der Demut gegenüber dem biblischen Wort. Sie trägt damit dem Wesen dieses Wortes Rechnung.⁷⁷ Die Bibel ist das inspirierte und autoritative Offenbarungswort Gottes an uns. Von berufenen Menschen in konkreten geschichtlichen Situationen in deren natürlicher Sprache abgefasst, ist sie doch ganz Gottes wahres, zuverlässiges, eine heilsgeschichtliche Einheit darstellendes Wort und als solches einzigartig.⁷⁸ Die angemessene Haltung des Menschen dieser ›Schrift Gottes‹⁷⁹ gegenüber ist demütige Hochachtung. Demut, die darin konkret wird, dass der Ausleger sich respektvoll unter das Wort der Bibel beugt und ihr die Ehre antut, ihre Aussagen so genau wie irgend möglich in ihrem ursprünglichen Sinn zu verstehen und entsprechend der heilsgeschichtlichen Aussageabsicht Gottes gelten zu lassen.⁸⁰

Wer in einer Haltung kritischer Distanz zum Wort der Bibel steht, wer seine begrenzte Vernunft zum kritischen Maßstab für die Bibel macht und zu sortieren beginnt, was er darin noch als verbindlich und was als unverbindlich ansehen will, beraubt sich des Wortes, das er verkündigen soll. Er hat die Autorität des Wortes Gottes preisgegeben. Er wird verunsichert und verliert die Predigtfreude. Vielleicht sieht er sich auch einfach nach neuen Predigtinhalten um, die nicht in der Schrift wurzeln. Möglicherweise zeigt er auch ›Stärke‹ und entschließt sich, ›gegen den Text‹ zu predigen beziehungsweise den Text ›gegen den Strich zu bürsten‹, wie das heute oft geschieht. Oder er vernachlässigt, um überhaupt noch predigen zu können, den exegetischen Umgang mit der Bibel, der ihn (angesichts seiner kritischen Prämissen) dem Bibelwort entfremdet. Selbst bei einem als nur gemäßigt ›kritisch‹ zu bezeichnenden Theologen wie dem ehemaligen Landesbischof Horst Hirschler führt ein bestimmtes Schriftverständnis dazu, dass gelegentlich Schriftmitte oder Erfahrung sachkritisch gegen die Heilige Schrift gewandt werden. Für ihn »gibt es manche Texte der Bibel, gegen die der Prediger von der Mitte der Schrift her predigen müsste« (Psalm 137,6, 2.Könige 2,23-25).⁸¹ Und zum andern ist für ihn eine ›wichtige Frage‹: »Was tut der Prediger, wenn ihm aus einem Text Neuen oder Alten Testaments eine Gotteserfahrung entgegenspringt, für die er nach bestem Wissen und Gewissen kein Verständnis haben will? Was tue ich, wenn meine Lebens- und Glaubenserfahrungen der im Text erkennbar werdenden Glaubenserfahrung widerstreiten? Antwort: Dann muss der Prediger und die Predigerin sich in den Streit begeben. In den Streit mit sich selbst und in den Streit mit dem Text. Man wird zusehen müssen, wer obsiegt.«⁸² Man bedenke: Solche Aussagen stehen in einem Buch, das gerade neu dazu Mut machen will, ›biblisch‹ zu predigen!

Wo der Umgang mit der Bibel nicht in demütiger Beugung unter das Wort geschieht, kommt es leicht zu jener Schizophrenie, die Walter Lüthi einmal in Erinnerung an seine eigene liberale Studienzeit so beschreibt:

»Wir Studenten wurden damals von unseren Lehrern mit den geschliffenen Instrumenten ›strenger Wissenschaftlichkeit‹ blutig rasiert. Man redete noch nicht von ›Entmythologisierung‹, betrieb diese faktisch aber mit so viel Munterkeit und Eifer, dass einem normalen Studenten der Theologie schon damals vor dem Übertritt ins praktische Predigtamt graute. Ein älterer Amtsbruder konnte damals den Anfänger mit den Worten trösten, Theologie studieren heiße: Zuerst bis auf die Haut ausgezogen werden, um dann am Sonntag zwischen 9 und 10 Uhr vor der Gemeinde zu rühmen, wie warm man es habe.«⁸³

Nun gibt es allerdings auch Prediger, die ein überzeugtes Lippenbekenntnis zur Autorität der Bibel ablegen, in der Vorbereitung auf die Predigt aber der Heiligen Schrift nicht die Ehre antun, sich gründlich mit ihr zu beschäftigen. Vielleicht wird die Bequemlichkeit im Umgang mit der Bibel dann auch noch dadurch geistlich kaschiert, dass man die mangelnde Vorbereitung mit dem Hinweis begründet, man vertraue ganz auf die Leitung des Heiligen Geistes bei der Verkündigung des Wortes Gottes. Die weiten Ärmel so mancher Predigertalare könnten dann leicht zum Berufssymbol eines Predigerstandes werden, der sich durch allzu viele aus dem Ärmel geschüttelte Stegreifpredigten auszeichnet.

»Nein! Wasser!«

Zeichnung: Werner »Tiki« Küstenmacher

1.3.2.2 Die Fundierung der Predigt in Schriftauslegung

Es gibt noch ein weiteres Problem. Nicht immer ist es Nachlässigkeit in der exegetischen Predigtvorbereitung, die zu mangelnder auslegerischer Fundierung von Predigten führt. Es gibt Prediger, die sich durchaus exegetisch mit ihrem Predigttext beschäftigen, es aber nicht vermögen, die Ergebnisse ihrer Exegese in die Predigt zu überführen. Teils mag dies mit der Art ihrer Ausbildung zusammenhängen. In manchen theologischen Ausbildungsstätten wird dem Studenten der Brückenschlag zwischen Exegese und Predigt zu wenig klar aufgezeigt. Er studiert mit Eifer das Alte und Neue Testament, lernt vielleicht sogar Hebräisch und Griechisch, hört viel über Geschichte, übt sich im Umgang mit theologischen Wörterbüchern und Kommentaren, kennt dogmatische Lehrzusammenhänge samt ihrer theologiegeschichtlichen Entwicklung, ist schließlich in der Lage, eine geschliffene Examensexegese zu schreiben – aber bei all diesem Mühen ist ihm selten gezeigt worden, wie das alles nun fruchtbar werden soll für die Predigt. Gewiss, da gab es noch den Homiletikkurs: Dort hörte man, dass nach der Exegese eine ›Predigtmeditation‹ anzufertigen sei – was immer man darunter auch zu verstehen habe! – und dass aus dieser die Predigt hervorwachse. Man hat vielleicht auch einmal eine Übungspredigt angefertigt. Aber angesichts der unglücklichen Trennung der exegetischen Fächer von der Predigtlehre blieb in der theologischen Ausbildung eine Kluft zwischen Exegese und Predigt. Und beim samstäglichen Sprung über diesen garstigen Graben fällt in der Vorbereitung auf die Sonntagspredigt nun regelmäßig viel biblischer Inhalt in den Abgrund zwischen Exegese und Predigt. Und so entstehen – trotz bester Absichten – Sprungbrett-Predigten und andere magere Predigtkarikaturen.

Gleich ob der exegetisch geschulte Theologe oder der engagierte ›Laie‹ die Bibel auslegt, immer muss es darum gehen, dass – anhand der Bibelübersetzung oder anhand des Grundtextes – das erklärt und kommuniziert wird, was die Bibel tatsächlich sagt. Die Exegese soll zu einem genauen Verstehen des Textes führen. Sie hat das Ziel, die ursprüngliche, vom biblischen Autor beabsichtigte Textbedeutung genau zu erschließen.⁸⁴ Dazu ist es wichtig, die Bedeutung der einzelnen Wörter in ihrem sprachlichen Zusammenhang, die logische Struktur der Sätze und den daraus resultierenden Skopus (das Thema oder die alles zusammenfassende Zielaussage) eines Bibeltextes herauszuarbeiten. Daraus ergeben sich dann Skopus und Aufbau der Predigt sowie die lebendige Auslegung und Anwendung der einzelnen Textaussagen.⁸⁵ Auslegungspredigt ist ohne die Vorarbeit genauer Textauslegung und die sorgfältige Überführung dieser exegetischen Ergebnisse in die Form der Predigt nicht denkbar.⁸⁶

Der Predigttypus, auf den wir mit diesem Vorverständnis zugehen, ist nicht identisch mit dem, was die gängige Predigttheorie als ›Homilie‹ (fortlaufende Vers-für-Vers-Auslegung) und ›Themapredigt‹ (Abhandlung eines Themas, mit dem verschiedene biblische Texte in Verbindung gebracht werden) bezeichnet. Der hier vertretene Predigttypus verbindet die Anliegen von Homilie und Themapredigt. Aus-legungspredigt legt den Bibeltext kommunikativ unter eben dem Thema aus, um das es in der entsprechenden Sinneinheit des Predigttextes geht. Dieses Thema wird also strikt von der Gesamtaussage des Textes her gewonnen und in fortlaufender Auslegung des Textes gut strukturiert auf den Hörer hin entfaltet. Es geht also um Schriftauslegung und Schriftanwendung, die sich in Skopus und Entfaltung streng am Bibeltext orientiert. Dass solche textgebundenen Predigten sich zwar in der Regel auf eine überschaubare Perikope, das heißt einen als Sinneinheit abgegrenzten Text beziehen, trifft zu. Aber wie weiter unten gezeigt werden wird, kann solch ein auszulegender Bibeltext auch aus einem ganzen Buch der Heiligen Schrift bestehen oder sich auf die verschiedenen zum gleichen Thema sprechenden Texte der Bibel beziehen.⁸⁷

1.3.3 Predigt als Herausforderung von Prediger und Gemeinde

Auslegungspredigt ist die Entfaltung einer biblischen Aussage. Sie wiederholt als solche den Text nicht nur mit anderen Worten. Sie ist auch nicht einfach ein fortlaufender exegetischer Kommentar oder ein trockener theologischer Vortrag. Deshalb hatten wir definiert, Auslegungspredigt sei »die autoritative und motivierende Entfaltung einer biblischen Aussage, die […] durch den Heiligen Geist auf den Prediger sowie durch ihn auf seine Hörer angewandt wird«.

1.3.3.1 Die Autorität der Predigt

Das Wort der Predigt beansprucht Autorität. Predigt – recht verstanden (und recht gehalten!) – ist nicht einfach ein Sonntag für Sonntag wiederkehrendes Ereignis, bei dem ein Mensch seine Mitmenschen über seine persönlichen religiösen Einsichten informiert. Predigt als Proklamation des Wortes Gottes hat eine ganz andere geistliche beziehungsweise theologische Dimension. Der Prediger ist ein Haushalter, dem die Verwaltung der in der Heiligen Schrift (angesichts ihrer Inspiration) vorgegebenen Offenbarung Gottes anvertraut ist. Er weiß um den Auftrag: »Wenn jemand redet, dass er’s rede als Gottes Wort!« (1Petr 4,10f; vgl. Apg 6,2.7; 13,46; Hebr 13,7). Sein Leitwort muss sein: »Predige das Wort!« Sein Anliegen ist es, die Gemeinde in das Wort Gottes hineinzuführen. Seine Freude ist es, wenn die Hörer ihre Bibeln mitbringen und aufmerksam verfolgen, wie ihnen erkenntnis- und lebensmäßig der Text erschlossen wird.

Insofern die Predigt dem biblischen Wort entspricht, ist sie Gottes eigenes Wort an die Gemeinde. Der Schweizer Reformator Heinrich Bullinger hat das im Zweiten Helvetischen Bekenntnis auf die präzise Formel gebracht: »praedicatio verbi divini est verbum divinum«, das heißt: »Die Predigt des göttlichen Wortes ist Gottes Wort.«⁸⁸ Die Predigt ist das allerdings nicht automatisch aus sich heraus. Sie besitzt nicht schon quasi als Institution Wort-Gottes-Qualität.⁸⁹ Das verkündigte Wort hat seine Norm an der Bibel. Nur soweit es schriftgemäß und damit (heilsgeschichtlich-geschichtlich verstanden) christusgemäß ist, kann es Gottes autoritatives Wort an die Gemeinde sein.

Diese Ausführungen setzen – was hier nicht näher entfaltet werden kann⁹⁰ – die klassische christliche und in der göttlichen Inspiration der Heiligen Schrift begründete Sicht voraus, dass die Bibel Gottes Wort ist. Die Predigt ihrerseits wird zum verkündigten Wort Gottes, insoweit sie mit dem inspirierten Wort der Heiligen Schrift übereinstimmt. Mit diesem Ansatz stehen wir zugleich der modernen Auffassung distanziert gegenüber, die von einem so genannten ›dynamischen‹ Schriftverständnis ausgeht und meint, ›Wort Gottes‹ könne nur in der lebendigen Anrede Gottes an mich gegeben sein, nicht im vermeintlich toten Buchstaben der Heiligen Schrift. Als ein Vertreter letzter Sicht zeigt sich dagegen beispielsweise Horst Hirschler,⁹¹ wenn er schreibt: »Wie wird der biblische Text für uns Wort Gottes? […] Zunächst nur so viel: Wort Gottes meint immer das mich ansprechende, mich treffende, meine Existenz bestimmende Wort Gottes. Die schriftlich vorliegenden Texte, die ich mit verobjektivierenden wissenschaftlichen Mitteln analysieren kann, sind nicht Wort Gottes. […] Wie wird so ein Text Wort Gottes? Er wird es nur im Kontext gegenwärtiger Gotteserfahrung.« Die Bibel ist nach dieser Meinung nicht Gottes Wort, sie wird es vielmehr für den Einzelnen immer nur dann, wenn Gott ihn anspricht. Eine solche Schriftauffassung kann allerdings weder beanspruchen, im biblischen Selbstzeugnis begründet zu sein (s. o.), noch reformatorisches Schriftverständnis widerzuspiegeln.⁹²

Die Autorität der Predigt gründet im biblischen Gotteswort, nicht in der persönlichen Autorität des Predigers. Der Mensch ist nur Werkzeug, durch das Gottes eigenes Wort zur Sprache kommen will.⁹³ Dem Verkündiger ist ein göttliches Wort anvertraut, das er unverkürzt weiterzusagen hat. Wird dieses Wort verfälscht, fällt damit die Autorität der Verkündigung. Es ist dann der redende Mensch auf dem Plan – Gott aber schweigt. Hans-Joachim Iwand hat diese tiefste Predigtnot empfunden und in die Worte gefasst:

»Es könnte sein, dass Gott schweigt und unser Reden und Beten ins Leere geht, es könnte sein, dass ihm unser Auslegen und Reden nicht gefällt, weil er Sein Wort, das Wort, dessen Subjekt Er ist, nicht wiederfindet in dem, was wir sagen, weil unter unseren Händen Sein Wort aufgehört hat, Sein Wort zu sein. Das ist die tiefste Not und eigentliche Sorge, die uns bewegt.«⁹⁴

Dieses Gotteswort will nun nicht erst für die Gemeinde, sondern schon für den Prediger Autorität sein. Er selbst ist gefordert, sich der biblischen Autorität zu stellen. Seine Bitte zu Gott muss es sein, dass der Heilige Geist durch diesen Text zunächst in sein eigenes Leben hineinsprechen möge. Der Prediger, der das biblische Wort nicht zuallererst auf sich anwendet, verleugnet vielleicht nicht theoretisch, dafür aber praktisch die Autorität der Schrift. Die Gemeinde wird das früher oder später spüren. Sie wird sich von einer Predigt, unter die sich der Prediger nicht auch selbst stellt, ›abgekanzelt‹ fühlen und sie ihm nicht abnehmen. Nur wer das Wort auf sich persönlich angewendet hat, kann es in der richtigen Haltung auf andere anwenden. Es muss immer klar bleiben, dass nicht der Prediger über der Gemeinde steht, sondern dass beide – Prediger wie Gemeinde – unter dem Wort stehen. Predigtautorität erwächst nicht aus menschlicher Größe, sondern aus der demütigen Beugung unter das göttliche Wort. Ein Text, an dem der Prediger nicht zuerst ›gestorben‹ ist, wird kaum die Gemeinde zum Leben erwecken. Gottes Wort ist die verbindliche Autorität für Redner und Hörer.

Wird in dieser Haltung nun tatsächlich die Bibel ausgelegt, darf der Prediger aber auch wissen, dass er als »Botschafter an Christi statt« (2Kor 5,20) auf der Kanzel steht. Das muss zwar kein besonderes Selbstbewusstsein bewirken, aber es sollte für den Mann auf der Kanzel ein ganz starkes Gottesbewusstsein mit sich bringen. Als von Gott Berufener und mit seinem Wort Betrauter hat er die entscheidende Botschaft auszurichten. Was er zu sagen hat, wird nicht durch sein eigenes Wissen oder seine eigene Persönlichkeitsautorität autorisiert, sondern durch Gottes Offenbarung. Dieses Wissen um die Autorität der Gabe des Wortes Gottes sollte und kann das Ende aller schüchternen, sich versteckenden, nicht überzeugten und daher nicht überzeugenden Verkündigung sein – und der Anfang einer sendungsgewissen Predigtautorität, die aus der ehrfürchtig-demütigen Hochachtung vor Gottes Wort lebt.

1.3.3.2 Der motivierende Charakter der Predigt

Zugleich enthält schriftgemäße Verkündigung immer auch Motivation. Die biblische Botschaft zielt auf Lebensveränderung (2Tim 3,16f). Gottes Wort ist nicht absichtslos von Gott gegeben. Vielmehr möchte das Evangelium Menschen verändern: ihre Einsichten, ihre Wertmaßstäbe, ihr Verhalten, ihr Leben. Die Predigt der Apostel hat bei den Hörern Veränderung oder aber Verhärtung hervorgerufen; sie ließ die Menschen nicht unbeteiligt (zum Beispiel Apg 13,45-48). Das konnte auch gar nicht anders sein; denn das Wort, das sie zu verkündigen hatten, enthielt Herausforderung und Angebot. Es will, dass der Mensch sich auf Gottes Willen einstellt, will ihn auf Gott hin gestalten. Das verkündigte Evangelium ist Leben verändernde Rettungsmacht für jeden, der glaubt, hat also transformatorischen Machtcharakter (Röm 1,16; 1Kor 15,2). Menschen werden wiedergeboren nach Gottes Willen »durch das Wort der Wahrheit« (Jak 1,18; 1Petr 1,23). Und dieses Wort ist »lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und durchdringend bis zur Scheidung von Seele und Geist […] und ein Richter der Gedanken und Gesinnungen des Herzens« (Hebr 4,12).

Die homiletische Konsequenz aus diesem Leben verändernden Machtcharakter des Wortes Gottes muss eine Verkündigung sein, die nicht nur informieren, sondern motivieren und – wo es Gott gefällt – transformieren will. Wo es zu keiner Stellungnahme im Herzen des Hörers kommt, hat die Predigt ihr Ziel (noch) nicht erreicht. Dessen muss sich der Prediger bewusst sein. Er darf sich entsprechend nicht mit absichtsloser Verkündigung zufrieden geben. Er kann sich auch nicht mit exegetisch korrekter, blutleer akademischer Texterläuterung begnügen. Die empörend absichtslose und damit harmlose Verkündigung, die Sonntag für Sonntag von unzähligen Kanzeln zu hören ist, ist ein zentraler Bestandteil der heutigen Predigtnot. Da hat man allzu selten den Eindruck, dass der Prediger zutiefst davon bewegt ist, seinen Hörern mit letzter Entschiedenheit und ganzem Engagement das zu sagen, was von Gott her für sie gilt. Es fehlt oft jede Spur engagierter Zielgerichtetheit. Vielleicht hat man in der Predigtvorbereitung sich auch gar nicht gefragt, was das Ziel dieses Textes für eben diese Hörer sein könnte. Und so stehen manche Prediger auf der Kanzel wie die Inkarnation der Harmlosigkeit – ganz so, als wäre ihnen die homiletische Umsetzung des Reimes aufgetragen »Ich ging im Walde so vor mich hin, und nichts zu suchen, das war mein Sinn …«.

Tatsächlich kann die homiletische Folgerung aus dem intentionalen und transformierenden Machtcharakter des biblischen Wortes nur die sein, dass der Prediger zielbewusst und überzeugend predigt.⁹⁵ Bevor er auf die Kanzel steigt, gibt er sich Rechenschaft darüber, was dieses Wort, das ihm konkret zur Verkündigung aufgetragen ist, sagen und bewirken will. Er macht sich diese Botschaft mit ihrer Wirkungsabsicht, im Skopus des Textes angezeigt, zu Eigen und verkündigt entsprechend gezielt und treffend. Der frühere württembergische Landesbischof Theo Sorg hatte Recht, wenn er feststellte: »Es gibt in der Kirche Jesu Christi keine ›absichtslose‹ Verkündigung […]!«⁹⁶ Rechte Predigt zielt auf die Stellungnahme des Hörers zu der von Gott geoffenbarten Botschaft; sie zielt auf die konkrete Veränderung seines Lebens: seines Herzens und Verhaltens. Dies geschieht, wenn die Predigt Glauben weckt und dieser Glaube seine das Leben verändernde und prägende Wirkung entfaltet.

Nun liegt Letzteres aber gerade nicht in der Macht des Predigers. Er selbst kann mit seinen homiletischen Mitteln diese Veränderung nicht zustande bringen. Er kann Glauben nicht ›machen‹. Und auch im Machbarkeitsbereich des Hörers liegt solche geistliche Veränderung des Herzens und Lebens nicht. Vielmehr hat die Predigt mit dem Widerstand des Menschen – als Geschöpf wie als Sünder – gegenüber der Veränderungsintention des biblischen Wortes zu rechnen.

Diese Problematik lässt sich schon auf menschlichgeschöpflicher Ebene von den Erkenntnissen der Kommunikationswissenschaft her aufzeigen. Verschiedene Untersuchungen haben die allgemeine Erfahrung erhärtet, dass der Mensch sich in seinen Ansichten und Gewohnheiten nicht gern ändern lässt. Aus dem, was er hört, sucht er sich das heraus, was seine eigene Auffassung bestätigt; das heißt, er hört selektiv. Was geschieht, wenn der Mensch etwas hört, was seinen gewohnten Ansichten entgegensteht, hat K. W. Dahm gut analysiert:

»Drei Reaktionen können in einer gewissen Abstufung als typisch gelten: Was nicht in das eigene Überzeugungssystem passt, wird überhört. Wenn der Widerspruch zur eigenen Auffassung unüberhörbar geworden ist, sucht der Hörer die Nachricht umzudeuten (›so hat er es nicht gemeint‹). Wenn die Gegenposition so eindringlich vorgetragen wird, dass sie beim besten Willen nicht verharmlost noch umgedeutet werden kann, so sucht der Hörer diese Gegenposition dadurch unschädlich zu machen, dass er den Gegensatz so weit eskaliert, dass die Gegenposition zu seiner eigenen Auffassung als absurd erscheinen muss.«⁹⁷

Dieses Phänomen der ›kognitiven Dissonanz‹ (L. Festinger) macht deutlich, wie schwierig es rein menschlich ist, den Menschen ändern zu wollen. Hier werden wir als Prediger in der Gemeinde- und Evangelisationsarbeit an unsere Grenzen geführt.

Und wenn es schon schwierig ist, ›menschliche‹ Veränderungen im Menschen herbeizuführen, wie viel mehr, wenn es um geistliche Veränderungen geht! Homiletische Mittel wie die deutliche Formulierung und Kommunikation des Predigtzwecks, wie intensives Engagement des Predigers um die Hörer unter Einsatz von starken Beispielen und veranlassenden Anwendungen bringen als solche nicht schon geistliche Veränderungen zustande.

In der deutschen Dichtung hat die Erfahrung der Schwierigkeit, Predigthörer zu verändern, ihre Spuren in der bekannten ›Fischpredigt des Antonius von Padua‹⁹⁸ hinterlassen:

»Antonius zur Predig / Die Kirche find’t ledig. / Er geht zu den Flüssen / und predigt den Fischen. / Sie schlag’n mit den Schwänzen, / im Sonnenschein glänzen.

[…]

Fisch große, Fisch kleine / vornehm und gemeine, / erheben die Köpfe / wie verständige Geschöpfe: / Auf Gottes Begehren / Antonium anhören.

Die Predig geendet, / ein jedes sich wendet. / Die Hechte bleiben Diebe, / die Aale viel lieben. / Die Predig hat g’fallen. / Sie bleiben wie alle.

Die Krebs’ gehen zurücke, / die Stockfisch bleiben dicke, / die Karpfen viel fressen, / die Predig vergessen. / Die Predig hat g’fallen. / Sie bleiben wie alle.«

Mit der Einsicht, dass – trotz der Zielgerichtetheit und des motivierenden Charakters biblischer Verkündigung – weder Prediger noch Hörer es in der Hand haben, das Wort Gottes im Leben des Predigthörers sein Ziel erreichen zu lassen, kommen wir zu einem letzten wichtigen Punkt.

1.3.3.3 Das Wort und die Kraft des Geistes

Wir haben gesehen: Sofern die Predigt mit dem Wort der Bibel übereinstimmt, verkündigt sie Gottes autoritatives Wort. Und doch können Prediger und Gemeinde von diesem Wort innerlich unberührt und unverändert bleiben, wenn nicht der Heilige Geist eben dieses wirkkräftige Wort Leben schaffend auf den Einzelnen anwendet:

»Die äußere Predigt wird ohne den geringsten Erfolg bleiben, wenn nicht die Belehrung durch den Geist hinzutritt. Gott lehrt also auf zweifache Weise. Einerseits spricht er unser Ohr durch Menschenmund an, andererseits redet er innerlich durch seinen Geist zu uns. Und beides tut er bald in ein und demselben Augenblick, bald zu verschiedenen Zeiten, je nachdem es ihm richtig erscheint.«

Dieses Wort stammt nicht aus den Memoiren eines Mystikers oder Schwärmers, sondern aus der Evangelienauslegung des Reformators Johannes Calvin.⁹⁹ Man kann den Sachverhalt auch so ausdrücken: Der Geist Gottes ist – von der Entstehung der biblischen Schriften her – in und mit dem biblischen Wort (›Inspiration‹); zugleich aber kommt er – wann und wo es ihm gefällt – zum Wort (›Illumination‹). In dieser Dualität bindet sich der Geist ans Wort.

Paulus wusste um die Inspiration der Heiligen Schrift und damit um ihre Macht, vor Irrglauben zu bewahren und das Leben zu verändern (2Tim 3,14-17). Er war sich dessen bewusst, dass er selbst, wenn er als Apostel die neutestamentliche Offenbarung weitergab, dies unter Eingebung des Heiligen Geistes tat (1Kor 2,9-13). Und doch war er sich zugleich der Notwendigkeit bewusst, dass die Verkündigung der Bekräftigung durch das lebendige Wirken des Geistes bedarf. Den Korinthern schreibt er: »Meine Rede und meine Predigt bestand nicht in überredenden Weisheitsworten, sondern in Erweisung von Geist und Kraft« (1Kor 2,4; vgl. 4,20). Und auch im Blick auf sein Wirken in Thessalonich kann er sagen: »Unsere Verkündigung des Evangeliums geschah bei euch nicht nur in Rede, sondern auch in Kraft und im Heiligen Geist und in großer Zuversicht« (1Thess 1,5).

Man wird davon ausgehen dürfen, dass Paulus bei diesen begleitenden Geisteswirkungen auch an die typischen »Zeichen eines Apostels« (2Kor 12,12) denkt, wie etwa Heilungen. Zu den »Zeichen eines Apostels« gehörte zweifellos auch, dass durch die Predigt Menschen geistlich »gezeugt« oder »geboren« wurden (vgl. 1Kor 4,15; Gal 4,19). Aber nicht nur dies. Schon Jesus hatte den Aposteln Vollmacht – nicht nur zur Verkündigung, sondern zur Heilung und zum Austreiben von Dämonen – gegeben (Mk 3,14f; Mt 10,1). Und entsprechend »bestätigte« Gott auf ihren späteren Missionsreisen »das Wort durch begleitende Zeichen« (Mk 16,20).¹⁰⁰ Wie das Johannesevangelium deutlich macht, sollten die »Zeichen« die Messianität Jesu bestätigen und damit in der Durchbruchsituation des Evangeliums Glaubenshilfe geben (Joh 20,30f; vgl. Hebr 2,3f). Allerdings bestand das Ziel des auferstandenen Christus darin, den Menschen wegzubringen vom sichtbaren Zeichen, hin zum Glauben an das verkündigte Wort: »Selig sind, die nicht sehen und doch glauben!« (Joh 20,29). Von daher wird man der Forderung, die Geisteswirkung bei einer Predigt müsse sich in Zeichen und Wundern zeigen, Vorsicht entgegensetzen und fragen dürfen, ob dem Prediger heute die »Zeichen eines Apostels« aufgetragen sind.¹⁰¹

Und doch bleibt die Frage nach der Kraft im Predigtgeschehen.¹⁰² Denn das Reich Gottes »steht nicht in Worten, sondern in Kraft« (1Kor 3,19); und »[…] nicht nur im Wort, sondern in Kraft und in großer Gewissheit« geschah neutestamentliche Verkündigung. Diese Kraft kann auch nicht durch anrührende Geschichten und mitreißend bewegende Rhetorik des Predigers produziert oder ersetzt werden. Solche Predigt emotionalisiert vielleicht – so wie umgekehrt intentionslose Predigt langweilt. Am Ende überlässt sie den Hörer, wenn es nur dabei bleibt, lediglich seinen (positiven oder negativen) Gefühlen. Und während das geduldige Gemeindeglied so manche Predigt kritiklos erträgt, die wenig bewegt, wird sich der Nicht-Glaubende, der Zweifler, der von der vollmachtlosen Predigt unverändert bleibt, abwenden. Von daher ist die geistlose Predigt nicht nur kraftlos, sie lässt vielmehr auch auf unterschiedliche Weise schuldig werden an Hörern, die mehr nötig haben als Worte wie Schall und Rauch. Nur, wie kommt es zu dieser ›geistreichen‹ Predigt? Die Kraft, um die es geht, ist ja Gottes – und eben nicht von uns (2Kor 4,7)! Bleibt da nur das Prinzip Hoffnung?

Das Wissen um Gottes souveränes Handeln durch seinen Geist, der sich an das Wort bindet (Joh 6,63b) und doch weht, wo er will (Joh 3,8), verurteilt den Verkündiger keineswegs zu einer fatalistisch gleichgültigen Haltung. Vielmehr ist er erstens zum Vertrauen gerufen, dass Gott selbst zu seiner Verheißung steht: »Mein Wort […] soll nicht leer zu mir zurückkommen, sondern ausrichten, was mir gefällt« (Jes 55,11). Er darf im Glauben erwarten, dass der Heilige Geist das Gepredigte Leben verändernd auf den Hörer anwendet und dass die Predigt so den Glauben weckt (Röm 10,17). Sein ganzes Beten und Reden soll darauf ausgerichtet sein und in der Hoffnung geschehen, dass sich dieses Wunder durch Gottes Gnade tatsächlich ereignet. Er nimmt dabei Gott ernst, dass er eben das, was er in seinem Wort gesagt hat, auch den Predigthörern sagen und zusagen will. Um dieses Reden Gottes zu den Herzen betet der Verkündiger. Predigtvorbereitung und Predigt ist ohne die Bitte um den Geist ein Torso.

Ein Zweites darf zugleich aber nicht übersehen oder gering geschätzt werden: dass solch einem aus Glauben, Hoffen und Beten getragenen Reden ein Predigtstil entspricht, der intentional, kommunikativ und intensiv werbend dem erwarteten Wirken des Geistes dient – es sei denn, das Glauben, Hoffen und Beten wäre nicht wirklich ernst gemeint! Gottes Geist handelt nicht stellvertretend für den Menschen (wie das Christus tut, wenn es um unser Heil geht). Er handelt vielmehr so, dass er den Menschen begabt und in Dienst nimmt, auch sein Predigen.¹⁰³ Entsprechend wird solches Predigen, das im Glauben und in der Hoffnung auf das Reden und Wirken Gottes hin geschieht und dieses vertrauensvoll erbittet, immer ein Reden sein, das sich zum Werkzeug jener Veränderung schenkenden Absichten macht, die Gott durch seinen Geist dem biblischen Wort eingestiftet hat. Diese Absichten hat der Prediger in seiner Vorbereitung erkannt und hat sich ihnen gestellt. Als ein selbst durch die Anrede des Wortes Getroffener spricht der Verkündiger authentisch, hat von daher auch anschaulich darüber zu sprechen, wie dieses Wort in das eigene Leben oder das Leben derer, die ihm zum Vorbild geworden sind, trifft. Als jemand, der nicht unbeteiligt redet, ist ihm das, was das Wort sagt, eine ›Last des Herrn‹, ein tiefes Anliegen für die Gemeinde. Von der Liebe zu seinen Hörern bestimmt versucht er die Anliegen des biblischen Wortes, die sich ihm erschlossen haben, so klar wie möglich auf den Punkt zu bringen und unmissverständlich, bewegend und werbend zu kommunizieren. Diesen Anliegen, die sich ihm vom Text her erschlossen haben, korrespondiert zugleich eine starke Wahrnehmung der konkreten Lebens- und Wirklichkeitsbereiche, die in den Lichtkegel der biblischen Aussageintention rücken. Diese Bereiche im Licht der Perspektive Gottes zu sehen, lässt den pastoral denkenden Prediger nicht unberührt. Wie Jesus über die Menschen weinte, denen er das Gericht Gottes anzusagen hatte (Lk 19,41ff), und wie Paulus tief bewegt wurde von der Not der Menschen, denen er das Evangelium predigte (Apg 17,16-31), hat gute Prediger immer jene Leidenschaft ausgezeichnet, mit der sie die wirklichen Bedürfnisse des Menschen mit den wirkmächtigen Anliegen der Schrift zusammenschauen und zusammensprechen konnten.

Aufschlussreich für die evangelistische Predigttätigkeit des Paulus ist unter diesem Gesichtspunkt, wie Lukas die Umstände seiner Predigt in Athen porträtiert (Apg 17,16ff). Der erste Schritt ist SEHEN – der Predigt geht genaues Hinsehen voraus: Paulus »sieht«, »nimmt wahr«, dass die Stadt voller Götzenbilder ist, ja geradezu unter Götzenbildern begraben ist (V. 16; vgl. V. 22f). Er schaut sich die Stadt nicht wie ein Tourist an. Vielmehr fokussiert sein Glaube seine Wahrnehmung. – Der zweite Schritt ist FÜHLEN – das Wahr-genommene ergreift Paulus und treibt ihn um: Sein Geist »ergrimmt« in ihm (V. 16b). Genau dies ist – so der Gebrauch des entsprechenden Verbs in der LXX – die Reaktion Gottes auf den Götzendienst seines Volkes. Paulus ergreift also eine tiefe Emotion des Eifers für den Namen Gottes. Diese wird zum Motiv für sein Handeln und Reden. – Der dritte Schritt ist HANDELN – die innere Bewegung führt zu konstruktiven Handlungen: Paulus sucht die Menschen in der Synagoge und auf der Agora auf und spricht beziehungsweise diskutiert mit ihnen (V. 17f). In diesem Kontext ergibt sich auch die PREDIGT vor der höchsten Ratsversammlung der Stadt: Angeklagt, fremde Götter zu verkünden (wie schon 450 Jahre zuvor Sokrates an gleicher Stelle), knüpft er an die Situation seiner Hörer an (V. 22f) und macht dann fünf Aussagen über den wahren Gott: 1. als den Schöpfer des Universums (V. 24), 2. als den Erhalter des Lebens (V. 25), 3. als den Herrscher über die Völker (V. 26-28a), 4. als den Vater der Menschen (V. 28b-29) und 5. als den Richter der Welt (V. 30f).

Die Bitte des von Gottes Wort und der Situation der Hörer bewegten Verkündigers wird es Gott gegenüber sein, nicht einfach nur ›über‹ das biblische Wort zu predigen – als ginge es um ein bloßes Referat über biblische Antiquitäten. Vielmehr will er als ›Diener am göttlichen Wort‹ (verbi divini minister) ›Lautsprecher‹ des biblischen Wortes sein, der den Menschen das Wort Gottes selbst in der Kraft des Heiligen Geistes sagt.¹⁰⁴ Er referiert nicht bloß die Ergebnisse seiner Schreibtischarbeit zum Text, sondern predigt mit äußerster Hingabe das biblische Wort, wobei er die schriftgemäße Wirkung seiner Predigt erglaubt und erwartet – und zwar, noch einmal, nicht als Ergebnis seiner menschlichen Bemühungen, sondern als Wirkung des durch seinen Geist gegenwärtigen Gottes. Denn er weiß, »dass eine Predigt keine Predigt ist, wenn nicht Gott wirklich gegenwärtig ist«.¹⁰⁵

Wo Gott aber in seinem Wort im Zuge der Verkündigung wirkt und durch seinen Geist Situationen durchleuchtet und aufrüttelnd und verändernd die Herzen erreicht, da gewinnt Predigt eine prophetische Dimension, die zugleich wortgebunden und pneumatisch ist. Als prophetischer Lehrer und auslegender ›Prophet‹ steht der Prediger vor der Gemeinde – nicht mit irgendwelchen neuen Offenbarungen, sondern in gehorsamer und vollmächtiger Proklamation des ein für alle Mal ergangenen Wortes. Die Absicht seiner Verkündigung ist geistgewirkte Frucht beim Hörer. Das Endziel der Frucht aber ist die Ehre und Verherrlichung Gottes.

1.3.4 Möglichkeiten der Auslegungspredigt

Auslegungspredigt kann auf verschiedene Weisen erfolgen: als Textpredigt in der Form der Auslegung einer kürzeren Perikope; als Buchpredigt; als Lebensbildpredigt; oder auch als schriftgebundene Themapredigt. Die apostolische Mahnung: »Predige das Wort!« und die damit gegebene Verpflichtung zu gründlicher und kommunikativer Bibelauslegung kann sich in verschiedenen Formen ausdrücken. Im Folgenden werden wir einige solcher Möglichkeiten bedenken.

1.3.4.1 Die Textpredigt

Die Textpredigt ist gewissermaßen der Normalfall der Auslegungspredigt. Der Begriff ist allerdings etwas irreführend, denn jede schriftgemäße Predigt legt einen ›Text‹ aus. Vielleicht sollte man statt ›Textpredigt‹ besser ›Perikopenpredigt‹ sagen, denn es geht um das Predigen eines begrenzten Textes, der eine Sinneinheit bildet, das heißt eine Perikope. Solche Textpredigten können allerdings sehr unterschiedliche Anforderungen an den Ausleger stellen, je nachdem um welche Art von Text es sich handelt.

(a) Die Predigt über Gesetzestexte

Oft sehen sich Prediger besonderen Problemen gegenüber, wenn sie über das Alte Testament predigen sollen. Wie soll man vor einer christlichen Gemeinde heute über ein Wort predigen, das einst dem alten Bundesvolk Israel gesagt wurde? Geht es dann gar um einen Text direkt aus dem Gesetz Mose, wird die Verlegenheit noch größer. Soll einfach ›Gesetz‹ gepredigt werden, wie es wörtlich dasteht? Oder soll man alles vergeistigen? Diese Fragen können nur von klaren hermeneutischen Überlegungen her entschieden werden, und zwar von der Erkenntnis her, wie sich Alter und Neuer Bund heilsgeschichtlich zueinander verhalten und was das Neue Testament zum Gesetz lehrt.

Sehr eingehend hat sich Martin Luther mit der Frage nach der Predigt über das Gesetz des Mose befasst. In seinem »Sermon wie sich die Christen in Mosen sollen schicken« (1526)¹⁰⁶ stellt er zunächst einmal folgende heilsgeschichtlichen Grundsätze auf:

»Das Gesetz Mosis geht die Juden an, welches uns forthin nicht mehr bindet. Denn das Gesetz ist allein dem Volk Israel gegeben, und Israel hat es angenommen für sich und seine Nachkommen, und die Heiden sind hie ausgeschlossen […]. Darum dieser ganze Text geht die Heiden nicht an. Das sage ich um der Schwarmgeister willen. Denn ihr seht und hört, wie sie den Mosen lesen, ziehen ihn hoch an, und bringen hervor, wie Moses das Volk mit Geboten habe regiert […]. Moses ist ein Mittler und ein Gesetzgeber ge-wesen des jüdischen Volks allein, denen hat er das Gesetz gegeben. Man muss also den Rottengeistern das Maul stopfen, die da sagen: Also spricht Moses, da stehet’s im Mose geschrieben, und dergleichen. So sprich du: Moses geht uns nicht an. Wenn ich Mosen annehme in einem Gebot, so muss ich den ganzen Mosen annehmen; also würde daraus folgen, wenn ich Mosen zum Meister und Gesetzgeber annähme, so müsste ich mich lassen beschneiden, die Kleider waschen nach jüdischer Weise, und also essen und trinken, mich kleiden, und solches Wesen alles halten, wie den Juden im Gesetz geboten war. Also wollen wir Mosen nicht halten noch annehmen. Moses ist todt, sein Regiment ist aus gewesen, da Christus kam; er dient weiter hieher nicht. (Sp. 6) […]. Die Heiden sind dem Mose nicht schuldig, gehorsam zu sein; Moses ist der Juden Sachsenspiegel. (Sp. 9) […].

Man muss mit der Schrift säuberlich handeln und fahren. Das Wort ist in mancherlei Weise geschehen von Anfang. Man muss nicht allein ansehen, ob es Gottes Wort sei, ob es Gott geredet habe [was Luther voraussetzt; der Verfasser], sondern viel mehr, zu wem es geredet sei, ob es dich treffe oder einen andern.« (Sp. 12f).

Trotz dieser heilsgeschichtlichen Einsicht legt Luther das Gesetz aber nicht beiseite, sondern er legt es für die Gemeinde aus. Warum? Dazu Luther: »Möchte nun einer sagen: Warum predigst du denn Mosen, so er uns nicht angeht? Antwort: Dazu will ich Mosen behalten und nicht unter die Bank stecken, denn ich finde dreierlei in Mose, die uns auch nützlich sein können.« (Sp. 8):

1.) Er will jene Gesetze halten, die nicht nur bei Mose vorkommen, sondern zugleich jedem Heiden durch das ›Naturgesetz‹ eingegeben sind. Dies sind im Wesentlichen die Zehn Gebote. Die übrigen Gebote des Gesetzes bieten ihm nur lehrreiche Exempel:

»Denn was Gott vom Himmel gegeben hat den Juden durch Mosen, das hat er auch geschrieben in aller Menschen Herzen, beide der Juden und Heiden, allein, dass er’s den Juden, als seinem eigenen erwählten Volke, zu einem Überfluss, auch mit einer leiblichen Stimme und Schrift hat schreiben und verkündigen lassen. Also halte ich nun die Gebote, die Moses gegeben hat, nicht darum, dass sie Moses geboten hat, sondern dass sie mir von Natur eingepflanzt sind, und Moses allhie gleich mit der Natur übereinstimmt. Aber die andern Gebote in Mose, die allen Menschen von Natur nicht sind eingepflanzt, halten die Heiden nicht, gehen auch sie nicht an, als, von Zehnten und andern, die doch auch schön sind. Ich wollte, wir hätten auch sie, wie ich gesagt habe.« (Sp. 10)¹⁰⁷

»Ich wollte wohl gerne, dass die Herren regierten nach dem Exempel Mosis, und wenn ich Kaiser wäre, wollte ich daraus ein Exempel nehmen der Satzungen; nicht, dass mich Moses sollte zwingen, sondern dass mir’s frei wäre, ihm nachzuthun, und ein solch Regiment zu führen, wie er regiert hat.« (Sp. 8)

2.) Luthers zweiter Grund hat mit den auf das Neue Testament hinzielenden Verheißungen des Alten Bundes zu tun:

»Zum andern finde ich in Mose, welches ich aus der Natur nicht habe; das sind nun die Verheißungen und Zusagen Gottes in Christo.« (Sp. 10)

Hier findet er persönliche Verheißungen, die ihn in seinem Glauben stärken. Ausdrücklich nennt er 1Mo 3,15; 12,3; 22,18; 5Mo 18,15f.

3.) Schließlich nennt Luther noch ein drittes Stück:

»Zum dritten lesen wir Mosen von wegen der schönen Exempel des Glaubens, der Liebe und des Kreuzes in den lieben heiligen Vätern, Adam, Abel, Noah, Abraham, Isaak, Jakob, Mose, und also durch und durch. Daran wir lernen sollen, Gott zu vertrauen und ihn zu lieben. Herwiederum auch sehen wir die Exempel des Unglaubens der Gottlosen, und des Zorns Gottes […].« (Sp. 16)

Von Luther her möchte ich Folgendes festhalten. Heilsgeschichtlich ist zwischen Israel und Gemeinde zu unterscheiden. Das Gesetz wurde Israel gegeben. Die neutestamentliche Gemeinde erhielt die Offenbarung des Neuen Bundes.¹⁰⁸ Was Norm für die Gemeinde ist, zeigt das Neue Testament. Trotzdem ist das alttestamentliche Gesetz nicht einfach gegenstandslos für uns. Es kann und soll darüber gepredigt werden, denn:

es enthält Aussagen, die (ganz unabhängig von dem meines Erachtens problematischen Naturrechtsgedanken) die Gemeinde sachlich genauso angehen oder ihr zumindest Prinzipien des Willens und Handelns Gottes zeigen,

es enthält Verheißungen, die bis in die Gemeindezeit gelten,

und es enthält in seinen erzählenden Teilen lehrreiche Beispiele für die Gläubigen aller Zeiten.

Wir müssen diese Punkte aber noch näher begründen.¹⁰⁹ Zunächst: Das Neue Testament sagt deutlich, dass das ganze von Gott inspirierte Alte Testament für uns nützlich ist zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit, um uns zu brauchbaren Gottesmenschen zu machen (2Tim 3,16f). Was aber konkret und unmittelbar für uns heute gilt, müssen wir von den Aussagen und Geboten des Neuen Testaments her sehen. Sagt das Neue Testament das gleiche wie das alttestamentliche Gesetz (zum Beispiel: dass wir nicht stehlen sollen), kann ich dies bei der Predigt über den entsprechenden Gesetzestext klar verkündigen. Verfügt das Neue Testament zum gleichen Thema etwas anderes, muss ich dies in meiner Predigt deutlich machen, nachdem ich erläutert habe, was der Sinn der alttestamentlichen Aussage ist. Die Anwendung muss dann aber neutestamentlich ausfallen. Schweigt das Neue Testament zu dem Thema, werde ich doch von dem alttestamentlichen Gebot, das ich auslege, Prinzipien ableiten können für die Gemeinde – allerdings unter Berücksichtigung der allgemeinen neutestamentlichen Lehre. Hier gilt das allgemeine Prinzip von Röm 15,4: »Denn was zuvor geschrieben ist, das ist uns zur Lehre geschrieben, damit wir durch Geduld und den Trost der Schrift Hoffnung haben.«

Finde ich im Alten Bund eine Verheißung, die von ihrem Zusammenhang her auf die uns betreffende messianische Zukunft zielt, werde ich ihre Erfüllung unschwer auf die mit Christus angebrochene Zeit anwenden können. Und wenn es um Erzählungen aus alttestamentlicher Zeit geht, die Gott uns in seinem Wort überliefert hat, werden wir zunächst im alttestamentlichen Kontext erklären müssen, warum sich das alles so zugetragen hat, beziehungsweise wie es aus seiner Zeit vor dem Hintergrund der vorangehenden Offenbarungsgeschichte zu verstehen ist, und dann von der neutestamentlichen Lehre her entscheiden müssen, inwiefern uns diese Geschichte »zum Vorbild geschehen« ist (1Kor 10,6).

Einige Beispieltexte können uns hier zur Verdeutlichung dienen.

In 5Mo 10,12 wird zu Israel als Summe des Gesetzes Folgendes gesagt: »Nun, Israel, was fordert der Herr, dein Gott, noch von dir, als dass du den Herrn, deinen Gott, fürchtest, dass du in allen seinen Wegen wandelst und ihn liebst und dem Herrn, deinem Gott, dienst von ganzem Herzen und von ganzer Seele.« Dies ist deutlich ein Gebot, das Israel gegeben ist. Und doch ließen sich – wie jedem Bibelkenner ersichtlich ist – zu jedem einzelnen Punkt entsprechende Anweisungen im Neuen Testament finden. Auch von Menschen, die durch den Glauben Glieder der neutestamentlichen Gemeinde geworden sind, fordert Gott nichts anderes. Und entsprechend können wir in sehr unmittelbarer Anwendung über diesen Text predigen. Allerdings müsste etwa die Aussage, dass wir »in allen seinen Wegen« wandeln sollen, inhaltlich vom neutestamentlichen Gebot her gefüllt werden.

Blättern wir weiter im fünften Mosebuch, finden wir in Kapitel 18,15 die Verheißung: »Einen Propheten wie mich wird dir der Herr, dein Gott, erwecken aus dir und aus deinen Brüdern; dem sollt ihr gehorchen.« Vom Neuen Testament her kennen wir die Erfüllung dieser Zusage (Joh 6,14; 7,40; Apg 3,22; 7,37). Jesus ist der Verheißene. Seinem Wort – dem »Gesetz Christi« (Gal 6,2) – sollen wir gehorchen. Entsprechend wäre zu predigen.

Andere Beispiele finden wir in 5Mo 22. Dort wird in den Versen 5-8 verfügt, a) dass Frauen keine Männerkleider und Männer keine Frauenkleider tragen sollen (V. 5); b) dass bei einem Vogelnest nicht die Jungen samt der Mutter genommen werden dürfen, sondern wenigstens die Mutter geschützt werden soll (V. 6-7); und c) dass jemand, der ein Haus mit Dachterrasse baut, darauf ein Geländer anbringen soll (V. 7). Der Bibelleser muss nun zunächst einmal verstehen, worauf diese Gebote zielen. Ich meine, man könnte alle drei Einheiten unter dem Thema zusammenfassen: »Gott schützt seine Schöpfung!« Er möchte die schöpfungsmäßigen Unterschiede zwischen Mann und Frau nicht verwischt haben; er will, dass wir die von ihm geschaffenen Tierarten schützen; und er will, dass das Leben von Menschen durch vorsorgliche Maßnahmen geschützt wird. Und weil Schöpfungsordnung und Schöpfungserhaltung Themen sind, die nicht spezifisch nur Israel unter dem Gesetz angehen, sondern auch im Neuen Testament aufgegriffen werden (vgl. Mt 19,4ff; 1Kor 11,3.14f), kann sehr wohl – und sogar in ausgesprochen aktueller Weise – über den genannten Abschnitt und die daraus sich ergebenden Prinzipien in der neutestamentlichen Gemeinde gepredigt werden.

Was aber, wenn im gleichen Kapitel (5Mo 22,20f) gesagt wird, dass ein Mädchen, das bei seiner Heirat nicht mehr Jungfrau ist, gesteinigt werden soll? Hier wäre zweierlei zu beachten: Die neutestamentliche Gemeinde bildet kein irdisches Staatswesen und hat daher auch – abgesehen von Maßnahmen der Gemeindezucht (Mt 18,15ff; 1Kor 5,1ff) – keinen Strafgesetzvollzug aufgetragen bekommen. Andererseits gilt Geschlechtsverkehr außerhalb der Ehe auch im Neuen Testament als Sünde (»Unzucht«), die Gott richten wird. Wer also über 5Mo 22,20f predigt, muss zunächst auslegen, was hier zu alttestamentlicher Zeit gemeint war, und muss dann vom Neuen Testament her deutlich machen, dass die gleiche Sache zwar in gleicher Weise als Sünde zählt, dass aber nicht die Steinigung, sondern ein seelsorgliches Handeln im Sinne der Gemeindezucht angesagt ist.

Bewusst sind jetzt die Prinzipien der Predigt über Gesetzestexte etwas ausführlicher dargelegt worden. Denn vieles, was hier gesagt ist, gilt grundsätzlich für die Predigt über das Alte Testament. Häufig haben Prediger Angst, über das Alte Testament zu reden. Ihre Unsicherheit führt dann dazu, dass der Gemeinde ein großer Teil der Offenbarung Gottes vorenthalten wird. Diese Hemmung muss durchbrochen werden. Denn nach wie vor ist das Alte Testament als Wort Gottes nützlich zur geistlichen Erbauung und Zurüstung.

(b) Die Predigt über poetische Texte

Weite Teile der Bibel, besonders des Alten Testaments, sind sprachlich gesehen Poesie. Im Alten Testament gibt es überhaupt nur sieben Bücher, die keine Poesie enthalten (3. Mose, Ruth, Esra, Nehemia, Ester, Haggai und Maleachi). Bekannt und beliebt aufgrund ihrer dichterischen Sprachschönheit sind die Psalmen. Aber auch die Weisheitsliteratur (Hiob, Sprüche, Prediger und Hohelied) ist poetisch. Und sowohl in den historischen Büchern (zum Beispiel 1Mo 4,23-24; 49; 2Mo 15; Ri 5; 2Sam 1,19-27) als auch in großen Teilen der Propheten finden sich poetische Texte. Im Neuen Testament sind es dann vor allem Lieder und hymnische Stücke, die die Schönheit und Sprachgewalt dichterischer Sprache aufweisen (zum Beispiel Lk 1,46-55; 1,68-79; 2,14; 2,29-32; Eph 5,14; Phil 2,5-11; Kol 1,15-20; 1Tim 3,16; 2Tim 2,11-13; Offb 4,8.11; 5,9f.12f; 7,15-17; 11,17f; 15,3f; 18,2.8.14-24; 19,6-8).

Ein poetischer Text fordert zunächst nicht den Prediger, sondern den Exegeten heraus. Die Strukturen und Stilfiguren der biblischen Poesie stellen besondere Anforderungen an die Verstehensbemühungen des Auslegers. Wer etwa das Prinzip des Parallelismus als Strukturmerkmal der hebräischen Poesie nicht versteht (dass also bei dichterischer Sprache im Hebräischen sich immer zwei Zeilen – in unterschiedlicher Weise – entsprechen beziehungsweise aufeinander bezogen sind), oder wer nicht weiß, wie verschiedene bildhafte Ausdrucksweisen im Kontext einer bestimmten Kultur und Zeit zu deuten sind, kann mit biblischer Poesie kaum sachgemäß umgehen.¹¹⁰ Umgekehrt: Wer die sprachlichen Gesetze der Poesie kennt, wird in der Regel auch den Inhalt eines poetischen Textes verstehen und darüber predigen können.

Wie schon der Exeget muss auch der Prediger bei dichterischer Sprache nicht nur auf die Sachaussage des Textes achten, sondern den Gefühlsausdruck und die Empfindungsintensität einer Aussage aufnehmen und vermitteln können. So ist ein Hymnus wie Kol 1,15-20 nicht nur eine Fundstätte dogmatischer Aussagen über Christus, sondern zugleich ein hymnischer Lobpreis, eine tief empfundene Anbetung angesichts dessen, wer Jesus ist und was er tut. Es muss der Predigt gelingen, beides – die Sachaussage und den emotionalen Ausdruck – im Vollzug der Predigt dem Hörer zu kommunizieren.

Und noch eines: Dichterische Sprache ist schön. Wie nun geht der Prediger mit der Schönheit dieser Sprache um?¹¹¹ Wird das ästhetisch gestaltete Offenbarungswort in seinem Mund aller Schönheit entkleidet – oder gelingt es ihm, etwas vom Ausdruck dieser Sprache in seine Predigt zu überführen? Natürlich ist realistisch zu sehen: Nur in Ausnahmefällen sind Prediger begnadete Dichter. Eins aber müsste doch möglich sein: Dass der Prediger sich innerlich ergreifen lässt von dem, was da poetisch gesagt ist und wie es gesagt ist. Und aus dieser vom Text bestimmten Ergriffenheit heraus sollte er die Worte seiner Predigt formen. So müsste es möglich sein, dass die Hörer etwas von der ursprünglichen Schönheit biblischer Dichtung vernehmen können.

(c) Die Predigt über prophetisch-apokalyptische Texte

Was sind Besonderheiten der Textpredigt über prophetische und apokalyptische Texte?¹¹² Wir fragen hier bewusst nach den ›Besonderheiten‹. Denn biblische Prophetie und Apokalyptik weisen in sich vielerlei Textgattungen auf, die den Ausleger vor keine besonderen Probleme stellen, wie zum Beispiel Prosagattungen verschiedener Art, darunter auch Erzähltexte, sowie unterschiedliche poetische Gattungen.

Um über prophetische Texte angemessen predigen zu können, ist zunächst die exegetische Frage zu klären, worauf sich die jeweilige Prophetie inhaltlich bezieht. Häufig sagt der Prophet den Willen Gottes in eine ganz konkrete geschichtliche Situation hinein an. Was er sagt, nimmt Bezug auf zeitgenössische Vorgänge. In solchen Fällen muss dieser geschichtliche Kontext klar erkannt werden, um die Botschaft des Propheten zu verstehen. In einem zweiten Schritt ist zu fragen, welche Anwendungen sich – neutestamentlich! – von jenen situationsbezogenen Aussagen für uns heute ergeben. In anderen Fällen sagen die Propheten den Plan und Willen Gottes für die Zukunft an.¹¹³ Der Ausleger und Prediger muss sich nun (im Sinn von 1Petr 1,11) fragen, »auf welche und was für eine Zeit der Geist Christi deutete, der in ihnen war«. Geht es um ein geweissagtes Ereignis, das noch zur Zeit des Propheten eintreten sollte? Oder um eine Erfüllung vielleicht Jahrhunderte später in der Geschichte des alten Israel? Werden hier Dinge angekündigt, die sich mit dem Kommen Christi erfüllt haben? Oder gar Ereignisse, die auch für uns noch zukünftig sind? Nur wer diese Fragen im gesamtbiblischen Kontext zutreffend beantworten kann, wird in der Lage sein, schriftgemäß über einen entsprechenden biblischen Text zu predigen. Andernfalls gerät die Predigt leicht zur ›falschen Prophetie‹.

Vor spezielle Probleme stellt den Prediger die biblische Apokalyptik (zum Beispiel das Buch Daniel oder die Johannesoffenbarung). Diese Gattung ist vor allem wegen ihres reichen Gebrauchs an Symbolen und nichteigentlichen, bildhaften Ausdrucksweisen schwierig. Die symbolische Sprache zielt aber auf konkrete geschichtliche Ereignisse der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft – ja, es kommt auch vor, dass historische Vorgänge der Zeitgeschichte zum Typus für künftiges Geschehen werden. Der Ausleger muss sich nun um ein genaues Verständnis dessen bemühen, was konkret gemeint ist. Dabei hilft, dass die Symbole häufig im Zusammenhang des Buches oder der apokalyptischen Literatur erklärt werden (s. zum Beispiel die Erklärung des ›Tiers aus dem Meer‹, Offb 13,1ff, in Offb 17,7ff). Oft wird nur der Vergleich verschiedener guter Kommentare weiterhelfen.

Trotz der Mühen, die das im Einzelnen mit sich bringen mag, sollte in der christlichen Gemeinde die Predigt über das prophetische und apokalyptische Wort nicht verstummen. Denn nach wie vor liegt Gottes Verheißung auf dem Prophetenwort: »Ihr tut wohl, dass ihr darauf achtet als auf ein Licht, das da scheint an einem dunklen Ort, bis der Tag anbreche und der Morgenstern aufgehe in euren Herzen« (2Petr 1,19).

(d) Die Predigt über Erzähltexte

Große Teile des Alten und Neuen Testaments erzählen uns die Geschichte Gottes mit seinem Volk. Wie soll man nun über diese Erzähl- oder ›Narrativ‹-Texte predigen? Soll lediglich nacherzählt werden? Genügt es, durch geschichtliche Erklärungen zu erläutern, was damals geschah? Oder sollte man zur Methode der ›Vergeistigung‹ (der Allegorese) Zuflucht nehmen, das heißt alle wesentlichen Einzelzüge der Geschichten ins Geistliche hinein übertragen, um so den Narrativpassagen einen erbaulichen Sinn zu entlocken? Alle diese Wege sind schon begangen worden, aber sie genügen der Aufgabe nicht beziehungsweise werden dem Wort Gottes nicht gerecht. Verantwortliche Bibelauslegung kann weder der frommen Phantasie einen Freibrief erteilen, noch kann sie den biblischen Text bloß wie ein Dokument von gestern betrachten. Was geschehen ist, ist »uns zum Vorbild geschehen« (1Kor 10,6). Und was Gott uns aus der Fülle vergangener Ereignisse in prophetischer Historiographie – das heißt in einer von Gott her gewerteten Geschichtsschreibung – überliefert hat, zeigt uns geradezu beispielhaft, was für unser eigenes Leben vor Gott wichtig ist.

Bei der Narrativpredigt geht es deshalb darum, den Erzähltext so auszulegen, dass dem Hörer deutlich vor Augen steht, was sich damals zugetragen hat, wie dieses Geschehen im biblischen Bericht gewertet wird und welche Prinzipien daraus für die heutige heilsgeschichtliche Situation abzuleiten sind. Dabei können die genannten Elemente durchaus ineinander liegen und müssen nicht etwa im Dreischritt von historischer, theologischer und anwendender Auslegung getrennt dargeboten werden. Man kann – bei genügender historisch-exegetischer Vorarbeit – durchaus so erzählen, dass schon in der Erzählung das Geschehene für den Hörer gewissermaßen beiläufig erklärt und so voll verständlich wird. Man kann auch das theologische Verständnis der Ereignisse geradezu nacherzählend herausarbeiten und so die Anwendung auf den Hörer transparent werden lassen.

Wie aber entdeckt man nun das theologische Verständnis und die gültigen Prinzipien einer Erzählung? Zunächst muss man den Stand heilsgeschichtlicher Offenbarung kennen, der zur Zeit des damaligen Geschehens galt. Dieser Stand der bis dahin gegebenen Offenbarung gibt den theologischen Rahmen ab, innerhalb dessen der biblische Erzähler berichtet. Und nun müssen wir aufmerksam hören, was der Autor uns sagen möchte durch seine Geschichte. Aufschluss darüber geben uns der Kontext des entsprechenden biblischen Buches, bestimmte Betonungen, die Auswahl und Anordnung des Materials, gewisse wertende Hinweise oder auch das positiv oder negativ dargestellte Resultat des Geschehens. Die so herausgearbeitete innerbiblische Wertung der Geschichte wird zur normativen Basis für die Anwendung der so gefundenen ethischen oder lehrhaften Prinzipien.¹¹⁴ Allerdings muss die Anwendung immer berücksichtigen, was heilsgeschichtlich für den heutigen Hörer gilt, der zur christlichen Gemeinde gehört. Das aber kann nur die neutestamentliche Offenbarung zeigen.

Wer biblische Erzähltexte predigt, sollte nicht vergessen, dass der Hörer einer lebendigen Erzählung viel besser folgen kann als einem abstrakten Vortrag. Die damit gegebene Chance sollte der Prediger wahrnehmen und Erzähltexte auch wirklich erzählen, statt sie auf dürre theoretisch vorgetragene Prinzipien zu reduzieren. Die Einzelzüge der Erzählung dürfen dabei aber nicht zu Phantasieprodukten geraten. Das lebendige Schildern dessen, was geschehen ist, sollte sich vielmehr aus genauen historischen Recherchen innerhalb der Exegese ergeben. Was dann als solide geschichtliche Beobachtung herausgearbeitet ist, muss mit Liebe zum Detail – also zur Schilderung des Einzelzugs – als Nacherzählung eines lebendigen Geschehens mit Aktion und Reflektion, mit Rede und Gegenrede vergegenwärtigt werden. Und im Erzählen wird dem Hörer die Botschaft der Geschichte nahe gebracht, so dass er erkennt: Was da geschehen ist, geht mich selbst an. Der erzählte Gegenstand in der Narrativpredigt gewinnt so – zum Nacheifern oder als nachdrückliche Warnung – Vorbildcharakter für den Predigthörer und berührt damit sehr unmittelbar sein Leben. So sind auch die Erzählpassagen der Heiligen Schrift »nütze zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit […]« (2Tim 3,16).

1.3.4.2 Die Buchpredigt

Wer sie noch nicht gehört hat, hält sie für unmöglich. Aber wem sie gelungen ist, der weiß, welche Durchblicke sie schenkt. Die Rede ist von der ›Buchpredigt‹. Sie ist als eine Form der Auslegungspredigt gewissermaßen eine Erweiterung der Textpredigt. ›Buchpredigt‹ bedeutet, innerhalb der Zeit einer normalen Predigt die Botschaft eines ganzen biblischen Buches zu entfalten und auf den Hörer anzuwenden.

Vielen Gemeindegliedern fehlt heute eine vertiefte Bibelkenntnis. Angesichts dessen und angesichts der biblischen Herausforderung, »den ganzen Ratschluss Gottes« zu verkündigen¹¹⁵, kann man der alten reformierten Praxis folgen, biblische Bücher in fortlaufenden Reihen von Textpredigten zu behandeln. Dieses gründliche Vorgehen, Perikope für Perikope, beansprucht allerdings viel Zeit. Und so kann es als Ergänzung hilfreich sein, hin und wieder der Gemeinde den Dienst zu tun, eine Überblickspredigt über ein ganzes Bibelbuch zu halten. Insbesondere können auf diesem Weg kürzere biblische Bücher behandelt werden, über die sonst vielleicht nie oder nur selten gepredigt wird.

Eine Buchpredigt ist da möglich, wo ein biblisches Buch durchgehend eine bestimmte Thematik behandelt. Dies ist besonders bei biblischen Gelegenheitsschriften der Fall, wie bei den neutestamentlichen Briefen oder den Schriften der Kleinen Propheten. Aber auch größere geschichtliche Werke verfolgen zumeist einen ganz bestimmten Zweck und haben von daher ein durchgehendes Thema. Das lässt sich beispielsweise im Fall der Evangelien zeigen (vgl. Joh 20,30-31). Schwieriger wäre es dagegen über das Buch der Sprüche eine zusammenhängende Predigt zu halten, besonders angesichts der vielen thematisch nicht verbundenen Einzelsprüche in Kapitel 10-22. Trotzdem habe ich auch selbst schon versucht, über ein weisheitliches Werk wie das Buch Hiob eine Buchpredigt zu halten, in der die Gesamtbotschaft des Buches sowie ihre Entfaltung im Erzählrahmen und in den Reden und Gegenreden Hiobs und seiner einzelnen Freunde herausgearbeitet wurde – wohlgemerkt im Zeitrahmen einer ganz normalen Predigt.

Wer eine Buchpredigt halten will, muss das betreffende Bibelbuch sehr gut kennen. Er darf nicht in all den Einzelheiten des Buches umherirren wie in einem Dschungel, sondern muss dahin gekommen sein, dass er das Gesamtthema des Buches und dessen Entfaltung in den einzelnen Teilen klar erkannt hat und übersichtlich wiedergeben kann. Wer mit einem biblischen Buch erst soweit vertraut ist, dass er noch ›den Wald vor lauter Bäumen nicht sieht‹, ist für eine Buchpredigt über dieses Buch noch nicht bereit.

Vom Grundanliegen her ist die Buchpredigt nicht qualitativ, sondern nur quantitativ unterschieden von der auslegenden Textpredigt über eine kleinere Perikope. Der ›Text‹ umfasst eben jetzt ein ganzes Buch. Folgende Punkte sind dabei besonders zu berücksichtigen:

Für die Wahl des Buches ist die Länge der Zeit zu berücksichtigen, die in der Predigt zur Verfügung steht. Denn ob ich 20 oder 40 Minuten Zeit habe, macht bei der Buchpredigt doch einen spürbaren Unterschied.

Das Gesamtthema des Buches wird zunächst als ›Textthema‹ herausgearbeitet und dann griffig als ›Predigtthema‹ formuliert. Aus der Entfaltung des Themas in den einzelnen Teilen des Buches ergibt sich sodann die Gliederung. Es empfiehlt sich dabei, das Buch in seiner fortlaufenden Entfaltung auszulegen und auf eine künstliche thematische Aufsplitterung des Buches in der Predigt zu verzichten. Der Hörer kann dies leichter nachvollziehen. Das Buch wird ihm auf diese Weise inhaltlich vertrauter.

Natürlich ist es in einer Buchpredigt nicht möglich, den ganzen Text zu lesen und auf alle Einzelheiten einzugehen (es sei denn der Predigt läge das Buch Obadja oder der 3. Johannesbrief zugrunde). Der Prediger muss sich vielmehr auf die Entfaltung der großen Zusammenhänge konzentrieren und für die einzelnen Gliederungspunkte solche Abschnitte zur Textlese sorgfältig auswählen, die die zentralen Gedanken gut zum Ausdruck bringen. Wesentlich ist dabei, dass die Gedankenentfaltung des Textes zuverlässig und für den Hörer nachvollziehbar nachgezeichnet wird. Der Hörer soll dem Prediger gut durch das Buch folgen können. Was gesagt wird, soll sich für ihn klar ersichtlich aus dem Text ergeben.

Durchgängig ist bei der Buchpredigt der Gefahr zu widerstehen, einen bloß bibelkundlichen Vortrag zu halten. Gewiss, es geht auch darum, dass der Hörer Botschaft und Inhalt eines Buches klar versteht. Aber es geht zugleich um mehr: dass er diese Botschaft als Botschaft Gottes für sich verstehen lernt und dadurch angesprochen und herausgefordert wird. Am Schluss sollte der Hörer wissen, mit welcher Absicht Gott dieses Buch seinem Volk im biblischen Kanon gegeben hat und er sollte diese Botschaft für sich persönlich gehört haben. Auf dieses Ziel hin wird gepredigt im Vertrauen darauf, dass Gott selbst durch sein Wort den Hörer erreicht.

1.3.4.3 Die Lebensbildpredigt

Die Bibel misst geistlichen Vorbildern große Bedeutung bei. Jakobus fordert seine Leser auf, sich das Leiden der Propheten zum Vorbild dienen zu lassen (Jak 5,10). Ähnlich wird auf die Vorbildfunktion der Glaubenshelden des Alten Bundes in Hebräer 11 hingewiesen. Petrus, der den irdischen Jesus noch selbst kannte, schreibt später seinen Gemeinden, Christus habe den Gläubigen »ein Vorbild hinterlassen« (1Petr 2,21). Und er fordert die Gemeindeältesten auf, ein »Vorbild der Herde« zu werden (5,3). Der Apostel Paulus bietet sich selbst als Vorbild an (Phil 3,17; 2Thess 3,9) und fordert seinen Mitarbeiter Timotheus auf, der Gemeinde zum Vorbild zu werden (1Tim 4,12; vgl. Tit 2,7).

Wenn das Leben und Verhalten von Personen, die uns die Bibel schildert, von so großem geistlichem Wert ist, muss dies Konsequenzen für die Predigt haben. Gott hat uns in seinem Wort nicht ohne Absicht positive und negative Beispiele menschlichen Verhaltens überliefert. Wo uns die Bibel die Geschichte einer Person mitteilt, geschieht dies nicht einfach aus biographischen Dokumentationsabsichten und nicht bloß um der Geschichte willen. Sondern auch hier gilt: »[…] dieses ist euch zum Vorbild geschehen« (1Kor 10,6). Per Kontrast können wir lernen von Simson, Bileam, Judas und ähnlichen Problempersonen. Und ein positives Vorbild ist uns gegeben in Gottesmännern (und -frauen) wie Abraham, Mose, Jonathan, David, Petrus, Paulus, Maria, Barnabas und vielen anderen. Es scheint mir daher außerordentlich sinnvoll, im Rahmen einer Auslegungspredigt über das uns überlieferte Gesamtbild solch einer biblischen Gestalt zu predigen. Und eben das ist dann Lebensbildpredigt.

Grundsätzlich gilt für die Lebensbildpredigt all das, was wir zur Textpredigt über Erzähltexte bereits ausgeführt haben: Sie arbeitet heraus, wie die Bibel die entsprechende Geschichte (vor dem Hintergrund der vorangehenden Offenbarungsgeschichte) wertet; erzählt die Ereignisse fesselnd nach, schildert dabei in anschaulicher Weise Einzelzüge, lässt in die Nacherzählung Erklärungen und Hintergrundinformationen mit einfließen; und sie erzählt die Geschichte so, dass die verwendete aktuelle Sprache bereits die Brücke zur Übertragung in die heutige Situation baut und der Hörer sich mit der geschilderten Person und den Ereignissen (so oder so) identifizieren kann. Nur keine Erzählpredigt, die zunächst nach dem Motto »Es war einmal …« wie ein Ausgraben irgendwelcher Antiquitäten aus grauer Vergangenheit klingt, die man dann zum Schluss in einer mühsamen Anwendung in die heutige Zeit zu übertragen sucht! Dazu ist die Bibel viel zu aktuell.

Folgende Punkte sollen für die Lebensbildpredigt noch besonders hervorgehoben werden:

Eine Lebensbildpredigt kann man nur über eine Person halten, über deren Leben die Bibel genügend berichtet. Über den ›reichen Jüngling‹ (Mk 10,17ff) kann man also keine Lebensbildpredigt ausarbeiten, weil die Bibel über sein Leben nichts Näheres erzählt. Man kann über ihn nur eine Textpredigt halten, die die entsprechende Perikope auslegt.

Umgekehrt: Über manche Personen (wie etwa Mose, Jesus, Paulus) berichtet die Heilige Schrift so umfassend, dass es schwierig wird, in einer einzigen Predigt allen Aspekten gerecht zu werden. Über solche Personen bieten sich eher Predigtreihen von Textpredigten an.

Eine nach den Prinzipien der Auslegungspredigt gestaltete Lebensbildpredigt sollte versuchen, wirklich die Gesamtbotschaft zu vermitteln, die uns die Bibel über diese Person mitteilen will. Die Leitfrage ist: Was will uns Gott insgesamt durch das Leben und Wirken dieser Person sagen? Was über bestimmte biblische Personen erzählt ist, steht ja nicht absichtslos in der Bibel.

Dabei gilt es zugleich realistisch zu predigen. Die Bibel zeichnet keine Idealbilder fern der Lebenswirklichkeit! Sie berichtet offen über Licht- und Schattenseiten selbst von Gottesmännern. Entsprechend wird sich der Auslegungsprediger davor hüten zu idealisieren. David etwa wird uns nicht nur durch seine geistlichen Siege zum Vorbild, sondern gerade durch seine Gottesliebe trotz allen Versagens. Und auch manche Problempersonen, von denen die Schrift spricht (wie etwa Simson), sind nicht nur tiefschwarz gezeichnet. Es mag angesichts des heute unter Evangelikalen verbreiteten Schwarz-Weiß-Denkens hilfreich sein, in Lebensbildpredigten herauszuarbeiten, wie die Bibel wahrheitsgemäß nuanciert und zugleich fair und deutlich wertet.

Die Gesamtbotschaft, die uns die Bibel durch das Vorbild eines Menschen vermittelt, wird in einem Textthema zusammengefasst und dann homiletisch in ein Predigtthema umformuliert.¹¹⁶

Die Gliederung ergibt sich aus den verschiedenen Berichten, die uns die Bibel aus dem Leben der betreffenden Person bietet. Die Anordnung der Gliederungspunkte kann dabei – je nachdem wie die Person in der Bibel dargestellt ist – entweder chronologisch-biographisch oder thematisch sein. Bei chronologisch-biographischer Darstellung wird das Leben in der Abfolge der Ereignisse (also gewissermaßen »von der Wiege bis zur Bahre«) beschrieben. Bei der thematischen Darstellung werden – je nachdem – verschiedene Episoden unter einen sachlichen Gesichtspunkt zusammengestellt. Beide Wege haben sich als geeignet erwiesen, das, was die Bibel berichtet, auszulegen und darzustellen.

Dem Hörer soll lebendig vermittelt werden, inwiefern die biblische Person für ihn ein (positives oder negatives) Beispiel darstellt. Gerade in der Lebensbildpredigt fällt die Anwendung nicht schwer, denn das, worauf es ankommt, wird ja anhand eines praktischen Vorbilds vor Augen gemalt und damit anschaulich gemacht.

In den USA habe ich einige Male sogar eine besondere Form der Lebensbildpredigt kennen gelernt, die biblische Dramapredigt. Das Eindrucksvolle war dabei, dass der Prediger gewissermaßen in die Rolle der Person geschlüpft ist, deren Leben er biblisch auslegte. Die Predigt nahm dabei die Form des Berichtens in der Ich-Form an, als würde hier die unmittelbar beteiligte Person selber reden. Besonders eindrucksvoll bleibt mir jene Szene in Erinnerung, als ein Prediger anhand von 2Sam 12 und Ps 51 die Gewissensqualen und endliche Buße Davids nach dem Fehltritt mit Batseba schilderte. Es war, als wäre man bei jenem Bußkampf selbst dabei gewesen. Und dabei wurde doch nicht einfach phantasievoll ausgeschmückt, sondern in der Form des Monologs des Betroffenen fortlaufend ausgelegt, was die entsprechenden Schriftworte sagen. Am Ende der Predigt kniete der Prediger, der uns David so nahe brachte, nieder und betete den Psalm 51. Ich nehme an, keiner der Zuhörer wird jene Botschaft je wieder vergessen haben. Allerdings ist es sicherlich nicht jedem Prediger gegeben, exegetische, homiletische und dramatische Fähigkeiten zu solch einer gelungenen Synthese zu vereinen.

Erfahrungsgemäß wird die Gemeinde dankbar sein, wenn ihr immer wieder einmal anhand eines Lebensbildes geistlich der Spiegel vorgehalten wird. Diese lebendige Art zu verkündigen, sollte kein Prediger unerprobt lassen.

1.3.4.4 Die schriftgebundene Themapredigt

Themapredigten sind häufig das genaue Gegenteil einer Auslegungspredigt. Da wird problemorientiert ein Thema aufgegriffen, das gerade aktuell ist. Die Problematik wird entfaltet, persönliche Erwägungen werden dazu angestellt. Vielleicht werden unterwegs zum Beleg für die vorgetragene Meinung auch gewisse Bibelverse eingestreut, die aber nicht ausgelegt werden. Möglicherweise mündet die ›Predigt‹ auch erst am Schluss in ein Bibelwort ein, das in Beziehung zur behandelten Thematik gesetzt wird. Ich selbst habe meine Zweifel, ob ein solches Vorgehen als Predigt, das heißt als autoritative Auslegung und motivierende Verkündigung des Wortes Gottes bezeichnet werden darf.

Und doch werden Themapredigten heute gern als das Allheilmittel für die empfundene Predigtnot empfohlen.¹¹⁷ Es lässt sich mit ihnen so schön bedürfnisorientiert predigen. Die Fragen der Menschen und die Ereignisse der Zeit können direkt zum Thema der Predigt erhoben werden. Das wirkt aktuell. Und indem der Prediger seine Sicht der Dinge entfalten kann, wirkt er authentisch. Entfaltet er dazu noch neue Erkenntnisse und bietet überraschende Lösungen für die angesprochenen Probleme, gilt er als kompetent. Je beeindruckender sein Horizont, je kreativer seine Gedanken, je überzeugender seine Erfahrungen und Argumente sind, desto durchschlagender der Erfolg seiner Themapredigt. Und doch lebt die Themapredigt weithin von der Autorität, der Kompetenz und dem Einfallsreichtum des Predigers. Die Bibel wird zum Belegtext, vielleicht gar nur zur Garnierung. Die Gefahr eigener Akzentsetzungen ist groß. Der Hörer kann die Begründung für die Ausführungen, die auf verschiedenste Autoritäten und Sachgebiete aufbauen, nur schwer überprüfen.

Bei der schriftgebundenen Themapredigt geht es dagegen um Auslegungspredigt. Es geht um die Entfaltung eines biblischen Themas. Warum sollte es nicht möglich sein, einmal nicht nur über einen Einzeltext, sondern in einem umfassenden Überblick über ein Thema wie »Die Taufe nach dem Neuen Testament« zu predigen? Erweist sich das Thema als zu umfassend, kann es auch in einer thematischen Predigtreihe behandelt werden, wie zum Beispiel »Das biblische Verständnis von Ehe und Familie«. Statt eine Thematik gesamtbiblisch zu behandeln, kann man sie auch auf das Neue Testament, die Briefe eines der Apostel oder auf ein bestimmtes Buch beschränken. Man kann etwa über die Voraussetzungen für die missionarische Ausbreitung des Wortes Gottes nach der Apostelgeschichte predigen oder über die Gaben des Heiligen Geistes bei Paulus.

Eine schriftgebundene Themapredigt, die sich den Prinzipien der Auslegungspredigt verpflichtet weiß, ist keine leichte Sache. Denn es soll ja wirklich zuverlässig die biblische Aussage zum Thema entfaltet werden! Nur allzu leicht kann es bei Themapredigten zu einer einseitigen Auswahl der Schriftaussagen und in der Folge zu einer einseitigen Auslegung kommen. Dadurch dass der Ausleger selbst die relevanten Schriftaussagen zusammenstellen muss, ist die Gefahr des Subjektivismus größer als bei einem vorgegebenen zusammenhängenden Bibeltext. Die eigene geistliche Prägung, der Umfang der eigenen Bibelkenntnis oder auch eine aktuelle Frontstellung können die Zusammenstellung von Schriftaussagen zu einem bestimmten Thema stark beeinflussen. Mit subjektiv zusammengestellten Bibelstellen kann jemand alles beweisen. Dieser Gefahren muss sich der Ausleger bei der Themapredigt immer bewusst sein. Er sollte daher exegetisch, biblisch-theologisch und dogmatisch gut gerüstet sein, bevor er sich an eine Themapredigt wagt – damit diese wirklich ›schriftgebunden‹ bleibt. Grundsätzlich jedenfalls gilt: Wer neben dem exegetischen auch den systematisch-theologischen beziehungsweise dogmatischen Umgang mit der Bibel als legitime Zugangsweisen zur Heiligen Schrift ansieht – und diese Legitimität sollte wahrhaftig nicht infrage gestellt werden! –, muss in der Predigtlehre grundsätzlich auch die biblische Themapredigt als legitime Form der Auslegungspredigt akzeptieren.

Praktisch ist auf folgende Punkte besonders zu achten:

• Der Ausleger muss innerhalb des gesteckten Rahmens (gesamtbiblisch, neutestamentlich oder auf einen bestimmten biblischen Autor oder ein biblisches Buch bezogen) zunächst all die Texte, die zu seinem Thema sprechen, in ihrem Kontext in der ursprünglichen Wortbedeutung verstanden haben.

• Durch die Untersuchung dieser Texte kommt er zu einem biblisch begründeten Lehrverständnis, das er als eine einheitliche Thema-Aussage formulieren kann.¹¹⁸

• Die Gliederung ergibt sich aus den unterschiedlichen Einzelaspekten der biblischen Aussage zum Thema. Es wird eine thematische, nach Sachgesichtspunkten formulierte Gliederung sein.

• Bei der Predigt muss dann je nachdem, wie umfassend das Thema gewählt ist, zu jedem Gliederungspunkt eine repräsentative Auswahl an Textstellen getroffen werden. Diese werden dann auch an entsprechender Stelle in der Predigt als Schriftgrund für die Auslegung gelesen. Solch eine Auswahl ist in der Regel nötig, weil die Predigt ja nicht zu einer alle Details umfassenden theologischen Vorlesung geraten soll. Aber gerade bei dieser Auswahl darf es zu keinen Verkürzungen und Vereinseitigungen der biblischen Botschaft kommen.

• In der Predigt selbst ist das, was die Bibel oder der entsprechende Bibelteil über das Thema sagt, sorgfältig und für den Hörer nachvollziehbar auszulegen, zu veranschaulichen und anzuwenden. So wird eine bestimmte biblische Sachaussage zur persönlichen Herausforderung für den Hörer.

1.3.5 Besondere Formen der Verkündigung

Auf drei besondere Formen der Verkündigung wollen wir im Folgenden noch kurz eingehen: die Bibelarbeit, die Kasualpredigt und die evangelistische Ansprache.

1.3.5.1 Die Bibelarbeit

In Bibelstunden und in gemeindlichen Mitarbeiterrüsten, aber auch bei theologischen Konferenzen als biblische Einstimmung in den Tag spielt die ›Bibelarbeit‹ eine besondere Rolle. Unter dieser Bezeichnung begegnen uns allerdings durchaus unterschiedliche Formen der Schriftauslegung. Es gibt kein fest definiertes Verständnis dessen, was eine Bibelarbeit ist.

Ich selbst kann nicht sehen, inwiefern sich eine Bibelarbeit im Ansatz von einer gründlichen Auslegungspredigt unterscheiden soll. Es geht doch auch hier darum, das Wort Gottes aufgrund exegetischer Vorarbeit für den Hörer auszulegen und es auf ihn anzuwenden. In der Art der Weitergabe des Wortes setzt die Bibelarbeit jedoch eigene Akzente. Wesentlich ist dabei, dass sie den Text stärker zusammen mit dem Hörer erarbeitet beziehungsweise nicht nur auf der Ebene exegetischer Ergebnisse bleibt, sondern für den Hörer den Erkenntnisweg hin zum Ergebnis transparent macht. In der Regel kann die Bibelarbeit voraussetzen, dass der Teilnehmer seine Bibel zur Hand hat. Und so ergibt sich die Möglichkeit, dem Hörer Fragen oder gar Aufgaben zu stellen. Die Bibelarbeit eröffnet die Chance, dem Hörer, der ja als Mit-Arbeiter gesehen wird, Einblicke in die Werkstatt der Exegese zu geben, verschiedene Auslegungsmöglichkeiten abzuwägen und ihn an die Anwendung heranzuführen.

Eine Bibelarbeit kann in der Form durchaus monologisch sein. Das Erarbeiten kann ja ›vor‹ dem Hörer geschehen, gewissermaßen in Predigtform. Und doch bietet sich häufig die dialogische Form eher an. Dann geschieht das Erarbeiten des Bibelwortes im ständigen oder zumindest im immer wieder eingestreuten Gespräch mit dem Hörer.

Ansonsten gilt, was auch für die Predigt gilt: Die Basis ist das Wort Gottes; der Weg ist die Erarbeitung, Veranschaulichung und Anwendung dieses Wortes; der Adressat ist der Hörer, dem in seine konkrete Situation hinein das Wort auszurichten ist. Man könnte sagen: Die Bibelarbeit ist gute (oder auch gemeinsam erarbeitete) Auslegungspredigt auf der Intensivstation.

1.3.5.2 Die Kasualpredigt

Besondere Anforderungen an eine schriftgemäße Verkündigung stellt die Kasualpredigt, das heißt die Predigt, die anlässlich eines besonderen Falles (lat. casus) – oder volkskirchlich gesprochen: bei bestimmten ›Amtshandlungen‹ – zu halten ist. Also anlässlich einer Taufe, einer Trauung, einer Beerdigung oder einer sonstigen besonderen Feier (Ordination, Einweihung, Jubiläen usw.).

(a) Zur Problematik von Kasualien

Die verschiedenen Kasualanlässe, die in der Gemeinde begegnen können, sind sehr unterschiedlich begründet. Manche ›Fälle‹ sind unmittelbar in der Schrift verwurzelt (Taufe, Abendmahl, Ordination). Andere ergeben sich aus christlicher Pietät (Trauung, Begräbnisfeier). Wieder andere sind in das Ermessen des Predigers und der Gemeinde gestellt (Kindersegnung, Jubiläen, Einweihungen). Wolfgang Trillhaas meint dazu: »Was ein ›casus‹ ist, das bestimmt sich ganz und gar vom Menschen her, von seiner Erlebniswelt aus.«¹¹⁹ Ich habe da allerdings gewisse Zweifel, ob das »ganz und gar« stimmt. Wo eine Amtshandlung biblisch-seelsorglich gesehen nicht zu begründen ist, sollte die Kirche auf entsprechende Handlungen verzichten, wenn sie sich nicht als bloßer Zeremonienmeister der Welt unglaubwürdig machen will. Das kirchliche Segnen der Kanonen, das katholische Segnen von Pferde- und Rinderauftrieben, oder pfarrherrliche Kurzansprachen vor dem Anzapfen des Fasses im Bierzelt können meines Erachtens nur als Entgleisungen und warnende Beispiele gesehen werden. Und erst recht sollten Christen sich verweigern, wenn es darum geht Dinge zu segnen, die Gott verboten hat.

Eine Kirche die dazu übergeht, außereheliche intime Lebensgemeinschaften bei Jung und Alt beziehungsweise homosexuelle und lesbische Paare zu segnen, handelt ohne jede Autorisierung im Namen Gottes, missbraucht seinen heiligen Namen und kann in diesem Zusammenhang nicht mehr als Anwalt des Wortes Gottes auftreten.

Kurt Marti¹²⁰ hat das, was schon in der ganz legitimen Kasualpraxis einer Trauung notvoll begegnen kann, schon vor nahezu einem halben Jahrhundert in einem Gedicht mit spitzer Feder analysiert:

»Die Glocken dröhnen ihren vollsten Ton

und Photographen stehen knipsend krumm.

Es braust der Hochzeitsmarsch von Mendelssohn.

Ein Pfarrer kommt. Mit ihm das Christentum.

»… wollt ihr die Ehe nach Gottes Verheissung führen, bis … ach, sucht euch was aus.«

Zeichnung: Werner »Tiki« Küstenmacher

Im Dome knien die Damen schulternackt,

noch im Gebet kokett und photogen,

indes die Herren, konjunkturbefrackt,

diskret nach ihren Armbanduhren sehn.

Sanft wie im Kino surrt die Liturgie

zum Fest von Kapital und Eleganz.

Nur einer flüstert leise: Blasphemie!

Der Herr. Allein, ihn überhört man ganz.«

Und keiner hat die notvolle Kasualpraxis der Volkskirchen so eindringlich kritisiert wie Professor Rudolf Bohren. Er schreibt:

»Wir bescheinigen fortwährend, und zwar an allen entscheidenden Punkten des Lebens, dem Menschen seine Christlichkeit und Kirchlichkeit und dispensieren ihn damit vom Kerygma, von der Koinonia und von der Diakonia der Kirche. Damit wird die Kasualpraxis zur Feindin des Kerygmas, sie wird zur unmöglichen Möglichkeit, zur Sünde.

Es ist sinnlos, über die Wirkungslosigkeit der Predigt zu jammern, die Gemeinschaftslosigkeit und Anonymität der Gemeinden zu beklagen, den Mangel an diakonischem Einsatz zu bedauern und dabei durch den Vollzug der Amtshandlungen urbi et orbi darzutun, dass im Grunde Predigt nicht vonnöten, Glaube überflüssig, Gemeinschaft ein Hobby und Diakonie ein Spleen sei. Die Kasualpraxis macht Kerygma, Koinonia und Diakonia zu Adiaphora, nützlich für geistlichen Rasensport der Sanftmütigen, für das raue Leben in dieser Welt aber unverbindlich und für das ewige Leben, das es vielleicht geben mag, offenbar nicht notwendig. Wer amtshändlerisch sich bedienen lässt, liegt richtig; denn er wächst christlich auf, heiratet christlich und liegt endlich christlich im Grabe. Der Ritus macht den Christen. Indem er sich dem Vollzug der Amtshandlungen unterzieht, ist er ex opere operato Christ. Die Mechanik der Amtshandlungen produziert fortlaufend Christen, die ohne Christus leben. Die Amtshandlungen bauen und erhalten eine fiktive Kirche.«¹²¹

Ob bei solcher Kasualpraxis, die hier durchaus nicht unrealistisch dargestellt ist, eine Kasualpredigt im rechten Sinne überhaupt noch gelingen kann, ist mehr als fraglich.¹²²

Bei allen Kasualien sollte man strikt den folgenden Grundsatz beachten: Der Fall wird unter das Wort gestellt, nicht das Wort unter den Fall. Kasualansprachen müssen Verkündigung des Wortes Gottes sein, nicht bloße religiöse Verzierung für irgendeine Sitte. In dieser Hinsicht hat Trillhaas recht, wenn er schreibt: »Die Rede bei Taufe und Hochzeit, Krankenabendmahl und Begräbnis ist nur als Predigt zu rechtfertigen.«¹²³ Um es plastisch zu sagen: Der Kasus soll nicht selbst alles übertönend das Wort ergreifen. Vielmehr soll das Wort Gottes klar und bestimmend in die Situation des Kasus hineinsprechen.

Das Problem ist nun, dass dem oft eine ganz andere Erwartungshaltung der Hörer entgegensteht, speziell in einem volkskirchlich geprägten Kontext:

»Verlangt wird im Normalfall nicht das Wort des Evangeliums, sondern die Handlung. Dem Pastor aber geht es um die Ausrichtung des Evangeliums. Weil das Reden des Pfarrers zur Handlung gehört, lässt man ihn reden […]. Weil man die Handlung des Pfarrers will, nimmt man vieles, was der Pfarrer sagt, gutmütig in Kauf.«¹²⁴

Hier darf sich der Prediger nicht primär von der Erwartungshaltung der Hörerschaft bestimmen lassen, sondern er muss in der Situation – sofern sie überhaupt eine homiletische Situation ist, die theologisch legitim zur Predigt herausfordert – ›Diener des Wortes‹ bleiben.

(b) Zur Praxis der Kasualpredigt

Der Unterschied zur ›normalen‹ Predigt ist, dass dem Verkündiger von vornherein in geradezu beherrschender Weise (angesichts der Einzigartigkeit und Gefühlsbestimmtheit von Kasualanlässen wie Taufe, Trauung oder Trauerfeier) eine Einzelsituation vorgegeben ist, die als Kontext in dominierender Weise die Erwartungen prägt und das ›Zielgebiet‹ vorgibt. Gewiss, auch bei der normalen Gemeindepredigt steht dem Ausleger schon anlässlich der Textsuche die Gemeindesituation vor Augen. Aber insgesamt geht die Dynamik stärker vom Wort aus hin zur Situation – vor allem, wenn nach vorgegebenen Perikopenreihen oder fortlaufenden Textreihen gepredigt wird. In der Kasualsituation dagegen kommt dem Prediger von einem sehr begrenzten Ereignis aus eine starke Eigendynamik an Herausforderungen, Erwartungen, Bedürfnissen und – echten oder vermeintlichen – Gelegenheiten entgegen, denen er als Diener des Wortes (!) und nicht etwa als Diener der Menschen zu begegnen hat. Als Diener des Wortes ist er angesichts der Einzelsituation seelsorglich, missionarisch und prophetisch gefordert. Seelsorglich, weil es der Kasus mit sich bringt, dass meist in besonders frohe oder besonders leidvolle Situationen des Lebens hineingesprochen werden muss.¹²⁵ Missionarisch, weil häufig gerade bei den so genannten Amtshandlungen viele Fernstehende – seien es Verwandte, Gäste oder die Öffentlichkeit – angesprochen werden können (die allerdings zumeist gar nicht vorhaben, sich wirklich ansprechen zu lassen).¹²⁶ Prophetisch, weil der Prediger als Anwalt des Wortes Gottes – ohne die seelsorgliche und missionarische Dimension seines Dienstes vernachlässigen zu müssen – unverfälscht und unbestechlich das Wort Gottes in die Situation hinein auszulegen hat. Wenn dies geschieht, stellt das Wort die Situation ins Licht Gottes und läuft falschen Erwartungen durchaus zuwider.¹²⁷ Diesen Herausforderungen muss der Prediger nun mit dem lebendigen und freien Wort der Bibel begegnen, das wirken will und das sich nicht in gesellschaftliche Erwartungen oder traditionelle Formen wie in einen Karton einpacken lässt.

Folgende Hinweise lassen sich zur Praxis der Kasualpredigt als Auslegung des Wortes Gottes geben:

Das Wort bestimmt den Inhalt einer Kasualpredigt. Der Kasus bietet den Anknüpfungspunkt und markiert den Zielbereich des Wortes.

Weil auch die Kasualpredigt Auslegungspredigt ist, darf es zu keiner inhaltlichen Umbiegung des Textes auf den Kasus hin kommen. Vielmehr spricht das auszulegende Wort in schriftgemäßer Anwendung in die Situation des Kasus hinein.

Ist der Kasus biblisch begründet (zum Beispiel Taufe), kann die auslegende Predigt den Kasus erklären und deuten. Die Kasualpredigt ist insofern Deutepredigt.

Eine andere Möglichkeit ist, dass die Predigt die Menschen durch die Auslegung der Schrift auf den rechten Empfang der Kasualhandlung (zum Beispiel vor der Abendmahlsfeier) oder den rechten Vollzug eines mit dem Kasus eröffneten Weges (zum Beispiel Ehe oder Dienst) vorbereitet. Die Kasualpredigt ist insofern Vorbereitungspredigt.

Insofern die Kasualpredigt den Menschen in Situationen besonderer Erschütterung oder Freude sowie an Wendepunkten seines Lebens anspricht, hat sie von der Schrift her Ermutigung, Trost und Ermahnung (Paráklesis) beziehungsweise Wegweisung (Nouthesia) zu geben. Sie ist insofern seelsorgliche und auch prophetische Verkündigung.

Wo Menschen in Kasualsituationen anwesend sind, deren Leben noch nicht durch das geglaubte Evangelium bestimmt ist, verhallt alle Deutung in der Bedeutungslosigkeit, entbehrt alle Vorbereitung der Basis und gerät aller seelsorgliche Zuspruch zur bloß mitmenschlichen Zuwendung. Ist diese Situation gegeben, gilt es das Evangelium auszulegen. Die Kasualpredigt ist insofern evangelistische Predigt.

Die Kasualpredigt muss nicht immer alle genannten Elemente enthalten. Sie muss aber immer gezielt angewendete Auslegungspredigt sein.

Oft empfiehlt es sich, in der Einleitung, die in der Kasualpredigt meist deutlich länger gerät als sonst üblich (und manchmal bis zu 50 Prozent der kurzen Predigtzeit in Anspruch nimmt), an den Kasus anzuknüpfen und damit die Situation aufzugreifen, in die hinein nun kurz und klar das Wort gesagt wird. Aber auch in der Anwendung im weiteren Verlauf der Predigt ist der Kasus immer präsent.

Als Diener des Wortes ist dem Prediger nicht die Verherrlichung von Menschen, sondern die Verherrlichung Gottes aufgetragen. Dies ist besonders bei Ansprachen anlässlich von Trauerfeiern oder Jubiläen zu beachten. (Selbst die Volksweisheit mahnt hier zur Mäßigung: »Niemand ist so schlecht wie sein Ruf – und so gut wie sein Nachruf!«) Wo Schmeichelworte und eine Diskrepanz zwischen Wort und Wirklichkeit in die Predigt Einzug halten, wird die Glaubwürdigkeit des Evangeliums untergraben.

1.3.5.3 Die evangelistische Ansprache

Was hier zur evangelistischen Ansprache zu sagen ist, kann und will keine eigentliche Homiletik der Evangelisationspredigt ersetzen.¹²⁸ Im Zusammenhang dieses Kapitels beschränken wir uns auf die Frage nach dem Verhältnis von evangelistischer Verkündigung und Auslegungspredigt.

Der Ruf zur Textgebundenheit evangelistischer Predigt wird immer wieder laut. Für Bonhoeffer ergab sich diese Forderung aus der Einsicht in die notwendige Begründung des Bußrufs im biblischen Evangelium.¹²⁹ Poetsch stellt zwar grundsätzlich fest: »Die Verkündigung des Evangeliums hat unter allen Umständen Vorrang«,¹³⁰ möchte diesen Grundsatz aber nicht gegen die Textbindung der Evangelisationspredigt ausspielen. Vielmehr sieht er »große Vorteile« in der textgebundenen Verkündigung: Bewahrung vor Lieblingsthemen, immer neue Auseinandersetzung mit der helfenden Wahrheit der Bibel, Korrektur durch die Heilige Schrift. Zumindest möchte er gewährleistet sehen, dass die Ansprache der Intention eines zugrunde gelegten Schriftwortes entspricht, auch wenn nicht der gesamte Bibeltext ›in extenso‹ behandelt wird. Und auch Röckle vertritt den Grundsatz: »Evangelistische Verkündigung legt die Heilige Schrift aus«, den er aus der Emmausgeschichte (Lk 24) ableitet und der ihm geeignet erscheint, den Evangelisten vor »tödliche(r) Routine« und »Lieblingsgedanken« zu bewahren.¹³¹

Eine ganz andersartige These stellt Christian Möller auf, der sich offenbar nicht auf die bloße Gegenüberstellung ›Text oder Thema‹ festlegen lassen will: »Während die gottesdienstliche Predigt einen biblischen Text auslegt und dabei vielleicht auf ein Thema zu sprechen kommt, geht evangelistische Rede von einem Thema aus und kommt vielleicht zu einem biblischen Text.«¹³² Für ihn geht es also mehr um die unterschiedliche Akzentuierung von ›Text als Ausgangsbasis‹ (Gottesdienst) und ›Text als Zielpunkt‹ (Evangelisation). Auch der bis in die 1970er-Jahre weit bekannte Evangelist Leo Janz sieht ›Text‹ oder ›Thema‹ als Ausgangspunkt der evangelistischen Predigt nicht als eine prinzipielle Alternative an. In einem Brief gab er mir auf Anfrage hin folgende Auskunft zu seinem Vorgehen:

»Am liebsten predige ich von einem Bibeltext und lege ihn dann aus mit einem entsprechenden Thema. Mit anderen Worten, einen exegetisch ausgelegten Text, auch bei einer evangelistischen Ansprache, sehe ich als am wirkungsvollsten an. Doch ist es nicht ausgeschlossen, dass auch besondere Themen, die mit mehreren Bibelworten beleuchtet werden, gut ankommen und selbstverständlich auch ein Teil meiner Verkündigung sind.«¹³³

Wenn wir nach der neutestamentlich-apostolischen Praxis des Evangelisierens fragen, ergibt sich in Grundzügen folgendes Bild. Gegenstand der evangelistischen Verkündigung war Christus¹³⁴ beziehungsweise das Wort des Evangeliums¹³⁵ – wobei das ›Evangelium‹ Christus, seinen Tod und seine Auferstehung als Rettungsmacht Gottes vor dem Gericht zum Inhalt hat.¹³⁶ Durch das verkündigte Evangelium sammelt Gott seine Erwählten in der Kraft des Geistes durch den Glauben (2Thess 2,13f). Wie nun wurde dieses Evangelium verkündigt? Drei Begebenheiten in der Apostelgeschichte können uns dies verdeutlichen. Als Paulus in der Synagoge von Antiochien einer Hörerschaft das Evangelium bezeugt, die mit der Heiligen Schrift vertraut ist, geht er in seiner Predigt von alttestamentlichen Belegstellen beziehungsweise der biblischen Geschichte aus (Apg 13,16-41). Anders in Lystra: Dort hat er es mit einfachen ›Barbaren‹ zu tun, die die Bibel nicht kennen, und geht in seiner Ansprache von allgemein bekannten Phänomenen wie Sonne, Wind, Regen und Wachstum aus (Apg 14,15-17). Und auch im gebildeten, aber heidnisch-religiösen Athen spricht er ausführlich über Gegenstände, die allgemein bekannt sind, wie den örtlichen Kultus oder die Aussage eines griechischen Schriftstellers (Apg 17,22-31). Der unterschiedliche Anknüpfungspunkt liegt auf der Hand: Bei Menschen, denen die Bibel als Autorität vertraut ist, wird auf der Grundlage der Bibel evangelisiert; wo diese Grundlage fehlt, wird thematisch begonnen. In jedem Fall aber kommt der Apostel auf Christus beziehungsweise die Umkehr zu ihm zu sprechen – wobei noch zu berücksichtigen ist, dass Paulus seine Reden nicht immer in Ruhe zu Ende führen konnte (Apg 13,26ff; 14,15f; 17,30f).

Praktisch ziehe ich aus dem Gesagten folgende Schlussfolgerungen:

Der Evangelist muss ein umfassendes und exegetisch begründetes Verständnis des Evangeliums haben.

Spricht er zu Hörern, die – schon oder noch – um die Bibel als Wort Gottes wissen, kann er in seiner evangelistischen Predigt einen geeigneten, das Evangelium enthaltenden Text auslegen. Hier gelten alle Grundsätze einer kommunikativen Auslegungspredigt.

Spricht der Evangelist zu völlig Außenstehenden, ist eine andere Situation gegeben. Hier empfiehlt sich die thematische Anknüpfung, das heißt die Behandlung eines Themas, das für den Hörer bekannt beziehungsweise interessant ist und das die Gelegenheit bietet, schließlich als Zielpunkt das Evangelium zu entfalten.

Gerade in der Darlegung des Evangeliums darf es aber zu keinen unsachgemäßen Verkürzungen kommen, damit nicht ›ein anderes Evangelium‹ laut wird, das in die Irre führt. Nimmt man Röm 1–8 als Muster für den sachlichen Umfang dessen, was ›Evangelium‹ ist, wird deutlich, dass zum Evangelium ein klares Verständnis a) des Zornes Gottes über die Sünde des Menschen, b) der Grundlage und Mittel der Rechtfertigung des Sünders und c) der Folgen der Rechtfertigung für das Leben des Gerechtfertigten gehört.

Wichtig für die Zuspitzung der evangelistischen Verkündigung ist, dass sie in einen evangeliumsgemäßen Ruf zur Umkehr mündet.¹³⁷

Mit dem hier Ausgeführten ist aber auch klar, dass die evangelistische Ansprache ein Sonderfall des Predigens ist. Nur in bestimmten Fällen nimmt die Evangelisationspredigt – je nach Hörerschaft – die Form der Auslegungspredigt an. Im Übrigen kann sie auch thematische Ansprache mit Anknüpfung beim Hörer sowie Fokussierung auf das Evangelium als Zielpunkt sein.

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2. DIE ERARBEITUNG DER PREDIGT ZWISCHEN TEXT UND HÖRER

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

2.1 Hermeneutische Grundentscheidungen

2.1.1 Die Entwicklung weg vom Bibeltext als Verstehensnorm

2.1.2 Thesen zu einer evangelikalen Hermeneutik

2.1.3 Die Notwendigkeit gründlicher Bibelauslegung

2.2 Die Wahl des Predigttextes

2.2.1 Der ›ganze Ratschluss Gottes‹

2.2.2 Die Predigtplanung

2.2.3 Die Abgrenzung von Predigttexten

2.3 Texterarbeitung und Textfokussierung

2.3.1 Die Texterarbeitung

2.3.2 Die Textfokussierung

2.4 Die Predigtmeditation

2.4.1 Vorüberlegungen

2.4.2 Die Reflexion

2.4.3 Die Konzeption

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3. DIE PRAXIS DER AUSLEGUNGSPREDIGT

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

3.1 Bausteine der Predigt

3.1.1 Die ›Predigtkrawatte‹

3.1.2 Die Einleitung

3.1.3 Die Erklärung des Textsinnes

3.1.4 Die Veranschaulichungen

3.1.5 Die Anwendungen

3.1.6 Die Übergänge

3.1.7 Der Schluss

3.2 Gestaltung des Predigtkonzepts

3.2.1 Das Predigtmanuskript

3.2.2 Das Stichwortkonzept

3.2.3 Die Visualisierung des Predigtentwurfs

3.3 Die Kunst der Rede (Rhetorik)

3.3.1 Der Streit um die Rhetorik

3.3.2 Elemente der Kommunikation

3.3.3 Des Redners Angst und Emotionen

3.3.4 Rednerpult und Kanzel

3.3.5 Sprechtechnik (hör-orientierte Rhetorik)

3.3.6 Körpersprache (seh-orientierte Rhetorik)

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4. PREDIGT UND GOTTESDIENSTGESTALTUNG

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

4.1 Predigt und Gottesdienst – Aspekte einer Problemgeschichte

4.1.1 Streiflichter aus der Liturgiegeschichte

4.1.2 Anmerkungen zur evangelikalen Situation

4.2 Predigt und Gottesdienst – Hinweise zur Gestaltung

4.2.1 Maßstäbe zur Gottesdienstgestaltung

4.2.2 Planung eines Gottesdienstentwurfs

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5. AKTUELLE ENTWICKLUNGEN ALS HERAUSFORDERUNG FÜR DIE KOMMUNIKATIVE AUSLEGUNGSPREDIGT

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

5.1 Herausforderungen durch die Entkirchlichung der Gesellschaft

5.1.1 Kirchenmitgliedschaft und distanziertes Teilnahmeverhalten

5.1.2 Selbstsäkularisierung der Kirche als Problembeschleunigung

5.1.3 Gastfreundliche Gottesdienste und Kommunikation des biblischen Wortes

5.2 Herausforderungen durch die Mediengesellschaft

5.2.1 Die Vielfalt der Medien und das Evangelium

5.2.2 Dramaturgik auf Kosten des Schriftbezugs der Predigt?

5.2.3 Lernen für kommunikatives Predigen

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ANHÄNGE:
BEISPIELE FÜR GOTTESDIENSTORDNUNGEN

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

Anhang 1: DER WORT-GOTTESDIENST (Muster)

Anhang 2: DER ABENDMAHLSGOTTESDIENST (Muster)

Anhang 3: DER LANDESKIRCHLICHE GOTTESDIENST

Anhang 4: DER FREIKIRCHLICHE GOTTESDIENST (Predigtgottesdienst nach Nösser/Reglin)

Anhang 5: DER GOTTESDIENST EINER LANDESKIRCHLICHEN GEMEINSCHAFT (nach Meiß)

Anhang 6: DIE GEMEINDLICHE TRAUUNG (Muster)

Anhang 7: DIE TRAUERFEIER UND BEERDIGUNG (Muster)

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PERSONEN- UND AUTOREN-REGISTER

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BIBELSTELLEN-REGISTER

1Mo 3,5 | 79
1Mo 3,15 | 79
1Mo 4,23-24 | 83
1Mo 12,3 | 79
1Mo 22,18 | 79
1Mo 49 | 83
2Mo 3 | 34
2Mo 15 | 83
4Mo 12,6-8 | 27
4Mo 22-24 | 35
5Mo 10,12 | 81
5Mo 18,15 | 82
5Mo 18,15f | 79
5Mo 18,20 | 33
5Mo 19,15 | 39
5Mo 22,5-8 | 82
5Mo 22,20f | 82
5Mo 33,9b-10 | 28
Ri 5 | 83
2Sam 1,19-27 | 83
2Sam 12 | 92
1Kön 19,19ff | 34
2Kö 2,22-25 | 62
2Chr 17,7-9 | 28
Neh 8,1ff | 28
Ps 19,8-11 | 66
Ps 51 | 92
Ps 137,6 | 62
Pred 4,17-5,1 | 20
Jes 55,11 | 74
Jer 1,4ff | 34
Jer 2,13 | 31
Jer 23,21ff | 33
Jer 31,33 | 79
Hes 11,19 | 79
Hes 36, 26 | 79
Mal 2,7 | 28
Mt 5,17ff | 80
Mt 7,15-20 | 15
Mt 10,1 | 73
Mt 15,6 | 66
Mt 18,15ff | 82
Mt 19,4-6 | 82
Mk 1,35 | 41
Mk 3,13ff | 34
Mk 3,14f | 73
Mk 6,7 | 39
Mk 10,17ff | 91
Mk 16,20 | 73
Lk 1,46-55 | 83
Lk 1,68-79 | 83
Lk 2,14 | 83
Lk 2,29-32 | 83
Lk 4,14 | 41
Lk 5,16 | 41
Lk 19,41ff | 75
Lk 24 | 104
Joh 3,8 | 74
Joh 6,14 | 82
Joh 6,63b | 74
Joh 7,40 | 82
Joh 10,35 | 66
Joh 15,26f | 27
Joh 16,13 | 27
Joh 17,6ff.17 | 66
Joh 20,21ff | 39
Joh 20,29 | 73
Joh 20,30f | 73, 88
Apg 1,8 | 39
Apg 3,12 | 39
Apg 3,22 | 82
Apg 4,1 | 39
Apg 4,13 | 41
Apg 4,20 | 34
Apg 4,31.33 | 12
Apg 5,42 | 104
Apg 6,2.7 | 66
Apg 6,3-6 | 35
Apg 6,22f | 38
Apg 7,37 | 82
Apg 8,4 | 104
Apg 8,35 | 104
Apg 11,20 | 104
Apg 13,1-3 | 34
Apg 13,3 | 35
Apg 13,16-41 | 105
Apg 13,26ff | 105
Apg 13,45-48 | 69
Apg 13,46 | 66
Apg 14,7 | 104
Apg 14,15-17 | 105
Apg 14,23 | 35
Apg 16,1-3 | 34
Apg 17,11 | 60
Apg 17,16-31 | 75
Apg 17,16ff | 76
Apg 17,18 | 104
Apg 17,22-31 | 105
Apg 18,1-3 | 38
Apg 18,26 | 37
Apg 19,9 | 59
Apg 20,33f | 38
Apg 21,9 | 37
Apg 26,15ff | 34
Röm 1-8 | 105
Röm 1,1 | 34
Röm 1,11-15 | 59
Röm 1,16 | 69
Röm 1,16f | 104
Röm 1,32 | 79
Röm 2,14ff | 79
Röm 2,16 | 104
Röm 3-8 | 15
Röm 3,2 | 66
Röm 8,38-39 | 54
Röm 10,15 | 33
Röm 10,17 | 74
Röm 15,4 | 81
Röm 16,1-6 | 37
Röm 16,25f | 27
1Kor 2,1-4 | 39
1Kor 2,4 | 12, 73
1Kor 2,6-13 | 27
1Kor 2,9-13 | 73
1Kor 3,19 | 74
1Kor 4,15 | 73
1Kor 4,20 | 73
1Kor 5,1ff | 82
1Kor 9,4-14 | 38
1Kor 9,6.15.17f | 38
1Kor 9,16 | 34
1Kor 9,20f | 80
1Kor 9,27 | 15, 37
1Kor 10,6 | 81, 86, 90
1Kor 11,3.14f | 82
1Kor 11,5 | 37
1Kor 12,6.11.18.28 | 39
1Kor 12,28 | 34
1Kor 14 | 27
1Kor 14,33-35 | 37
1Kor 15,1-8 | 104
1Kor 15,2 | 69
1Kor 15,19ff.25f.42ff 301
2Kor 3,3ff | 79
2Kor 4,5 | 53
2Kor 4,6 | 36
2Kor 4,7 | 74
2Kor 5,20 | 68
2Kor 8,18f | 35
2Kor 12,12 | 73
Gal 1,1.15f | 34
Gal 1,7 | 104
Gal 1,10 | 37
Gal 1,16 | 104
Gal 4,19 | 73
Gal 6,2 | 82
Gal 6,6 | 38
Eph 2,20 | 27
Eph 3,8 | 104
Eph 3,10 | 37
Eph 4,11 | 33, 34
Eph 5,14 | 83
Phil 2,5-11 | 83
Phil 3,17 | 90
Kol 1,15-20 | 83, 84
1Thess 1,5 | 73
1Thess 2,13 | 27, 66
2Thess 2,13f | 104
2Thess 3,9 | 90
1Tim 1,1 | 34
1Tim 2,12 | 37
1Tim 3,1–7 | 36
1Tim 3,8ff | 36
1Tim 3,16 | 83
1Tim 4,12 | 90
1Tim 4,12-16 | 37
1Tim 4,14 | 35
1Tim 4,16 | 16
1Tim 5,17f | 38
1Tim 5,22 | 35
2Tim 1,6 | 40
2Tim 2,2 | 41
2Tim 2,3-7 | 38
2Tim 2,11-13 | 83
2Tim 3,14-17 | 73
2Tim 3,16 | 57, 66, 88
2Tim 3,16f | 69, 80
2Tim 3,16–4,3 | 31-33
2Tim 4,2 | 57
2Tim 4,3 | 42
Tit 1,5 | 35
Tit 2,3f | 37
Tit 2,7 | 90
1Petr 1,11 | 85
1Petr 1,23 | 69
1Petr 2,21 | 90
1Petr 4,10f | 66
1Petr 5,3 | 90
2Petr 1,19 | 86
2Petr 1,21 | 66
Hebr 1,1 | 26
Hebr 1,1ff | 27
Hebr 2,2-4 | 27
Hebr 2,3f | 73
Hebr 4,12 | 66, 69, 136
Hebr 13,7 | 66
Jak 1,18 | 69
Jak 2,14ff | 15
Jak 5,10 | 90
Offb 4,8.11 | 83
Offb 5,9f.12f | 83
Offb 7,15-17 | 83
Offb 11,17f | 83
Offb 13,1ff | 86
Offb 15,3f | 83
Offb 17,7ff | 86
Offb 18,2.8.14-24 | 83
Offb 19,6-8 | 83

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1. WAS AUSLEGUNGSPREDIGT IST – UND NICHT IST

1 M. Lloyd-Jones, Preaching and Preachers, London 1971, S. 9. Diese Predigtlehre von Lloyd-Jones ist inzwischen auch auf Deutsch erschienen: Die Predigt und der Prediger, Friedberg 2005.

2 Vgl. zu seiner Biographie: I. H. Murray, D. Martyn Lloyd-Jones. Bd. 1: The First Forty Years 1899-1939; Bd. 2: The Fight of Faith 1939-1981, Edinburgh 1982/1990. Die Deutsche Bibliothek Frankfurt verzeichnet 51 auf Deutsch erschienene Titel von Lloyd-Jones (www.ddb.de).

3 U. Parzany, »Müssen Predigten langweilig sein?«, Schritte, 2 (1978), S. 7.

4 Kasseler Abreißkalender, vom 5.1.1980.

5 K. H. Michel, Sehen und Glauben: Schriftauslegung in der Auseinandersetzung mit Kerygmatheologie und historisch-kritischer Forschung, Wuppertal 1982, S. 5.

6 R. Bohren, Dem Worte folgen, München/Hamburg 1969, S. 65f.

7 A. a. O., S. 73.

8 U. Parzany, »Müssen Predigten langweilig sein?«, S. 9.

9 D. Stollberg, Predigt praktisch, Göttingen 1979, S. 41.

10 A. a. O., S. 43.

11 M. Luther, WA 10, I, 129.

12 G. Ebeling schrieb einmal in seinen ›Fundamentaltheologische[n] Erwägungen zur Predigt‹: »Das Beste, was man in Bezug auf die Predigt tun kann, besteht sicher immer noch darin, die Chance der Predigt mit äußerster Hingabe an deren Vollzug wahrzunehmen.« (Zitiert nach Homiletisches Lesebuch, hrsg. A. Beutel/V. Drehsen/ H. M. Müller, Tübingen 1986, S. 70). Gewiss wird solche Hingabe ihren Beitrag zur Überwindung der Predigtkrise leisten. Doch wird es zutiefst nicht ohne einen Neuansatz im Verständnis von Exegese und Predigt und nicht ohne die nötigen Voraussetzungen im Blick auf die geistliche Vollmacht des Predigers sowie eine lebendige Predigtdarbietung gehen.

13 E. V. Comfort, »Is the Pulpit a Factor in Church Growth?«, Bibliotheca Sacra, 140 (1983), S. 64-70.

14 In den USA ist es üblich, dass sich die Gemeinde eine Stunde vor dem Gottesdienst in Gruppen trifft und dort unter Anleitung eines Gesprächsleiters mit Hilfe von Arbeitsmaterial fortlaufend biblische Bücher erarbeitet. Seit Beginn der 70er-Jahre breitet sich der Gemeindebibelschul-Gedanke (»GBS«) auch in deutschen Gemeinden aus; vgl. G. Wieske, Betrifft: Gemeinde-Bibelschule, Wuppertal/Kassel/Witten 1977, 96 S.

15 Ganz ähnlich hat eine Untersuchung der 576 schnellstwachsenden Gemeinden der Südlichen Baptisten in den USA ergeben, dass die Predigt nach wie vor der Gemeindewachstumsfaktor Nr. 1 ist; Thom Rainer, Effective Evangelistic Churches, Nashville 1996, S. 49 ff.

16 D. Plüss / U. Pohl-Patalong, »Editorial«, Praktische Theologie. Themenheft ›Homiletik auf neuen Wegen‹, 39 (3/2004), S. 162.

17 K. Barth, »Das Wort Gottes als Aufgabe der Theologie«, Christliche Welt, 36 (1922), S. 858-872; sowie ders., Homiletik: Wesen und Vorbereitung der Predigt, Zürich 1966 [zuerst 1933].

18 D. Rössler, »Das Problem der Homiletik«, Theologia Practica, 1 (1966), S. 14-28.

19 E. Lange, »Zur Theorie und Praxis der Predigtarbeit«, in: Zur Theorie und Praxis der Predigtarbeit: Predigtstudien Beiheft I, hrsg. E. Lange u.a., Stuttgart/Berlin 1968, S. 11-46 [besonders S.44f]; sowie ders., Predigen als Beruf, hrsg. R. Schloz, München 1982.

20 E. Lange, Predigen als Beruf, S. 65. Ebd., S.58: »Predigen heißt: Ich rede mit dem Hörer über sein Leben« – allerdings im Licht der Christusverheißung, wie sie in der Schrift bezeugt ist. Inwiefern ein Predigttext widerständige Lebenssituationen ins Licht der Christusverheißung rücken lässt, müsse im zirkulären Nachdenken über Text und Situation ein Predigteinfall zeigen, der als der »der Situation, dem Text und der Person des Predigers gemäßeste übrigbleibt«, ebd., S. 65. Text und Situation ein Predigteinfall zeigen, der als der »der Situation, dem Text und der Person des Predigers gemäßeste übrigbleibt«, ebd., S. 65.

21 M. Nicol, Grundwissen Praktische Theologie, Stuttgart 2000, S. 87.

22 Siehe dazu unten den Abschnitt 2.1.1 ›Die Entwicklung weg vom Bibeltext als Verstehensnorm‹. Vgl. auch I. Dalferth, »Von der Vieldeutbarkeit der Schrift und der Eindeutigkeit des Wortes Gottes«, in: Die Zukunft des Schriftprinzips, hrsg. R. Ziegert, Stuttgart 1994, S. 155-173.

23 Gerhard Marcel Martin, »Predigt als ›offenes Kunstwerk‹? Zum Dialog zwischen Homiletik und Rezeption-sästhetik«, Evangelische Theologie, 44 (1984), S. 46-58. Vgl. E. Garhammer / H. G. Schöttler (Hrsg.), Predigt als offenes Kunstwerk: Homiletik und Rezeptionsästhetik, München 1998.

24 H. Hirschler, biblisch predigen, Hannover 1988, 592 Seiten.

25 W. Engemann, »›Unser Text sagt…‹: Hermeneutischer Versuch zur Interpretation und Überwindung des ›Texttods‹ der Predigt«, Personen, Zeichen und das Evangelium: Argumentationsmuster der Praktischen Theologie, Leipzig 2003, S.108-140. Er zieht dort (S. 110) das Fazit, dass in der modernen Predigt der Text faktisch keine Rolle spielt; er wird nur dazu gebraucht, dass der Prediger dahin gelangt, »wohin immer er will« (S. 111). Der Bibeltext wird zum bloßen Stichwortlieferanten.

26 Dieser Prozess ist anschaulich dargestellt in W. Engemann, Einführung in die Homiletik, Tübingen/Basel 2002, S. 165.

27 M. Luther, »Von ordenung gottis diensts ynn der gemeine« (1523), in: W. Herbst (Hrsg.), Evangelischer Gottesdienst: Quellen zu seiner Geschichte, 2. völlig neubearb. Aufl., Göttingen 1992, S. 15.

28 H. Krimmer, »Predigen/Verkündigen«, Brockhaus Biblisches Wörterbuch, Wuppertal 1982, S. 282.

29 M. Lloyd-Jones, Preaching and Preachers, S. 17f und 36ff. Einen umfassenden homiletischen Entwurf zur seelsorglichen Verkündigung bietet Chr. Möller, Seelsorglich predigen, Göttingen 1983.

30 S. dazu J. Stott, Der Verkündiger: Neutestamentliche Studien zum Wesen und Auftrag des Verkündigers, Witten 1979, S. 9ff. Die Orthodoxie bezeichnete diesen unmittelbaren Offenbarungsvorgang als revelatio immediata, im Unterschied zu der uns im Wort vermittelten Offenbarung, der revelatio mediata.

31 Von diesem autoritativen Offenbarungswort, das Mose und die Propheten, Jesus und seine Apostel brachten, ist die nichtautoritative charismatische Prophetie (vgl. 4Mo 12,6-8) beziehungsweise die neutestamentliche Gemeindeprophetie (vgl. 1Kor 14) zu unterscheiden. Letztere kann nicht mit autoritativem Anspruch auftreten; sie ist subjektiv und bedarf der Prüfung am autoritativen Wort. Sie ist damit etwas anderes – und in gewisser Weise weniger – als biblische Predigt. Vgl. dazu P. Jones, »Y a-t-il deux Types de Propheties dans le Nouveau Testament?«, La Revue Reformee, 31 (1980), S. 303-317; sowie W. Grudem, The Gift of Prophecy in 1 Corinthians, Lanham/MD: University Press of America, 1982, 358 S.

32 Zum Lehr- und Verkündigungsauftrag der Priester in Israel vgl. H. Stadelmann, Ben Sira als Schriftgelehrter, Tübingen 1980, S. 21ff.

33 M. Luther, Schmalkaldische Artikel, 3. Teil, Art. VIII.

34 G. Otto, Predigt als rhetorische Aufgabe: Homiletische Perspektiven, Neukirchen-Vluyn 1987, S. 13.

35 Vgl. G. Otto, a. a. O., S. 14: »Wahrheit ist nicht eine ›Substanz‹, die ich gleichsam lupenrein, losgelöst von ihren Bedingungen, von Raum und Zeit, haben könnte. Ich kann von ihr die Situation und die Form ihrer Verbreitung nicht abtrennen. Mit dieser Zusammengehörigkeit hat es Rhetorik zu tun! […] Es gibt keine unvermittelte Wahrheit, sondern sie ist nur vermittelt zu haben, vermittelt durch einen Prozess gemeinsamer Suchbemühungen, in dem die einzelnen durch gemeinsame Mit-Teilung miteinander verbunden werden. Wahrheit wird also nicht erst gefunden und dann mitgeteilt, sondern durch Mitteilung gefunden.« Vgl. auch Ottos Thesen zum ›Stellenwert biblischer Texte für die Predigt‹, a. a. O., S. 22.

36 Bei G. Otto gerät die Heilige Schrift für die Predigt zu einem Materiallieferanten neben anderen, und das herangezogene Schriftwort wird für die Predigt tief greifenden Veränderungen unterzogen: »So sehr der, der allsonntäglich predigen muss, auf Anregungen und Material und also zum Beispiel auf das ›Potenzial‹ biblischer Überlieferung angewiesen ist, so sehr ist vor einer Bindung der Predigt an den ›Text‹ zu warnen, die so beschaffen ist, dass sie unfrei oder den Prediger zum Rezitator von Tradition statt zum lebendigen Redner in einer konkreten Situation macht. Wo immer biblische Texte die Predigt mitbestimmen, da gilt: Predigt schmilzt den Bibeltext ein, schmilzt ihn um in Wort, Vorstellung, Problematik, Leben gegenwärtiger Hörer. Das Bild vom Einschmelzen sagt deutlich genug, dass biblische Texte in der Predigt unkenntlich, unerkennbar werden können.« G. Otto, a. a. O., S. 49.

37 G. Otto, a. a. O., S. 16.

38 G. Otto, a. a. O., S. 50.

39 Zum Zusammenhang von Wesen und Wirkung des Wortes Gottes, wie er in der Grammatik des griechischen Textes dieses Verses zum Ausdruck kommt, siehe H. von Siebenthal, »Die syntaktische Rolle von theópneustos in 2Tim 3,16«, Jahrbuch für Evangelikale Theologie, 13 (1999), S. 57-66.

40 O. S. von Bibra, Die Bevollmächtigten des Christus, 8. Aufl., Stuttgart 1969, S. 12. Vgl. auch zu diesem Thema Th. Sorg, Berufung und Vollmacht, 2. Aufl., Gießen 1985, S. 56

41 Die Diensteinsetzung erfolgt nach 1Tim 4,14 1.) »durch Prophetie« (geist-geleitetes Erkennen der Gabe) und 2.) »unter Handauflegung der Ältestenschaft« (gemeind-liche Identifizierung mit dem von Gott gegebenen Dienstauftrag des Betreffenden). Vgl. auch Apg 6,3-6: 1.) »Seht euch um nach […] Männern von gutem Zeugnis, voll Geist und Weisheit«, 2.) »damit wir sie einsetzen zu diesem Dienst […]«, 3.) »Und sie wählten aus Stephanus […]«; 4.) »Diese stellten sie vor die Apostel, und als sie gebetet hatten, legten sie ihnen die Hände auf.« (Die hier angeführten Punkte 2. und 4. beziehen sich auf die gleiche Sache.) Zum Vorgang des Wählens vgl. noch Apg 14,23; 2Kor 8,18f; zur Diensteinsetzung Apg 13,3; 1Tim 5,22; Tit 1,5.

42 Gewiss, Gott ist allmächtig und kann auch einmal durch jemanden wirken, der kein berufener Diener Christi ist. So sprach er selbst durch Bileams Esel – sowie durch den heidnischen Besitzer dieses merkwürdigen Tiers (4Mo 22-24). Doch sollte man aus solchen Ausnahmen keine Regel ableiten – außer vielleicht der (wohl auf Luther zurückgehenden) Einsicht, dass »Gott auch einmal durch einen krummen Stecken einen geraden Schlag versetzen« kann.

43 Bedauerlich ist, wenn heute mancherorts Maßstäbe dieser Art aus dem Blick geraten. So kann man nur mit Sorge beobachten, dass die kirchliche Praxis die Frage nach geistlicher Berufung, persönlichem Glauben und Christusnachfolge im Zuge ihrer Pastorenausbildung weitgehend ausklammert. Die Ausbildung des geistlichen Nachwuchses wird den Universitäten übertragen, deren Theologische Fakul-täten als alleinige Zugangsvoraussetzung das Abiturzeugnis verlangen. Als Professor J. Wirsching, »Über die Eignung zum Theologiestudium«, Deutsches Pfarrerblatt, 82 (1982), S. 463-466, erfreulicherweise angeregt hat, bei Theologiestudenten und angehenden Pfarrern die Frage nach der »geistlichen Kompetenz« und nach »Ver-haltensweisen, die aus dem Glauben fließen«, bewusster zu stellen, hat der Landeskonventsvorstand angehender Theologen dieses Ansinnen aber umgehend als diskriminierend zurückgewiesen (a. a. O., 82 [1982], S. 605f).

44 Vgl. näher zu dieser Thematik H. Stadelmann, Evangelikales Schriftverständnis, Hammerbrücke 2005, S. 327-356. Hinsichtlich der evangelikalen Diskussion in Nordamerika sind wichtig A. Köstenberger u. a. (Hrsg.), Frauen in der Kirche: 1.Timotheus 2,9-15 kritisch untersucht, Gießen 1999, sowie J. Piper/W. Grudem (Hrsg.), Recovering Biblical Manhood and Womanhood, Wheaton 1991; für den katholischen Bereich M. Hauke, Die Problematik um das Frauenpriestertum vor dem Hintergrund der Schöpfungs- und Erlösungsordnung, Paderborn 1982, 496 S., eine Dissertation, die gründlich exegetisch, kirchengeschichtlich, dogmatisch, religions- und humanwissenschaftlich argumentiert.

45 Auch die jüdische Synagoge kannte Vor- und Nachteile des nebenberuflichen und vollzeitlichen Dienstes an der Torah; vgl. H. Stadelmann, Ben Sira als Schriftgelehrter, Tübingen 1980, S. 291f.

46 R. Bohren, Dem Worte folgen, S. 37f, weist sogar auf Folgendes hin: »Zunächst ist zu beachten, dass im ganzen Neuen Testament die Regel aus dem altisraelitischen Zeugenrecht gilt: ›auf die Aussage von zwei oder drei Zeugen soll eine Sache gültig sein‹ (5.Mose 19,15). Zu zweit werden die Jünger ausgesandt (Mark. 6,7) […] Wenn Petrus im Tempel predigt, steht Johannes neben ihm. Apg. 3,12 heißt es, dass Petrus zum Volke zu reden anfing. 4,1 steht: ›während sie aber zum Volke redeten‹ […] Im Neuen Testament wird also immer und immer wieder von zwei oder dreien zusammen gepredigt […] Wird der biblische Fundamentalsatz über das Zeugnis wieder ernst genommen, so sprengt dieser das verdammte Einmannsystem gründlich.«

47 R. Riesner, Jesus als Lehrer, Tübingen 1981, S. 153ff und 277ff.

48 Vgl. R. Bohren, Dem Worte folgen, München/Hamburg 1969, S. 28: »Die Wüste ist also der Ort, wo Gott zu seinem Volk redet, der Ort, wo man betet. Die Wüste ist zweitens der Ort der Dämonen, der Ort des Teufels, der Ort, wo man stirbt und umkommt. An diesem Ort müssen wir stehen, da wo wir ganz arm und hungrig sind, mit der Frage, die wir lieben, mit der Frage nach dem Geist. Wenn wir da stehen, haben wir den Geist noch nicht, aber die sichere Verheißung, dass die Bitte um den Geist erhört werde. Und vielleicht ist das die Not, dass wir nicht in die Wüste wollen und als Ungestorbene auf der Kanzel stehen.«

49 K. Barth, Homiletik: Wesen und Vorbereitung der Predigt, Zürich 1966, S. 30.

50 K. Barth, Kirchliche Dogmatik, Bd. IV.3, Zürich/Zollikon 1959, S. 996. Fragen an diese Definition sind etwa: a) Ist nur das Evangelium Gegenstand der Verkündigung? Ist die ganze zu predigende Schrift so angemessen beschrieben? b) Wie wird die hier betonte ›Selbständigkeit‹ im Sinne der nötigen Schriftgemäßheit der Predigt begrenzt? c) Ist die Predigt wirklich nur »etwas Anderes« als Schriftauslegung? Muss sie nicht ganz wesentlich auch diese sein? Und – wenn letzteres stimmt: Woran würde dann trotzdem die Differenz zur ›Exegese‹, zur Schriftauslegung, festgemacht werden müssen?

51 R. Bohren, Predigtlehre, München 1972 [6. Aufl. 1993], S. 48-52.

52 E. Lange, »Zur Theorie und Praxis der Predigtarbeit«, in: ders., Predigen als Beruf, München 1982, S. 19.

53 Friedrich Schleiermachers sämtliche Werke, Erste Abt.: Zur Theologie, Bd. 13, hrsg. J. Frerichs, Berlin 1850, S. 233.

54 Fr. D. Schleiermacher, Über die Religion: Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern, hrsg. M. Rade, Berlin o.J., S. 148f.

55 A. Tholuck, »Was besitzen wir an den neuesten Werken über Homiletik und Pastoralik und was fehlt uns noch?«, Literarischer Anzeiger (1835), S. 508

56 K. Fezer, Das Wort Gottes und die Predigt, Stuttgart 1925, S. 99.

57 G. Otto, Predigt als rhetorische Aufgabe, S. 31.

58 W. Engemann, »›Unser Text sagt …‹: Hermeneutischer Versuch zur Interpretation und Überwindung des ›Texttods‹ der Predigt«, Zeitschrift für Theologie und Kirche, 93 (1996), S. 450-480.

59 W. Engemann, Einführung in die Homiletik, Tübingen/Basel 2002, S. 282.

60 W. Engemann, a. a. O., S. 165; vgl. W. Engemann, »Texte über Texte: DieBeziehung zwischen Theologie, Literaturwissenschaft und Rezeptionsästhetik«, Praktische Theologie, 35 (2000), S. 232.

61 Ähnlich auch bei Gerhard Marcel Martin, »Predigt als ›offenes Kunstwerk‹? Zum Dialog zwischen Homiletik und Rezeptionsästhetik«, Evangelische Theologie, 44 (1984), S. 46-58. Nach Martin ist die Predigt wie ein Kunstwerk, das der Prediger aus sich heraussetzt, und das von jedem Hörer anders gehört und mit Bedeutung gefüllt wird.

62 W. Engemann, »Einleitung: Zur Rezeption der Beiträge dieses Bandes«, in:ders., Personen, Zeichen und das Evangelium: Argumentationsmuster Praktischer Theologie, Leipzig 2003, S. 28; sowie ders., Semiotische Homiletik, Tübingen 1993, S. 158ff.

63 Vgl. dazu angesichts der politischen Predigten der 1980er-Jahre zu Abrüstung und Atomenergie R. Roessler, »Predigen nach Tschernobyl: Text und Zeitgeist in der Verkündigung des Pfarrers«, Lutherische Monatshefte, 25 (1986), S. 506: »›Text‹ und ›Zeitgeist‹ – die beiden führen in der Predigt so etwas wie eine wilde Ehe. Sie hängen aneinander und liegen doch ständig im Streit. Sie zeugen Kinder, denen man ein legitimes Kindschaftsverhältnis häufig abspricht. Sie sind so ungleiche Partner, dass man sich fragt, wie sie überhaupt zusammenpassen.«

64 Nach ideaSpektrum, 47 (1982), S. 1.

65 U. Parzany, »Müssen Predigten langweilig sein?«, S. 10.

66 Vgl. C. H. Spurgeon, Die Kunst der Illustration, Kassel 1903, S. 4f: »Während wir so Illustrationen zum notwendigen Gebrauch empfehlen, müssen wir uns daran erinnern, dass sie ebenso wenig die Stärke einer Predigt sind, wie das Fenster die Stärke eines Hauses ist; und aus diesem Grunde, unter anderem, sollten sie nicht zu zahlreich sein […]. Illustrieren Sie ja, aber lassen Sie nicht die Predigt lauter Illustrationen sein, sonst wird sie sich nur für eine Versammlung von Einfaltspinseln eignen […]. Unser Haus sollte gebaut werden aus dem starken Mauerwerk der Lehre, auf der tiefen Grundlage der Inspiration; seine Säulen sollten aus festen Schriftbeweisen bestehen und jeder Stein der Wahrheit sorgfältig an seinen Platz gelegt werden; und dann sollten die Fenster in gehöriger Ordnung eingesetzt werden […].«

67 A. Denecke, Persönlich predigen, Gütersloh 1979, S. 12.

68 A. a. O., S. 47.

69 So der doch etwas einseitig anmutende Akzent der Beiträge von K. G. Pachein »Was ist eine gute Predigt?«, AufAtmen, 4 (2004), S. 72-77, hier S. 72 u. 74. Vgl. dagegen im gleichen Aufsatz das treffende Votum von A. Klotz: »Für mich entzündet sich die Diskussion daran, ob man die Predigt-Not mit mehr Geschichten überwinden kann – und ob die Seitenhiebe gegen Auslegungspredigten berechtigt sind. […] wenn wir die Bibel auslegen, dann erleben wir, dass Gottes Wort Veränderung will – und dann sind wir in der Praxis!«, a. a. O., S. 74.

70 Chr. Möller, Seelsorglich predigen, S. 82.

71 Allzu stark akzentuiert auch Rick Warren die eigene Person als Gegenstand der Predigt: »Ich glaube an bekennendes Predigen. Ich glaube, dass wir beides bekennen sollen: unsere Schwächen und Stärken. Es geht nicht um uns, und wir werden uns nicht in den Mittelpunkt stellen oder es übertreiben, aber in gewisser Weise ist der Pastor die Botschaft. Das Wort muss Fleisch werden. Die beste Art zu predigen, ist inkarniertes Predigen, bei dem die Botschaft durch mich selbst zum ›Fleisch‹ wird. Die effektivste Botschaft ist, wenn ich sage: ›Das tut Gott diese Woche gerade im Leben von Rick Warren …‹« In: M. Duduit, »Lebensverändernd predigen: Ein Interview mit Rick Warren«, AufAtmen, 4 (2004), S. 94f.

72 Chr. Möller, Seelsorglich predigen, S. 29, kommentiert: »Bei dieser Entwicklung […] fällt auf, wie der biblische Text immer mehr in den Hinter-grund tritt und immer weniger ein Widerstand für den Prediger ist, oft nur noch Gedankenanreger für ›Assoziationen‹ oder Spielmaterial für ›kreative Selbsterfahrung‹ wird.« Burkhard Affeld berichtet von einer jungen Theologin, die über den Text aus Röm 8,38-39 predigte: »Denn ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben […] uns scheiden kann von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserem Herrn.« Er erzählt: »Die Predigerin hielt sich nun sehr lange an den ersten drei Worten auf: ›Denn ich bin.‹ Dabei führte sie auf, wie schön das sei, wenn man sagen könne: ›Ich bin.‹ Sie nahm ihre Zuhörer mit in die Schöpfung und gab ihnen die Anweisung, doch einmal daran zu denken, dass sie ein Teil der Schöpfung seien. In unserer modernen Welt sei es schon sehr schwer, nur zu sagen: ›Ich bin.‹ Sie kam zu dem ›gewiss‹ nur insoweit, dass sich der Mensch darin gewiss sein solle, dass er Mensch und vor allen Dingen Gottes Mensch sei. Von der Gewissheit des Glaubens kam in dieser Andacht überhaupt nichts vor«; B. Affeld, »Psychoboom und leere Kirchen«, Protokoll der LXVIII. Tagung der Arbeitsgemeinschaft für Gegenwartsfragen des Johanniter-Ordens in Norddeutschland, Ratzeburg 1986, S. 14.

73 Vgl. dazu G. Hennig, »Predigen mit äußerster Hingabe: Wort und Wirklichkeit in der Predigt«, Theologische Beiträge, 18 (1987), S. 194f. Nach ihm ist es »nicht reduzierende, sondern konzentrierende Betrachtung der Bibel: ihre ›Mitte‹ in den Worten und Textsorten zu entdecken, die einen promissionalen Sprachkern haben« (194). In diesen »zentralen« Stellen findet er die viva vox evangelii (die lebendige Stimme des Evangeliums). Die Verkündigung des Evangeliums ist für ihn nun einerseits »mehr als Auslegung: mehr als Textauslegung« (194) – wobei mit ›Auslegung‹ offenbar menschliche Erklärungsbemühungen gemeint sind. Vielmehr ist sie »›lebendig Wort‹, in das sich Gott selbst durch die Worte des Predigers begibt« (195). Andererseits ist diese von Hennig vertretene Predigtart möglicherweise aber auch weniger als biblische Textauslegung. Sie gibt sich mit anderen Grundlagen zufrieden, solange auf ihrer Basis lebendig Evangelium gepredigt werden kann: »Jede Predigt, auch eine, die – wie etwa eine ›Themen-‹, eine Lied- oder eine Katechismuspredigt – zunächst nicht von einem bestimmten Bibeltext ausgeht, hat sich an dieser ›Mitte der Schrift‹ auszurichten.« (195)

74 Die notwendige Christozentrik der Auslegungspredigt betont B. Chapell, Christ-Centered Preaching: Redeeming the Expository Sermon, Grand Rapids 1994, wobei er die Fokussierung auf Christus hin aber weniger heilsgeschichtlich, als systematisch-theologisch begründet: Jeder biblische Text impliziere einen Aspekt des menschlichen Gefallenseins – zu dem Christus als die göttliche Antwort zu predigen sei. – Zum hermeneutisch-heilsgeschichtlichen Ansatz für eine angemessene Textauslegung und Homiletik s. H. Stadelmann, Evangelikales Schriftverständnis, S. 126-138.

75 M. Lloyd-Jones, Romans, Bd. 1, Edinburgh 1970, S. XII, (Übersetzung des Zitats durch Verf.).

76 Ein ähnliches Predigtverständnis, wie es hier entfaltet wurde, findet sich bei H. W. Robinson, Predige das Wort: Vom Bibeltext zur lebendigen Predigt, überarb. Neuaufl., Dillenburg 2001, 192 S.; und W. Klippert, Vom Text zur Predigt, Wuppertal/Zürich 1995, 184 S.

77 Zum Folgenden siehe ausführlich das Kapitel »Eckdaten evangelikaler Hermeneutik« in H. Stadelmann, Evangelikales Schriftverständnis: Die Bibel verstehen – der Bibel vertrauen – der Bibel folgen, Hammbrücke 2005, S. 93-146, insbesondere S. 101-125 und 142ff.

78 Vgl. auch schon H. Stadelmann, Grundlinien eines bibeltreuen Schriftverständnisses, 3. Aufl., Wuppertal/Zürich 1996 [1. Aufl. 1986], S. 65-75.

79 So die Bezeichnung Martin Luthers für die Bibel (»scriptura Dei«), WA 8,43,27; 72,19; 90,29 u.ö.; vgl. die ausgezeichnete Dissertation von A. Buchholz, Schrift Gottes im Lehrstreit: Luthers Schriftverständnis und Schriftauslegung in seinen drei großen Lehrstreitigkeiten der Jahre 1521-28, Frankfurt/Bern 1993, S. 16ff.

80 Zur Bedeutung eines heilsgeschichtlichen Bibelverständnisses für das angemessene Verstehen und Anwenden der Bibel siehe H. Stadelmann, Evangelikales Schriftver-ständnis, S. 126-138 und 171-217.

81 H. Hirschler, Biblisch predigen, 2. Aufl., Hannover 1988, S. 41.

82 H. Hirschler, a. a. O., S. 199.

83 W. Lüthi, Das Lukasevangelium – ausgelegt für die Gemeinde, Basel o. J., S. 5f. Zu Lüthi vgl. auch R. Oechslen, Resonanz: Walter Lüthi als Vorbild der Predigtkunst, Zürich 1997, 111 S.

84 Zur Auslegung der Schrift nach dem Literalsinn, auf den schon die Reformatoren größten Wert legten, siehe H. Stadelmann, Evangelikales Schriftverständnis, S. 111-138.

85 Nähere Ausführungen zu Aufgabe und Ziel biblischer Exegese finden sich auch in H. Stadelmann, Grundlinien eines bibeltreuen Schriftverständnis-ses, S. 97-104.

86 Als Hilfe zu genauer Schriftauslegung, für den Theologen wie den ›Laien‹, s. H. Stadelmann/Th. Richter, Bibelauslegung praktisch: Die 10-Schritt-Methode, Wuppertal 2006 (in Vorbereitung).

87 Siehe dazu unten Abschnitt 1.3.4, ›Möglichkeiten der Auslegungspredigt‹.

88 Diese reformatorische Einsicht in das Wesen der Predigt war im neueren Protestantismus lange verschüttet. Die einen verstanden Predigt noch als Ausdruck des gemeinsamen religiösen Besitzes der Gemeinde durch den sie repräsentierenden Prediger (Schleiermacher). Die anderen – sie gingen mehr von der geistlichen Armut der Gemeinde aus – als Gelegenheit, die Gemeinde religiös zu belehren. Erst die Wort-Gottes-Theologie im Umfeld Karl Barths hat neu entdeckt, dass es in der Predigt vor allem darum geht, dass Gott redet und Gemeinschaft mit sich schenkt – und dass es nicht genügt, in der Predigt menschliche Gedanken ›über Gott‹ zu sagen. Vgl. K. Fezer, Das Wort Gottes und die Predigt, Stuttgart 1925, bes. S. 75-104.

89 Keinesfalls wird man die bekannte Lehre von den drei Gestalten des Wortes Gottes dahingehend missverstehen dürfen, dass die Predigt immer auch schon das lebendige beziehungsweise verkündigte Wort Gottes wäre. Die drei Gestalten des Wortes Gottes sind streng als zusammengehörig und aufeinander bezogen zu betrachten: 1. Christus als das geschehene Wort; 2. die Bibel als das geschriebene Wort; und 3. die Predigt als das je aktual verkündigte Wort. Das ›verkündigte Wort‹ darf in keiner Weise die Bezogenheit auf das ›geschriebene Wort‹ verlieren, in dem allein wiederum normativ das ›geschehene Wort‹ bezeugt wird.

90 In der Lausanner Verpflichtung, die im Juli 1974 in Lausanne bei der mit 2.700 Delegierten aus 150 Ländern wohl umfassendsten Versammlung von Christen, die es je gab, unterzeichnet wurde, wird in Absatz 2 bekannt: »Wir bekräftigen die göttliche Inspiration, die gewiss machende Wahrheit und Autorität der alt- und neutestamentlichen Schriften in ihrer Gesamtheit als das einzige geschriebene Wort Gottes.« Diese dem Selbstzeugnis der Schrift entsprechende Sicht (vgl. Ps 19,8-11; Mt 15,6; Joh 10,35; 17,6ff.17; Röm 3,2; 1Thess 2,13; 2Tim 3,16; Hebr 4,12; 2Petr 1,21) wird im kritischen Protestantismus seit Johann Salomo Semler (1725-1791) und seiner berühmten These, dass die Heilige Schrift zwar Gottes Wort enthalte, aber nicht Gottes Wort sei (so in seiner Abhandlung von freier Untersuchung des Canon, 1771-75), zwar in Frage gestellt. Doch sie entspricht einer dem Selbstzeugnis der Schrift verpflichteten Hermeneutik; vgl. H. Stadelmann, Evangelikales Schriftverständnis, S. 101-111.

91 H. Hirschler, Biblisch predigen, S. 36f.

92 Vgl. dazu nochmals A. Buchholz, Schrift Gottes im Lehrstreit, S. 65ff.

93 Vgl. Th. Sorg, »Von Wesen und Auftrag christlicher Verkündigung«, Theologische Beiträge, 10 (1979), S. 222: »[Die] Predigt soll nicht menschliches Können darstellen, sie darf auch nicht die Person des Predigers in den Mittelpunkt rücken. Gott selbst will durch das Wort des Verkündigers Menschen treffen und bewegen.«

94 H. J. Iwand, Predigt-Meditationen, Göttingen 1963, S. 196.

95 Vgl. das hilfreiche Buch von J. E. Adams, Predigen: Zielbewusst – anschaulich – überzeugend, Gießen/Basel 1991.

96 Th. Sorg, Theologische Beiträge, 10 (1979), S. 224. Vgl. die Feststellung von Emil Brunner: »Der rechte Prediger sucht das denkende Herz des Hörers in den Engpass zu treiben, wo es nur noch zwei Möglichkeiten gibt: das leere, verzweifelt-trotzige Neinsagen der an die Wand gedrückten Ver-nunft oder das Eingehen durch die enge Pforte des Glaubens.« Zitiert nach W. Lohff, »Emil Brunner«, in: Theologen unserer Zeit, hrsg. L. Reinisch, München 1960, S. 42.

97 K. W. Dahm, »Hören und Verstehen«, in: Predigtstudien für das Kirchenjahr 1969/70, hrsg. E. Lange u.a., 1970, S. 17, zitiert nach G. Otto, Predigt als rhetorische Aufgabe, S. 32, der dazu kommentiert: »Es liegt auf der Hand, dass angesichts dieser Sachlage der Optimismus, mit Hilfe der Predigt Einstellungen wirklich zu verändern, neue Orientierungen aufzubauen oder bestehende Auffassungen abzubauen, sehr rasch an seine Grenze geraten muss. Verkündigung mag noch so autoritativ bestimmt sein; widerspricht ihr Inhalt dem Hörer, funktioniert er sie im Prozess des Verstehens um« (S. 32f).

98 Zurück gehend auf Abraham a Santa Clara, Judas der Erzschelm, Bd. I, S. 253, wurde sie von den Romantikern Achim von Arnim und Clemens von Brentano in deren Sammlung Des Knaben Wunderhorn (1806) übernommen; abgedruckt in Des Knaben Wunderhorn, insel-taschenbuch 85, Frank-furt 1974, S. 582-583. Zitiert werden oben die Strophen 1, 7, 8 und 9.

99 J. Calvin, Das Johannesevangelium, Nachdr., Neukirchen-Vluyn 1964, S. 365 (zu Joh 14,25).

100 Dieser Vers – wie überhaupt die letzten zwölf Verse des Markusevangeliums – wird in der Regel als eine spätere Hinzufügung angesehen. Vgl. aber die Argumente für die Echtheit bei W. R. Farmer, The Last Twelve Verses of Mark, Cambridge 1974, 124 S.

101 Vgl. hierzu U. Bach, ›Heilende Gemeinde?‹ Versuch, einen Trend zu korrigieren, Neukirchen-Vluyn 1988, der aufgrund des Neuen Testamentes davor warnt, Predigt und Heilung als notwendig zusammengehörig zu betrachten.

102 In ungewöhnlich eindringlicher Weise ist diese Frage gestellt in dem Aufsatz von Rudolf Bohren, »Das Wort und die Kraft«, in ders., Dem Worte folgen, Siebenstern TB, Zürich/Stuttgart 1963, S. 7-30.

103 Rudolf Bohren, Predigtlehre, München 1972, S. 74-78, gebraucht dafür im Anschluss an A. van Ruler den Begriff der ›theonomen Reziprozität‹ als einer in Gott zentrierten Entsprechung des Handelns, die im Bereich der Pneumatologie so unerlässlich ist wie im Bereich der Soteriologie und Christologie, wenn es um das stellvertretende Handeln von Christus geht und menschliche Mitwirkung als Synergismus auszuschließen ist. Wir werden im Abschnitt über Rhetorik auf diese Thematik nochmals zu sprechen kommen müssen (s. u. Abschnitt 3.3.1).

104 M. Lloyd-Jones, Preaching & Preachers, London 1971, S. 67.

105 K. Barth, Homiletik: Wesen und Vorbereitung der Predigt, Zürich 1966, S. 27.

106 Wir zitieren im Folgenden nur mit Angabe der Spaltenzahl [Sp.] aus der in der Neuauflage wieder weiten Kreisen zugänglichen Walch’schen Gesamtausgabe: Dr. Martin Luthers Sämtliche Schriften, hrsg. J. G. Walch, Bd. III: Auslegung des Alten Testaments (Forts.), Nachdr. der 2. überarb. Aufl., Groß Oesingen 1986.

107 Ich möchte hier nur schon anmerken, dass mir Luthers Kategorie des ›Naturgesetzes‹ in Anwendung auf Heiden theologisch problematisch erscheint. Das »ins Herz geschriebene Gesetz« ist meines Erachtens kein heidnischer Allgemeinbesitz, sondern eine an Heidenchristen in Erfüllung gegangene Verheißung des Neuen Bundes (Röm 2,14ff; vgl. 2Kor 3,3ff; Jer 31,33; Hes 11,19; 36,26). Dass es auch bei Heiden ein allgemeines Wissen um Gut und Böse gibt (Röm 1,32), ist dagegen eine Tatsache, die biblisch damit begründet werden könnte, dass der Mensch vom ›Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen‹ gegessen hat (1Mo 3,5).

108 Vgl. die Aussage des Paulus in 1Kor 9,20f: »Denen, die unter dem Gesetz sind, bin ich wie einer unter dem Gesetz geworden – obwohl ich selbst nicht unter dem Gesetz bin –, damit ich die, die unter dem Gesetz sind, gewinne. Denen, die ohne Gesetz sind, bin ich wie einer ohne Gesetz geworden – obwohl ich doch nicht ohne Gesetz bin vor Gott, sondern bin in dem Gesetz Christi […].« Für den Christen gilt das messianische Gesetz, das ›Gesetz Christi‹. In diesem Sinne verstehe ich auch Mt 5,17ff: Jesus wehrt sich zunächst dagegen, dass man das von Gott gegebene alttestamentliche Gesetz nach menschlichem Belieben auflöst (V. 17a.18-20); zugleich aber macht Jesus deutlich, dass er in Ergänzung des Alten Testaments das messianische Gebot bringt (V. 17b.21ff bis Ende Bergpredigt).

109 Zum im Folgenden ausgeführten Prinzip der direkten und indirekten Anwendung im Rahmen heilsgeschichtlicher Schriftauslegung siehe ausführlicher H. Stadelmann, Evangelikales Schriftverständnis, S. 126-138 und 214-217.

110 Vgl. dazu den Methodenschritt 5 ›Die Textart der Texteinheit untersuchen (Literarische Analyse)‹ in H. Stadelmann/Th. Richter, Bibelauslegung praktisch: Die 10-Schritt-Methode (in Vorbereitung).

111 Dieser Frage hat besonders Rudolf Bohren seine Aufmerksamkeit gewidmet; vgl. R. Bohren, Daß Gott schön werde: Praktische Theologie als theologische Ästhetik, München 1975.

112 Wir behandeln Prophetie und biblische Apokalyptik hier bewusst in einem Zusammenhang. Apokalyptik wird dabei als eine Sonderform der Prophetie verstanden, die jedoch durchaus sprachliche und inhaltliche Eigenheiten aufweist. Siehe dazu H. Stadelmann, Evangelikales Schriftverständnis, S. 219-236.

113 Wer die Bibel nicht als Gottes Wort versteht, wird allerdings bezweifeln, dass es echte Zukunftsprophetie gibt. Mit solchem weltanschaulich bedingten Vorurteil streitet er aber gegen das biblische Selbstverständnis und wird das Bibelwort in seiner Wirklichkeit nicht sachgemäß erfassen.

114 Hilfreiche exegetisch-homiletische Hinweise für den Umgang mit Erzähltexten bietet W. Kaiser, Toward an Exegetical Theology, Grand Rapids 1981, S. 197-210.

115 Siehe dazu unten, Abschnitt 2.2.1

116 Siehe dazu unten, Abschnitt 2.3.2, ›Die Textfokussierung‹.

117 Die Zeitschrift AufAtmen, Nr. 4 (2004), hat dem Gegenstand weitgehend ein ganzes Themenheft gewidmet.

118 Die Formulierung einer ›Thema-Aussage‹ entspricht der des sog. Textthemas; vgl. dazu unten, Abschnitt 2.3.2 ›Die Textfokussierung‹. – Wer die unterschiedlichen Schriftaussagen zu einem Thema in einer ›Thema-Aussage‹ zusammenführt, setzt voraus, dass die Bibel – bei allen unterschiedlichen Betonungen je nach Zusammenhang – innerhalb dessen, was in einem bestimmten heilsgeschichtlichen Rahmen gilt, keine in sich widersprüchlichen Aussagen macht, sondern zu einer bestimmten Thematik einheitliche – wenn auch komplexe – und in sich schlüssige Auskünfte gibt.

119 W. Trillhaas, Evangelische Predigtlehre, 5. neubearb. Aufl., München 1964,S. 162.

120 K. Marti, Kirchenbote des reformierten Volkes des Aargau, Nr. 4 (1959), S. 27.

121 R. Bohren, Unsere Kasualpraxis – eine missionarische Gelegenheit?, dritte, ergänzte u. erw. Aufl., Theologische Existenz Heute, 147, München 1968, S. 24f. Der Leser möge das allzu lange Zitat verzeihen; und doch scheint es mir wichtig, dieses Wort eines Pfarrers und Professors für Praktische Theologie ungekürzt und zusammenhängend zu hören.

122 Dazu noch einmal R. Bohren, a. a. O., S. 23f: »Ich glaube nicht, dass die Kasualpraxis vom Kerygma der Kasualrede her gesunden kann. Die Kasualpraxis ist als Praxis unwahrhaftig geworden und muss daher als Praxis geändert werden. Solange die Praxis so ist, wie sie ist, so lange können wir so textgemäß reden, wie wir wollen, wir werden grundsätzlich nicht textgemäß verstanden werden […]. Dem schlichtesten Amtshändler geht es ja grundsätzlich ›zuerst und beherrschend um evangelische Verkündigung‹! Warum vermag sich diese Verkündigung bei den Amtshandlungen nicht durchzusetzen? Doch darum, weil die Kasualpraxis heute ein anderes Evangelium verkündigt als die Kasualrede.« Ein starkes Wort – die Kasualpraxis als ein ›anderes Evangelium‹!

123 W. Trillhaas, a. a. O., S. 162.

124 R. Bohren, Unsere Kasualpraxis, S. 18.

125 Von daher ergibt sich übrigens pastoraltheologisch der Grundsatz: Zu jeder Kasualpredigt gehört zuvor ein Besuch bzw. ein persönliches Gespräch!

126 H. W. Dannowski, Kompendium der Predigtlehre, Gütersloh 1985, S. 85, wehrt sich allerdings dagegen, die ›Amtshandlungen‹ unter evangelistisch-missionarischem Aspekt zu sehen: »Die Kasualien sind keine missionarische Gelegenheit […]. Sie sind ein Stück Wegbegleitung, mitten in die Umbrüche des Lebens hinein.«

127 Als Beispiel dieser prophetischen und zugleich seelsorglichen Dimension der Kasualpredigt sei hier an die Aufsehen erregende Ansprache erinnert, die Bischof Ulrich Wilckens im Oktober 1987 anlässlich der Beisetzung von Ministerpräsident Uwe Barschel gehalten hat. Man muss schon in die Vergangenheit zurückgehen, um solch ein Beispiel zu finden. Denn oft wurde geschwiegen, wo zu reden gewesen wäre; oder es wurde gesprochen, aber ohne die Menschen in der Situation noch wirklich zu erreichen.

128 Seit der Finkenwalder Homiletik Dietrich Bonhoeffers (vgl. GesammelteSchriften, Bd. 4, 3. Aufl., München 1975, S. 273ff) vermisst man leider in Büchern zur Predigtlehre eigene Abschnitte über die evangelistische Predigt; vgl. aber immerhin Th. Sorg, Grundlinien biblischer Verkündigung, Gießen 1984, S. 16-31. Auf folgende Aufsätze und Studien zum Thema sei hier ergänzend hingewiesen: W. Bub, Evangelisationspredigt in der Volkskirche: Zur Predigtlehre und Praxis einer umstrittenen Verkündigungsgattung, Stuttgart 1990; A. Husar, Missionarische Predigt im Gottesdienst: Zur Beurteilung der missionarischen Intention der gottesdienstlichen Predigt in der Homiletik seit Schleiermacher, Berlin 1987; W. Klaiber, Ruf und Antwort: Biblische Grundlagen einer Theologie der Evangelisation, Stuttgart/Neukirchen-Vluyn 1990 (bes. S. 237ff); H. Klement (Hrsg.), Evangelisation im Gegenwind: Zur Theologie und Praxis der Glaubensverkündigung in der säkularen Gesellschaft, Gießen/Wuppertal 2002; R. B. Kuiper, God-Centred Evangelism, Grand Rapids 1961; J. Hansen u. Chr. Möller, Evangelisation und Theologie: Texte einer Begegnung, Neukirchen-Vluyn 1980; Chr. Möller, »Von der Eindeutigkeit der Verkündigung im Namen Jesu. Zur evangelistischen Dimension kirchlichen Handelns«, Theologische Beiträge, 13 (1982), S. 158-177; W. Nestvogel, Erwählung und/oder Bekehrung?: Das Profil der evangelistischen Predigt und der Testfall Martyn Lloyd-Jones, Aachen 2002; H. L. Poetsch, Grundsätze evangelistischer Verkündigung, Groß Oesingen 1981; O. Riecker, Das evangelistische Wort, 2. Aufl., Neuhausen-Stuttgart 1974; G. Röckle, »Homiletische Überlegungen zur evangelistischen Predigt«, Theologische Beiträge, 17 (1986), S. 137-144; A. Schulte, Evangelisation – praktisch, Moers 1979.

129 D. Bonhoeffer, Gesammelte Schriften, Bd. 4, S. 273: »Die Bekehrungspredigt hat ihren festen theologischen Grund im Bußruf des Evangeliums. Für sie ist es erst recht wichtig, dass es bei der Textpredigt bleibt.«

130 H. L. Poetsch, Grundsätze, S. 54, im Kontext des Kapitels über »Thematische oder Textgebundene Verkündigung?« (a. a. O., S. 54-57).

131 G. Röckle, »Homiletische Überlegungen«, S. 140. Leider widmet Röckle der Begründung und Entfaltung dieser These nur knappe neun Zeilen.

132 Chr. Möller, »Von der Eindeutigkeit der Verkündigung«, S. 161.

133 Brief von Leo Janz an den Verf., Lörrach, den 9. Dez. 1980.

134 Apg 5,42; 8,35; 11,20; 17,18; vgl. Gal 1,16; Eph 3,8.

135 Apg 8,4; 14,7.

136 Vgl. Gal 1,7; 1Kor 15,1-8; Röm 1,16f; aber auch Röm 2,16.

137 Zur theologischen Begründung einer evangeliumsgemäßen Umkehrpredigt s. H. Burkhardt, Die biblische Lehre von der Bekehrung, 2. Aufl., Gießen/Basel 1985.

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