Der SCM-Verlag ist eine Gesellschaft der Stiftung Christliche Medien, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

Edition

Herausgeber: Ulrich Eggers

ISBN 978-3-417-22802-1 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26651-1 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book:

CPI books GmbH, Leck

© 2015 SCM-Verlag GmbH & Co. KG · 58452 Witten

Internet: www.scmedien.de; E-Mail: info@scm-verlag.de

Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen:

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 by SCM-Verlag GmbH & Co. KG, 58452 Witten.

Weiter wurden verwendet:

Einheitsübersetzung der Heiligen Schrift, © 1980 Katholische Bibelanstalt, Stuttgart. (EÜ)

Gute Nachricht Bibel, revidierte Fassung, durchgesehene Ausgabe, © 2000 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart. (GNB)

Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart. (LUT)

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006 SCM-Verlag GmbH & Co. KG, 58452 Witten. (NLB)

Bibeltext der Neuen Genfer Übersetzung – Neues Testament und Psalmen. © 2011 Genfer Bibelgesellschaft, CH-1032 Romanel-sur-Lausanne. (NGÜ)

Schlachter 2000, © 2000 Genfer Bibelgesellschaft, CH-1032 Romanel-sur-Lausanne. (SCH)

Zürcher Bibel. ©2007 Genossenschaft Verlag der Zürcher Bibel beim Theologischen Verlag Zürich. (ZÜ)

Umschlaggestaltung: Provinzglück GmbH – www.provinzglueck.com

Satz: Christoph Möller, Hattingen

Inhalt

VORWORT

EINLEITUNG

Entscheidung

KAPITEL  1: Lieben oder beeindrucken?

KAPITEL  2: Mein Konzept von „Liebe“ heilen lassen

Annahme

KAPITEL  3: Geliebt mit Scham, Schuld und Schlagseiten

KAPITEL  4: Lieben ohne Angst

KAPITEL  5: Sich gegenseitig „brutto“ annehmen

Berufung

KAPITEL  6: Auf meine einzigartige Weise lieben

KAPITEL  7: Gott und mir selbst treu sein

Geschenk

KAPITEL  8: Liebe – ein Geschenk auf Augenhöhe

KAPITEL  9: Lieben mit leeren Händen

Respekt

KAPITEL 10: Staunen als Weg zu reifer Liebe

KAPITEL 11: Lieben jenseits von Rivalität

Ganzheit

KAPITEL 12: Liebe verbindet Himmel und Erde

KAPITEL 13: Das größere Ganze sehen

Gesinnung

KAPITEL 14: Freiheit und gegenseitige Unterordnung

KAPITEL 15: Immer neu Liebe „essen“ und um Liebe beten

Hingabe

KAPITEL 16: Die Frage Jesu nach der Liebe

KAPITEL 17: Sich an die Liebe hängen

Sendung

KAPITEL 18: Den Weg der Liebe wagen

KAPITEL 19: Heilige Agenten der Liebe Gottes

Zukunft

KAPITEL 20: Orte der Gegenwart Gottes

KAPITEL 21: Sich auf den Himmel vorbereiten

FRAGEN ZUR PERSÖNLICHEN VERTIEFUNG

DANK

ANMERKUNGEN

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Vorwort

Als Peter Höhn mich fragte, ob ich ein Vorwort zu seinem Buch schreiben würde, willigte ich mit überraschender Schnelligkeit und Leichtigkeit ein. Da war diese innere Überzeugung, dieses Mitgehen des Herzens: Ja, das kann ich. Ja, das will ich. Ja, das ist gut.

Später entdeckte ich ebendiesen Vorgang in seinem Buch beschrieben und fand mich darin wieder. Peter erklärt ausführlich, wie die Liebe Gottes in unserem Herzen tickt, und er tut das kompetent und mit anschaulichen Beispielen. Eines der von Peter so gut gemalten Kennzeichen der Liebe Gottes ist definitiv dieses: Sie drückt nicht, sie zwingt nicht, sie demotiviert nicht, sondern sie ermuntert, bewegt von innen heraus. Sie löst niemals ein Müssen aus, sondern ein Wollen. Wer auf die echte Liebe Gottes ehrlich antwortet, sagt nie: Ich muss. Sondern: Ich will. Das tue ich von Herzen. Auch wenn es nicht leicht sein wird und wieder tüchtig Zeit kostet – die man nicht einfach so hat.

Als das Manuskript dann per E-Mail bei mir eintraf, war meine zweite Reaktion ehrlicherweise diese: Na, mal sehen, was der Peter so zu bieten hat. Schlecht wird es sicher nicht sein, so wie ich ihn kenne. Aber ist dieses Buch wirklich nötig? Und hoffentlich ist es nicht zu mühsam zu lesen …

Dann wurde ich überrascht. Überrascht durch die Qualität, durch die gute Lesbarkeit und durch das starke Empfinden: Das Buch hat mit mir, mit meinem Leben zu tun. Es ist bodenständig, „down to earth“. Es ist schon richtig: Peter fügt ein weiteres Buch zu unzähligen bereits geschriebenen Büchern über die Liebe Gottes hinzu. Und das auf einem reich gesättigten Büchermarkt. Trotzdem sollte es gelesen werden. Weil es nämlich quellfrisch ist. Es ist dieser neue, frische Blick auf die Liebe Gottes, der beeindruckt und einlädt, einen neuen Schluck aus dieser Quelle zu nehmen.

Man könnte es auch anders sagen: Die Liebe Gottes fließt in diesem Buch durch drei Bachbetten hindurch, die jeweils durch ihre Mineralien das Wasser wohlschmeckend machen. Man kann sich gut niederbeugen und seine leeren Hände füllen.

Das eine Bachbett, das Wichtigste, ist die Schrift. Peter spaziert in der ganzen Bibel herum und erweist sich als profunder Schriftkenner, zitiert und entfaltet immer wieder Gottes Wort. Und immer passend. Hier rate ich dem Leser, langsam zu lesen und nicht in die „Kenne ich schon“-Falle zu laufen. Langsam lesen, neu wirken lassen. Nicht überfliegen, sondern verweilen.

Das zweite Bachbett sind die reichhaltigen persönlichen Erfahrungen von Peter und auch seiner Frau Barbara. Spannend, echt und sehr glaubwürdig. Peter tritt immer wieder als Zeuge der Liebe Gottes auf, gemäß dem wunderbaren Wort aus 1. Johannes 1,1-3a (GNB):

Was von allem Anfang an da war, was wir gehört haben, was wir mit eigenen Augen gesehen haben, was wir angeschaut haben und betastet haben mit unseren Händen, nämlich das Wort, das Leben bringt – davon reden wir. Denn das Leben ist offenbar geworden, und wir haben es gesehen; wir sind Zeugen dafür und verkünden euch das unvergängliche Leben, das beim Vater war und sich uns offenbart hat. Was wir so gesehen und gehört haben, das verkünden wir euch.

Genau das macht Peter, und das macht sein Buch so schmackhaft.

Das dritte Bachbett gibt noch einmal eine besondere Würze: das Andocken an viele geistliche Persönlichkeiten der Geschichte, indem Peter ihre Gedanken und von ihnen niedergeschriebene Worte in seinen Text einstreut und sie in der richtigen Dosierung einsetzt.

Das Miteinander von Schrifterkenntnissen, persönlichen Erfahrungen und hochkarätigen Zitaten macht das Buch wirklich ansprechend. Doch was ist die Botschaft? Die Kernbotschaften scheinen mir zu sein: Gott allein ist Liebe. Ich darf sein, wer ich bin; ich bin geliebt als der, der ich bin; ich darf lieben als der, der ich bin. Zu lieben bedeutet, der zu sein, der man ist: Das schreibt Peter nicht exakt so, aber ich lese es zwischen den Zeilen. Es ist für mich eine der gewichtigeren Erkenntnisse dieses Buches, die wirklich unter die Leute gebracht werden muss. Die Liebe Gottes ist so geartet, dass sie sich immer mit unserer Person verbindet, uns total ernst nimmt. Ganz im Sinn der vier Stufen der Liebe nach Bernhard von Clairvaux (1090–1153), Gründer des Zisterzienserordens:

Stufe 1: Ich liebe mich selbst um meiner selbst willen.

Stufe 2: Ich liebe Gott um meiner selbst willen.

Stufe 3: Ich liebe Gott um seiner selbst willen.

Stufe 4: Ich liebe mich selbst um Gottes willen.

Vieles in Peters Buch ist eine schöne Beschreibung der vierten Stufe, aber nie auf Kosten der dritten Stufe. Denn sie setzt diese voraus.

Jens Kaldewey, Theologe, Berater und Autor

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Einleitung

Am Dienstag vor Christi Himmelfahrt 2012 klagt mir ein nahestehender Mensch in der Mittagspause sein Leid; es sei ihm alles zu viel, er fühle sich überlastet und brauche dringend Erholung. Das Gejammer nervt und stresst mich, und um das Problem möglichst schnell vom Tisch zu haben, sage ich kurz angebunden, ich übernähme das, was ihm zu viel ist. In den folgenden Tagen stürze ich mich in meinen gewohnten Pflichterfüll- und Aufopferungsmodus, um die zusätzliche Aufgabenlast zu bewältigen. Gleichzeitig hoffe ich, mein „lieber Mitarbeiter“ wird gebührend dankbar für meine Hilfe sein, er wird in Zukunft das Jammern lassen und sich stattdessen an meiner Hingabe ein Beispiel nehmen. Hatte Paulus wohl damals ein ähnliches Problem mit seinen Korinthern? Ich habe viel mehr gearbeitet als sie alle (1. Korinther 15,10).

Als ich eine Woche später auf diese „Übung“ zurückschaue, bin ich erschöpft und fühle mich schlecht. Im Herzen schwingt die leise Frage von Jesus: „Peter, du hast dich gewaltig ins Zeug gelegt – aber mal ehrlich, warst du von Liebe erfüllt?“ – „Nein“, brumme ich innerlich, „die Arbeit ist zwar getan, aber ich habe mich nicht wirklich auf mein Gegenüber eingelassen, und die Beziehung zwischen uns ist eher getrübt.“– „Weißt du“, taucht die Antwort von Jesus in meinen Gedanken auf, „es geht nicht darum, sich aufzuopfern, sondern zu lieben, denn nur wenn etwas aus Liebe geschieht, bringt es auch Leben hervor.“

Liebe – Die Essenz des Heiligen Geistes

Mir geht das ganz nah – nicht dass ich mein Verhalten gespiegelt bekomme (das ist mir nur allzu vertraut), sondern dass ich erfasse, wie es mir selten so klar vor Augen stand: Was nicht aus Liebe geschieht, bringt kein Leben hervor! Ich erkenne, wie wir Menschen von Natur aus versuchen, dem Leben nachzuhelfen: mit Aufopfern und Leisten, mit Druck und Drohen, mit Streben nach Lohn und Beifall, mit Handeln aus Angst, Minderwertigkeitsgefühlen und Scham. Aber nur die Liebe vermag Leben hervorzubringen. Die Liebe allein kann Menschen verändern und Herzen in Bewegung setzen.

Das will mir Jesus jetzt, zwischen Himmelfahrt und Pfingsten, offenbar noch einmal tiefer ins Herz pflanzen, aber er will wohl auch den Blick weiten, was denn Liebe überhaupt ist und warum die Liebe so zentral ist. Der Zeitpunkt im Kirchenjahr, an dem er das tut, ist bemerkenswert. Denn am Tag seiner Himmelfahrt hat Jesus seinen Jüngern den Missionsauftrag gegeben: Geht zu allen Völkern und macht alle Menschen zu meinen Jüngern […] und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe (Matthäus 28,19-20; EÜ). In mir taucht die Frage auf: Was geschähe, wenn wir Christen unsere erste Mission im Ausleben und Weitergeben von Liebe sähen? Denn: Daran wird jedermann erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt (Johannes 13,35; LUT). Allein die Liebe kann Menschen und die Welt von Gott überzeugen und von innen heraus verwandeln (vgl. Johannes 17,23).

„Gelebte Liebe ist die explosivste Kraft und der heiligste und unwiderstehlichste Virus, den Gott in diese Welt gesetzt hat. Keine Vollmacht von oben ohne erlöste Beziehungen hier unten!“, schrieb 1995 Wolfgang Simson im Hinblick auf eine der entscheidenden Prioritäten für die christliche Gemeinde des 21. Jahrhunderts und gibt zu bedenken: „Wenn Sie nach dem Herzen von christlichen Bewegungen suchen, die wirklich die Welt verändert haben, werden Sie nicht bei einer Person landen, sondern in aller Regel bei einer verschworenen Gemeinschaft von Freunden und deren Jüngern.“¹

So gesehen steht die Liebe an Christi Himmelfahrt ganz im Zentrum. Aber auch an Pfingsten ist sie die treibende Kraft. Dr. Graham Tomlin, leitender Theologe der Alpha-Bewegung und Dekan des St. Mellitus College, definiert den Heiligen Geist als „die Liebe, die zwischen Vater und Sohn fließt“². Als Glaubende sind wir in erster Linie berufen, in die Liebe Gottes einzutauchen und uns darin unserer Identität als Gotteskinder bewusst, gewiss und darüber froh zu werden. In dieser Liebe werden wir als Menschen ganz und lebendig.

So pointiert habe ich es noch nie gesehen: Der Heilige Geist ist die Liebe, und ein geisterfülltes Leben ist ein von der Liebe durchdrungenes und überfließendes Leben. Liebe ist der eigentliche Sinn und das höchste Ziel von allem, was der Heilige Geist wirken will. Darum ermuntert Paulus nicht nur zu einem Streben nach den größeren Gnadengaben des Heiligen Geistes, sondern zu einem Weg noch weit darüber hinaus, nämlich zum „alles überragenden Weg der Liebe“ (vgl. 1. Korinther 12,31). Diesen Weg führt er anschließend im 13. Kapitel des Korintherbriefes weiter aus und betont als Erstes, dass auch die größte Erkenntnis, Vollmacht und Opferbereitschaft nichts nützen, wenn die Liebe fehlt – weder anderen noch mir selbst:

Wenn ich mit Menschen- und mit Engelzungen redete und hätte die Liebe nicht, so wäre ich ein tönendes Erz oder eine klingende Schelle. Und wenn ich prophetisch reden könnte und wüsste alle Geheimnisse und alle Erkenntnis und hätte allen Glauben, sodass ich Berge versetzen könnte, und hätte die Liebe nicht, so wäre ich nichts. Und wenn ich alle meine Habe den Armen gäbe und ließe meinen Leib verbrennen und hätte die Liebe nicht, so wäre mir’s nichts nütze.

(1. Korinther 13,1-3; LUT)

Das Entscheidende ist somit nicht, was wir Gutes tun, sondern wie weit wir es in Liebe tun – aus einer Haltung, wie sie in den folgenden Versen beschrieben wird:

Die Liebe ist geduldig und freundlich. Sie ist nicht neidisch oder überheblich, stolz oder anstößig. Die Liebe ist nicht selbstsüchtig. Sie lässt sich nicht reizen, und wenn man ihr Böses tut, trägt sie es nicht nach. Sie freut sich niemals über Ungerechtigkeit, sondern sie freut sich immer an der Wahrheit. Die Liebe erträgt alles, verliert nie den Glauben, bewahrt stets die Hoffnung und bleibt bestehen, was auch geschieht.

(1. Korinther 13,4-9; NLB)

Die Liebe ist Gott

Bemerkenswert ist, dass Paulus hier verschiedene Wesenszüge der Liebe beschreibt, aber nirgends „Liebe“ als solches definiert. Doch was ist „Liebe“? Wann bin ich „in der Liebe“ und wann nicht?

Rund um diese Frage stoße ich im Herbst 2012 – ich lese zum ersten Mal die Ethik von Dietrich Bonhoeffer – zufällig auf einen spannenden Gedanken. Bonhoeffer schreibt anknüpfend an die ersten Verse in 1. Korinther 13:

„Es gibt eine Christuserkenntnis, einen mächtigen Christusglauben, ja es gibt eine Gesinnung und eine Hingabe der Liebe bis zum Tod – ohne Liebe. Das ist es. Ohne diese ‚Liebe‘ zerfällt alles und ist alles verwerflich, in dieser Liebe ist alles geeint und alles Gott angenehm. Was ist diese Liebe? Nach allem, was wir bisher gesehen haben, scheiden hier sämtliche Definitionen aus, die das Wesen der Liebe als menschliches Verhalten, als Gesinnung, als Hingabe, als Opfer, als Gemeinschaftswillen, als Gefühl, als Bruderschaft, als Dienst, als Tat verstehen wollen. Dies alles, ohne Ausnahme – so hörten wir eben – kann es geben ohne ‚Liebe‘.“³

Bonhoeffer stellt die Frage, was denn nun laut der Bibel „Liebe“ sein könne, und definiert sie schließlich anhand von 1. Johannes 4,16 schlicht so: „Gott ist Liebe.“ Interessant ist, dass er die Betonung nicht da setzt, wo wir es allgemein tun: „Gott ist die Liebe.“ Er setzt sie vorn:

„Gott ist Liebe, das heißt nicht ein menschliches Verhalten, eine Gesinnung, eine Tat, sondern Gott selbst ist die Liebe. […] So ist also Liebe Offenbarung Gottes. Offenbarung Gottes aber ist Jesus Christus. […] So ist Liebe etwas, was am Menschen geschieht. […] Liebe bedeutet das Erleiden der Umwandlung der gesamten Existenz durch Gott. […] Liebe ist also nicht Wahl des Menschen, sondern Erwählung durch Gott.“⁴

Es ist nicht ganz leicht zu verstehen, was Bonhoeffer schreibt, aber es öffnet mir einen neuen Raum, „Liebe“ nochmals ganz anders zu begreifen: Wenn Gott die Liebe ist und die Liebe Gott ist, besteht die Liebe zuerst einmal nicht darin, dass wir Menschen etwas tun, uns „Mühe geben“ oder „aufopfern“, sondern lieben beginnt eher damit, einen Schritt zurückzutreten und Gott Raum zu schaffen. Liebe ist in jeder Situation das Suchen und Zulassen Gottes; das Empfangen, was Gott (bzw. die Liebe) hier und jetzt für alle Beteiligten tun will.

Was wäre wohl im Rückblick auf jene Auseinandersetzung mit meinem Mitarbeiter am Dienstag vor Himmelfahrt der bessere Weg der Liebe gewesen? Wahrscheinlich wäre es in diese Richtung gegangen: innezuhalten, mich ohne Vorurteile auf mein Gegenüber einzulassen und innerlich gut zu hören, was Gottes Liebe jetzt an uns beiden wirken will. Ich bin sicher, Gott hätte uns eine Lösung gezeigt, bei der nicht nur die Arbeit getan, sondern auch unsere Beziehung gestärkt worden wäre.

Suchen, was Liebe ist

Als ich am Ende des Jahres 2012 mein Tagebuch durchblättere, bin ich überrascht, als ich beim 22. April einen unscheinbaren Eintrag wiederfinde: „2. Thessalonicher 3,5: Der Herr richte eure Herzen auf die Liebe Gottes und auf das Ausharren des Christus. – Ein Vers, der mich stark angesprochen hat und mir als Gebetsauftrag aufs Herz gelegt wurde.“

Ich erinnere mich jetzt, dieses Bibelwort tatsächlich im Frühjahr längere Zeit für mich, meine Mitarbeiter und meine Nächsten gebetet zu haben. Offensichtlich hat Gott dieses Gebet initiiert und es dann am Dienstag vor Himmelfahrt und im weiteren Verlauf des Jahres konkret erhört. Und er sollte weiter mit mir dranbleiben. Im darauffolgenden Mai und Juni, in einer zweimonatigen Auszeit, die ich zusammen mit meiner Frau Barbara und unserer Freundin Brigitte in Wales und Irland verbringe, taucht das Thema „Liebe“ unverhofft und stark wieder auf. Ich erlebe in einer fast überwältigenden Dichte, wie Gott mir weitere Dimensionen eröffnet, was es mit der Liebe auf sich hat. Dabei entdecke ich zu meiner Überraschung auch ein großes Spannungsfeld in mir: einerseits eine Sehnsucht, diesem Geheimnis der Liebe als alles verwandelnde Kraft weiter auf den Grund zu gehen, andererseits seltsame Anflüge von Misstrauen und Ängsten, die offensichtlich von gewissen Zerrbildern rund um die Liebe herrühren. Gerade deswegen lassen mich die Fragen nicht mehr los: „Warum tue ich mich – und andere sich – zuweilen so schwer mit der Liebe? Warum trauen wir ihr nicht über den Weg? Warum sind wir mit ihr so oft überfordert? Warum sind wir immer wieder versucht, der Liebe mit anderen Mitteln nachzuhelfen?“

Neulich erzählte mir ein befreundeter Pfarrer, er sei in seiner Jugend gewarnt worden, und das sei irgendwo noch in ihm drin: „Man muss mit der Liebe aufpassen. Sie muss immer mit der Wahrheit im Gleichgewicht stehen!“ Ich fragte ihn zurück: „Sind denn für dich Liebe und Wahrheit Gegensätze? Dann hätte die Liebe ja mit der Lüge zu tun. Die Liebe freut sich aber an der Wahrheit (1. Korinther 13,6; LUT). Wahrheit ist in der Liebe inbegriffen und nicht etwa ein Gegensatz zu ihr.“

Immer mehr verdichtet sich mein Eindruck: In Sachen Liebe hätten wir Christen noch viel Land einzunehmen! Liebe wäre unsere Königsdisziplin, aber wir drucksen irgendwie herum. Wir verwechseln sie mit Gefühlsduselei und Harmoniesucht und tun sie als „gefährlich“ ab. Oder sie scheint in der harten Realität des Alltags schlicht irrelevant und belanglos. Dies zeigt sich zum Beispiel daran, wenn jemand leicht herablassend als ein „lieber“, aber eigentlich harmloser Mensch bezeichnet wird. Liebe scheint zu weich und zu schwammig. Darum verspricht man sich selbst unter Christen mehr von Einfluss und Power, gesellschaftlicher Relevanz und medialer Präsenz als von gelebter Liebe.

Rund um die Liebe gibt es unglaubliche Missverständnisse. Was würde wohl geschehen, wenn sich diese in Luft auflösten? Was, wenn wir besser verstünden, was Liebe ist und was nicht? Was, wenn wir lernen würden, wozu wir als Ebenbilder Gottes von Anfang an berufen sind? Was, wenn wir es ganz an uns heranließen, dass Gott „Liebe“ ist und wir seine „Geliebten“ sind? Was, wenn wir mit diesem Selbstverständnis überall, wo wir hinkommen, entsprechend reden, handeln und so gleichsam als „Agenten der Liebe“ Gottes Wirken den Weg bereiten würden?

Diesen und vielen weiteren Fragen nach der Liebe möchte ich in diesem Buch nachgehen – im Bewusstsein, dass ich selbst ein Lernender bin, aber auch ein Ergriffener, Bewegter und Überzeugter: Liebe ist das Einzige, was Menschen tiefgreifend und nachhaltig zum Guten verändert; Liebe ist das, wonach wir uns alle zutiefst sehnen. Liebe ist das, woraus alles Leben entsteht.

Darf ich Sie auf den folgenden Seiten auf meine eigene, sehr persönlich gehaltene „Entdeckungsreise zur Liebe“ einladen? Die Stationen dieser Reise, alles Schlüsselaspekte der Liebe – Entscheidung, Annahme, Berufung, Geschenk, Respekt, Ganzheit, Gesinnung, Hingabe, Sendung, Zukunft –, markieren im Wesentlichen den geistlichen Weg, den ich selbst in der oben erwähnten Auszeit in Wales und Irland zurückgelegt habe. Dabei blende ich auch in andere Zeiten und zu anderen Schauplätzen, in denen Gott mir wichtige Lektionen seines Herzensanliegens der Liebe vermittelt hat.

Ich hoffe, dass Sie etwas davon spüren, wie begeistert ich von der Liebe und damit von Gott selbst bin. Ich wünsche Ihnen, dass Sie inspiriert werden, für sich persönlich die Liebe, die Gott ist, tiefer zu erkennen, zu „umarmen“, ihr zu trauen und sich täglich neu auf sie einzulassen. Lassen wir uns von der Tatsache, dass die Liebe das „Größte“ ist und dass sie „bleiben“ wird (vgl. 1. Korinther 13,13), ein Leben lang motivieren, ihr Geheimnis immer tiefer zu begreifen! Denn wir leben aus Liebe. Und aus Liebe leben wir.

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EntscheidungEntscheidung

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Kapitel 1

Lieben oder beeindrucken?

St. Beuno’s ist eine klosterähnliche Anlage am Abhang der Clwydian Hills in Nordwales. Von hier schweift der Blick weit über das Tal von St. Asaph bis zur Irischen See und in die Berge von Snowdonia. Es ist ein lieblicher Ort, an dem ich mich nach dreißig Jahren Dienst bei Campus für Christus zum ersten Mal auf das Abenteuer „Schweigeexerzitien“ einlasse – zusammen mit meiner Frau Barbara sowie unserer Freundin und Arbeitskollegin Brigitte, die sich für ihre eigene Auszeit uns angeschlossen hat.

Ich erwarte von diesen Tagen des Schweigens und betenden Hörens, dass Gott mir für meine persönlichen und dienstlichen Schwerpunkte in den kommenden Jahren den Weg weist. Gleichzeitig will ich meinen Horizont erweitern. Deshalb haben wir uns nicht für ein evangelisches, sondern ein jesuitisches⁵ Retraitenzentrum entschieden, das uns der evangelische Pfarrer Jens Kaldewey empfohlen hatte, der hier schon zwei längere Zeiten verbrachte. Wie es uns in dieser katholischen Umgebung wohl ergehen wird?

Am Freitag nach Christi Himmelfahrt 2013 rücken wir zu dritt an: Wir sind in Einzelzimmern untergebracht und werden uns eine Woche lang nur noch schweigend, lächelnd und nickend begegnen. Ich darf ein schönes Eckzimmer im Dachgeschoss beziehen und bekomme mit der sechzigjährigen Mary eine, wie sich herausstellen wird, geistlich hellwache Begleiterin zugeteilt. Die weitherzige und gastfreundliche Atmosphäre im Haus und der Garten mit seinen blühenden Wiesen, Osterglocken und Apfelbäumen lassen uns schnell heimisch fühlen. Die hügelige Umgebung mit Schafweiden und leuchtend gelben Ginstersträuchern tut unserer Seele wohl und lädt uns zu ausgedehnten Spaziergängen ein.

Dankbarkeit

Als am Samstag die Exerzitien beginnen, finde ich überraschend schnell in den „Fluss“ des Geistes hinein. Ich bin bewegt, wie sich jeden Tag ein oder zwei Themen herausschälen und sich schließlich zusammenfügen zu einem Weg ins „weite Land“ (vgl. Psalm 18,20), der mich zutiefst beglückt und mir auf einzigartige Weise Klarheit gibt, wie es in meinem neuen Lebensabschnitt weitergehen soll. Ohne es zunächst bewusst wahrzunehmen, stelle ich zusehends fest: Jesus macht genau dort weiter, wo er letztes Jahr angefangen hat, zu meinem Herzen zu reden: Es geht um die Liebe.

Natürlich tut er das nicht so, dass ich eine Stimme vom Himmel höre, die sagt: „Peter, ich rede jetzt mit dir über die Liebe!“ Vielmehr erlebe ich auch jetzt wieder das Reden Gottes so, dass im stillen Warten vor ihm, im Beten, im Lesen in der Bibel und im Tagebuchschreiben Gedanken aufsteigen und sich zu neuen Einsichten verdichten. Mir fällt etwas ins Auge oder es wird in meinem Herzen lebendig. Daraus erwächst ein nächster Impuls, eine Idee, ein Gebet. Denkfetzen spinnen sich wie lose Fäden zu einem Strang zusammen und weisen plötzlich in eine klare Richtung. Das geschieht meistens spontan, ungesucht und ungeplant. Wichtig ist nur, dass ich darauf achte, was in der Stille aus der Tiefe meines Inneren aufsteigt, und dass ich dem, was kommt, weiter nachspüre.

So geschieht es auch an diesem ersten Morgen. Ich bete für diese Woche und um die rechte Nahrung für Geist und Seele. Gleichzeitig empfinde ich von den vergangenen Monaten und Jahren her ein geistliches Völlegefühl, einen gewissen Überdruss an theologischen Erkenntnissen und christlichen Appellen. Ich bete um ein Verdauen- und Entsorgenkönnen von dem Zuviel, von Überholtem, von Sich-überlebt-Habendem. Ich bitte Gott um eine Erneuerung dessen, was bleibt und bleiben soll.

Unverhofft bemerke ich, dass in mir das Lied von Andrea Adams-Frey aufsteigt: „Danke, danke für die Blumen, danke für die Farben und für die Musik …“ Ja, ich bin dankbar für mein Leben, für Barbara und unsere Familie, für alles Gelingen in diesen dreißig Campus-Jahren, für diese Auszeit, für den schönen grünen Ort hier. Ich bin dankbar für das Eckzimmer und die Aussicht, ich bin dankbar für die vor mir liegenden Wochen.

Dankbarkeit ist angesagt. Dankbarkeit – das legt mir Jesus als Erstes ans Herz. Manchmal stehe ich in der Gefahr, schon wieder zum Nächsten zu eilen. Ich werte aus, analysiere und beurteile, was gut war und was nicht, was nun dran ist und was nicht. Aber das endet oft in der Sackgasse. Dankbarkeit hingegen öffnet das Herz und den Geist für das, was ist. Ich muss jetzt nichts beurteilen, nichts bewerten, sondern darf alles, was war und was ist, aus Gottes Hand annehmen. Paulus schreibt in seinem Brief an Timotheus sinngemäß: Was ich aus seiner Hand im Dank und Gebet annehme, wird geheiligt (vgl. 1. Timotheus 4,4-5). Es verwandelt sich – egal, wie „nützlich“ oder richtig es war – in Gnade. Gott lässt daraus Gutes entstehen. Dankbarkeit lässt mich gelassen sein in Gottes Hand. Dankbarkeit ist meine Aufgabe, Gott kümmert sich um den Rest.

Dankbarkeit schließt auch ein – und das wird mich in den nächsten Tagen noch begleiten –, mich selbst ganz aus Gottes Hand anzunehmen. Dankbarkeit ist der Weg zur Selbstannahme, und diese ist eine zentrale Voraussetzung für wahre Liebe.

Die Gier meiner Bedränger

Bei den „Bedrängern meiner Seele“ scheint Jesus als Nächstes anzusetzen. Am Sonntagmorgen, dem zweiten Tag, lese ich in den Losungen den Wochenpsalm 27 und bleibe beim Vers 12 hängen: Gib mich nicht preis der Gier meiner Bedränger [oder: Feinde]; denn falsche Zeugen sind gegen mich aufgestanden und der, der Gewalttat schnaubt.

Ja, ich kenne diesen Druck nur zu gut, der zuweilen auf meiner Seele lastet. Ich will das Gebet, das David hier spricht, zu meinem Gebet machen und frage Gott: „Herr, was sagst du mir heute, wer sind meine Feinde, die Bedränger meiner Seele?“

Als Antwort kommt mir Folgendes in den Sinn: Es sind die christlichen Ansprüche, Erwartungen und Ideale: das Geistlichkeitsideal, das Bet-Ideal, das Erweckungsideal, das Fruchtideal, das Eifern-um-die-Frucht-Ideal. Diese Ideale sind meine Bedränger. Sie sind gierig, sie sind nie zufrieden. Dazu kommen die falschen Zeugen, die inneren Ankläger und Polizisten, die mir mangelnde Motivation, Einsatz und Ausdauer vorhalten. Und am Ende wartet noch der, der Gewalttat schnaubt – das sind alle eigenen Versuche, diese Ideale mit Druck und Gewalt zu verwirklichen.

Mir fällt beim Lesen des Psalms 27 auf, dass er voller Verheißungen und Zusagen ist. Ich erkenne, wie ich der Gier dieser Feinde und Bedränger entkommen kann: allem voran dadurch, dass ich dem Herrn ganz besonders vertraue und bei ihm Zuflucht nehme, ich in seiner Nähe bleibe, seine Freundlichkeit anschaue und mir seine bedingungslose Annahme vergegenwärtige. Er ist meine Schutzburg, in der mein Leben und mein wahres Ich aufgehoben und vor dem Zugriff meiner Bedränger geschützt sind. Er macht mich frei von Angst, stärkt mein Herz und lässt mich das Gute schauen im Land der Lebendigen. Das tröstet mich auch jetzt.

Doch die Frage bleibt und meldet sich konkret: „Warum höre ich eigentlich trotzdem immer wieder auf die Gier meiner Bedränger?“

Ich höre vor allem dann auf sie, wenn nichts läuft, wenn mir nichts in den Sinn kommt, wenn ich mich leer fühle oder wenn es, wie jetzt, in einen neuen unbekannten Lebensabschnitt geht. Dann steigt die altbekannte Angst vor Langeweile, Sinnlosigkeit, Abgeklärtheit und Ohnmacht auf. Dann meine ich, etwas tun zu müssen, um meine Leere zu füllen. Aber hat nicht Jesus gesagt: Ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15,5; LUT)? Und Paulus: Ich vermag alles [nur] durch den, der mich mächtig macht, Christus (Philipper 4,13; LUT)? Gerade aus dem Zusammenhang dieses Pauluswortes wird mir heute bewusst: Christus macht mich auch mächtig, Mangel an Sinn und Perspektive zu leiden, Leere auszuhalten, warten zu können, bis es und wie es weitergeht. Tief im Innern empfinde ich: Es ist ihm wichtiger, dass ich diese Leere aushalte und annehme, statt – wie es heute Mode ist – ständig nach „mehr“ Ausschau zu halten.

Schließlich meldet sich neben der Frage, warum ich immer wieder auf die Gier meiner Bedränger höre, auch noch diese Überlegung: Ist es eigentlich mein gut getarnter Ehrgeiz, der mich Erwartungen auf Gott projizieren lässt, die er gar nicht hat und gar nicht an mich stellt? Mittlerweile würde mich das nicht mehr wundern. Ich möchte ja für Gott wichtig sein, gebraucht werden, mich bei ihm in Erinnerung bringen …

Die zwei Banner

In diese Überlegungen hinein gibt mir meine geistliche Begleiterin zwei ignatianische Grundregeln für den ersten Tag: Prinzip und Fundament sowie Die zwei Banner. Ich lese sie zum ersten Mal. In ihrer Einfachheit erinnern mich die Texte an Jüngerschaftskonzepte von Campus für Christus aus früheren Jahren. Aber wie es so ist: Manchmal erreichen einen die eigenen altbekannten Wahrheiten nicht mehr, man muss sie mit frischen Worten hören. Heute verwendet Jesus diese ignatianischen Texte, damit ich mich den grundlegenden Fragen stelle: Wonach strebe ich zutiefst in meinem Leben – nach Ehre oder nach Liebe? Und was möchte ich für den Rest meiner Tage eigentlich noch erreichen – wie ich mehr Eindruck machen kann oder wie ich mehr lieben lerne?

Natürlich, als guter Christ habe ich die „richtige“ Antwort schnell parat. Aber lebe ich auch danach? Ich werde jedenfalls von der unmissverständlichen Klarheit der Texte herausgefordert, mir erneut ernsthaft einen Spiegel vorzuhalten: Will ich lieben oder beeindrucken? Im Kerntext des Exerzitienbuches des Ignatius von Loyola⁶ heißt es:

Prinzip und Fundament

„Der Mensch ist dazu hin geschaffen, Gott, unseren Herrn, zu loben, ihm Ehrfurcht zu erweisen und zu dienen und damit seine Seele zu retten (sein Leben zu vollenden).

Die anderen Dinge auf der Erde sind auf den Menschen hin geschaffen, und zwar damit sie ihm bei der Verfolgung des Zieles helfen, zu dem hin er geschaffen ist. Hieraus folgt, dass der Mensch dieselben so weit zu gebrauchen hat, als sie ihm auf sein Ziel hin helfen, und sie so weit lassen muss, als sie ihn daran hindern.

Darum ist es notwendig, uns allen geschaffenen Dingen gegenüber gleichmütig [im spanischen Original: indiferente] zu verhalten in allem, was der Freiheit unseres freien Willens überlassen und nicht verboten ist.

Auf diese Weise sollen wir von unserer Seite Gesundheit nicht mehr verlangen als Krankheit, Reichtum nicht mehr als Armut, Ehre nicht mehr als Schmach, langes Leben nicht mehr als kurzes, und folgerichtig so in allen übrigen Dingen. Einzig das sollen wir ersehen und erwählen, was uns mehr zum Ziel hinführt, auf das hin wir geschaffen sind.“⁷

Der Text Prinzip und Fundament zeigt in prägnanten Worten, welche Sicht von Gott, von der Welt und von uns selbst wir brauchen, damit wir die Bestimmung und Berufung unseres Lebens erfüllen können. Ein Schlüsselwort ist der „Gleichmut“. Er bedeutet, dass ich es völlig Gott überlasse, in welcher Weise er mein Leben zu seiner Ehre brauchen will: ob Gott mich arm oder reich macht, ein kurzes oder langes Leben schenkt, eine gesellschaftlich hohe oder niedrige Stellung zuteilt, aber auch, wie Gott jeden Moment meines Lebens zu seiner Ehre brauchen will. Es geht auch um den Gleichmut gegenüber den Dingen dieser Welt: Wir sollen sie nicht an uns reißen, sondern sie als Geschenke Gottes betrachten und sie so nutzen, dass wir Gott leichter erkennen und – als Antwort auf seine Liebe – uns ihm in aufrichtiger Freiheit, Bereitwilligkeit und Liebe hingeben.

In die gleiche Richtung wie Prinzip und Fundament weisen Die zwei Banner. Sie zeigen noch pointierter, dass jeder Mensch vor einer grundlegenden Wahl steht: Will ich unter der Fahne von Gottes Widersacher oder unter Jesu Fahne leben?

Gottes Widersacher, der Teufel, bietet mir unter seiner Fahne drei Dinge an: Er will mir Reichtum verschaffen, damit ich dadurch zu Ehren komme, schließlich stolz werde und so die Tür zu allen möglichen Lastern geöffnet wird.

Jesus lädt mich unter seiner Fahne ebenfalls zu drei Schritten ein, die aber den gegenteiligen Weg weisen: Jesus zeigt mir den Wert der Armut, die Geringachtung mit sich bringt und damit zur Demut führt. Die Demut öffnet aber die Tür zu allen möglichen Tugenden und bahnt schlussendlich der Liebe den Weg.

Was will ich im Leben?

Während ich über den Gegensatz der beiden Banner nachsinne, stoße ich mich am Wort „Armut“. Irgendwie stört und provoziert es mich, es ruft Bilder von asketisch-weltfremd wirkenden Bettelmönchen hervor. So möchte ich definitiv nicht enden! Aber inzwischen weiß ich: Wann immer ich mich über etwas ereifere und aufrege, will Gott mir meistens etwas sagen – in diesem Fall: tiefer auszuloten, was „Armut“ eigentlich bedeutet.

Ein Vergleich mit Prinzip und Fundament zeigt, dass Ignatius unter Armut nicht Askese, materielle Bescheidenheit oder selbst auferlegten Verzicht auf Besitz versteht. Arm sein heißt vielmehr, mir bewusst zu sein, dass mir nichts gehört, sondern alles anvertraut ist. Arm sein heißt, durchlässig zu sein für den Herrn, freigebig und großzügig mit anderen zu teilen, was ich habe. Es heißt, anderen zu gönnen, was sie bekommen haben, und selbst an nichts festzuhalten als an Jesus selbst. Arm sein heißt, es ganz anzunehmen und darin zu ruhen, dass ich das Wesentliche im Leben mir nicht nehmen, sondern nur vom Himmel empfangen kann (vgl. Johannes 3,27). Arm sein bedeutet zu wissen, dass es nichts gibt, was mir nicht von Gott geschenkt ist (vgl. 1. Korinther 3,23; 4,7).

So gesehen bekommt „Armut“ plötzlich einen neuen Klang, verströmt einen frischen „Duft“. Ich erkenne: Es ist in Ordnung vor dem Herrn, arm zu sein. Es ist keine Schande und kein Grund, sich zu schämen. Es ist die Einladung, nicht mehr „etwas bringen“ und Gottes Erwartungen genügen zu müssen; stattdessen darf ich alles von ihm empfangen. So betrachtet bekommt Armut etwas Anziehendes. Meine Armut macht mich frei für Gott und sein Handeln. Meine Armut macht Gott frei, mir seinen Weg zum Leben zu schenken und mich und alle Beteiligten mit seiner Gnade zu überraschen. Ich erinnere mich, wie Jesus mir vor Jahren einmal auf einem Waldspaziergang, als ich mich ähnlich hilflos und ohne Perspektive fühlte, deutlich in meine Gedanken hineingesprochen hat: „Freu dich an deiner Armut!“ Ich verstehe das jetzt besser.

Und langsam dämmert es mir: Wer den Weg der Liebe gehen will, wird das nur über die Armut tun können, denn nur Arme sind frei zu lieben und Liebe zu empfangen! Reiche sind auf die Sicherung ihres Besitzes, ihrer Machtposition und auf sich selbst bezogen. Weil sie reich sind, brauchen sie nichts und niemanden, halten andere auf Distanz und bleiben letztendlich allein. Reiche machen Eindruck. Aber wird man bei ihnen Liebe finden?

Während ich dieses Kapitel schreibe, bringt das Schweizer Fernsehen eine für unser Land selbstkritische Sendung, in der eine junge Münchnerin erzählt, warum sie der Schweiz nach einem Jahr Berufstätigkeit wieder den Rücken gekehrt hat. Sie sagt, sie sei hier fremd geblieben, trotz ihres Bemühens um Kontakte. Die Leute seien zwar höflich, aber nicht herzlich. Vielleicht gibt es Gründe, warum die Frau hier nicht heimisch wurde, die mit der Schweizer Mentalität wenig zu tun haben, aber ihr Beispiel hat bei mir die Frage ausgelöst, wie das Klima in unseren christlichen Gemeinden aussieht: Sind wir höflich oder herzlich? Wird Eindruck gemacht oder Liebe geübt?

Ich erinnere mich an Marcel*, einen Heilpädagogen, der als Lehrer von verhaltensauffälligen Kindern eine wunderbare Arbeit macht. Gleichzeitig, so erzählt er mir, sitzt er im Hauskreis mit lauter Erfolgstypen zusammen, neben denen er sich unbedeutend vorkommt. Jetzt sinnt er darüber nach, wie er karrieremäßig eine höhere Leitungsposition erreichen könnte. Im Gespräch kommt heraus, dass er ganz ausgeprägt die Gabe der Barmherzigkeit hat, vielleicht für einen Mann nicht ganz typisch. Aber mir wird klar und ich sage ihm das auch: „Siehst du, erfolgreiche Menschen beeindrucken, aber ihr ‚Glanz‘ bewirkt, dass man sich daneben schnell minderwertig fühlt. Mit deiner barmherzigen Art jedoch machst du Raum, dass sich Schwache aufrichten können. Vielleicht ist dein nächster Schritt nicht, nach einer höheren Position zu streben, sondern mit deinem Wesen und deinen Begabungen viel bewusster als bisher anderen Menschen – schwachen und starken – Gottes Barmherzigkeit nahezubringen.“

Das ist die Frage, vor der ich in den ersten Tagen in St. Beuno’s selbst stehe: Was will ich im Leben – lieben oder beeindrucken? Jesus stellt jeden Menschen vor diese Wahl. Und was ich so noch nie gesehen habe: Diese Wahl beginnt viel grundlegender, sie ist die Entscheidung zwischen „Reichtum“ und „Armut“, zwischen Stolz und Demut, zwischen Eigennutz und Beziehung.

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Kapitel 2

Mein Konzept von „Liebe“ heilen lassen

In diesen ersten Schweigetagen wird mir klar vor Augen geführt: Liebe und die Bereitschaft, „arm“ zu sein, hängen eng zusammen. Doch von Natur aus bin ich nicht gerne „arm“. Ich komme nicht gerne in Verlegenheit oder ans Ende meiner Weisheit. Ich möchte stark sein und aus dem Vollen schöpfen. Und ich möchte einen guten Eindruck machen, das Leben, auch das christliche Leben, im Griff haben. Aber jetzt spüre ich deutlich, dass mich Jesus einlädt, auf eine neue, mir bisher wenig vertraute Weise „arm zu werden“ und den Weg der Liebe zu wagen.

Wenigstens weiß ich, dass ich mit meinen Kämpfen nicht allein bin. Jesus legte es schon der satten Gemeinde in Laodizea ans Herz, ihren falschen Reichtum zu durchschauen und loszulassen: Du sagst: Ich bin reich und bin reich geworden und brauche nichts!, und weißt nicht, dass du der Elende und bemitleidenswert und arm und blind und bloß bist (Offenbarung 3,17). Ging es Jesus bei den Laodizeern wohl um die Liebe? Eine andere Stelle deutet jedenfalls in diese Richtung, an der Paulus die Kolosser wissen lassen will, welch großen Kampf ich habe um euch und die in Laodizea und alle, die mein leibliches Angesicht nicht gesehen haben, damit ihre Herzen ermutigt werden, vereinigt in Liebe (Kolosser 2,1-2).

Arm werden, um lieben zu können – ich habe den Eindruck, dass ich etwas ganz Entscheidendem auf der Spur bin. Ich möchte auf dem Weg der Liebe weiterkommen und dazulernen, aber – es ist mir peinlich, das einzugestehen – ich habe auch Angst. Ich habe Angst vor der Liebe.

Ängste und Missverständnisse bezüglich Liebe

Ich befürchte ehrlich, Jesus würde mich (falls ich ihm freie Bahn gäbe) auf dem Weg der Liebe überfordern: Ich müsste wie Franz von Assisi Aussätzige küssen, wie Mutter Teresa in den Slums von Kalkutta dienen oder wenigstens im Zürcher Milieu mit Alkoholikern und psychisch angeschlagenen Leuten arbeiten. Ich bewundere Menschen, die das tun. Ebenso leuchtet mir ein, dass die Liebe eine unwiderstehliche Kraft hat – aber was ist, wenn Gott mich zu einer solchen Art von Liebe „verdonnern“ würde, die mir überhaupt nicht liegt?

Wenigstens tut es gut, dieser Angst und dieser Armut ehrlich ins Auge zu schauen und darüber offen mit meiner geistlichen Begleiterin Mary zu reden. Sie hört geduldig zu und fordert mich als Erstes heraus, mich in Sachen Liebe nicht gleich in der Geberrolle zu sehen, sondern einmal alles aus der Empfängerrolle anzuschauen. Ein guter Anstoß für mich, folgende Fragen zu bewegen:

• Empfinde ich es als Liebe, wenn jemand meint, er müsse oder könne meine Probleme lösen? – Nein, es fühlt sich an, als würde ich bemuttert oder bevormundet. Vielmehr hilft es, wenn einfach jemand da ist, zuhört, mitgeht, mir seine Unterstützung anbietet, aber mir gleichzeitig alle Freiheit lässt.

• Würde mich jemand, der mich gut kennt und sehr liebt, in eine Umgebung schicken, die mir absolut nicht liegt? – Nein, denn er weiß und akzeptiert, was mir liegt und was nicht. Aber es kann sein, dass er mich einmal bittet, in einem für mich ungewohnten Umfeld zu wirken, weil er mich aus einem bestimmten Grund braucht. Und weil er mich liebt, wird er mir die notwendige Unterstützung, Begabung und Weisheit geben, damit ich mich – ohne mich zu verbiegen – an diesem Ort zurechtfinden und meinen Auftrag erfüllen kann.

• Würde jemand, der mich liebt, mich verachten, wenn ich zu meinen Grenzen stehe? – Nein, er nimmt mich so an, wie ich bin. Aber es kann sein, dass er mich in einer Weise ermutigt, etwas Bestimmtes zu wagen, das ich noch nie gemacht habe. Weil ich mir seiner Liebe und Unterstützung sicher bin, wird das in mir Freude und Bereitschaft wecken.

Mir wird am frühen Montagnachmittag klar: Gottes Liebe respektiert mich. Sie will nicht, dass ich für andere Menschen Dinge tue, die ich selbst nicht gern habe. Sie verlangt von mir nicht, etwas zu tun, das mir nicht liegt, außer ich bekomme von Gott ganz klar den Auftrag, die Einsicht, die Freude, die Kraft und die Klarheit – das „Wollen und Vollbringen“ (Philipper 2,13; LUT) – dazu geschenkt. Und dafür braucht es natürlich meinerseits radikale Offenheit vor Gott, meine generelle Bereitschaft zur „Armut“ bzw. zum Gleichmut, wie Gott mein Leben einsetzen will.

Wenn Gott wirklich „Liebe“ ist …

Mary spürt richtig, dass bei mir immer noch Reste eines Bildes von einem Gott herumgeistern, der erwartet, dass ich die Erwartungen erfülle, und der mich entsprechend belohnt oder aber mich tadelt und mich seine Enttäuschung auch spüren lässt, wenn ich „es nicht bringe“. Die Gespräche mit Mary fordern mich heraus: Was, wenn Gott wirklich nur Liebe ist? Was, wenn Gott in sich selbst nicht widersprüchlich ist: auf der einen Seite Liebe, auf der anderen Seite immer noch ein Rest erbarmungsloser Forderung und unberechenbarer Strafe?

Diese Fragen durchdenke und durchbete ich weiter auf meiner nachmittäglichen Wanderung über die Clwyd Mountains und mit der Bibel in meiner Klause, bis ich schließlich wie vor einer Art Bekehrung stehe: der Bekehrung zu dem einen Gott, der nicht verschiedene Gesichter hat, sondern wirklich und ausschließlich Liebe ist, der seine Liebe in Jesus Christus gezeigt hat und in dem keine Finsternis ist (vgl. 1. Johannes 1,5; Johannes 3,16; Jakobus 1,17). Wenn Gott die Liebe ist (vgl. 1. Johannes 4,16) und die Liebe das Größte ist (vgl. 1. Korinther 13,13), dann sind alle anderen Wesenszüge und Eigenschaften Gottes sozusagen von seiner Liebe geprägt und durchdrungen: seine Heiligkeit, seine Gerechtigkeit, sein Handeln an den Menschen, sogar sein Zorn, sein „Richten“ und Zurechtbringen – alles ist von der Liebe motiviert und hat unser Versöhnt- und Verwandeltwerden in Liebe und durch Liebe im Sinn. Wenn Gott richtet, tut er das nicht aus Vergeltungs- und Rachsucht, sondern aus Liebe, die zurechtbringen will. Paulus schreibt zwar durchaus vom Zorn, von der Rache und der Vergeltung Gottes:

Rächt euch nicht selbst, Geliebte, sondern gebt Raum dem Zorn Gottes! Denn es steht geschrieben: „Mein ist die Rache; ich will vergelten, spricht der Herr.“ „Wenn nun deinen Feind hungert, so speise ihn; wenn ihn dürstet, so gib ihm zu trinken! Denn wenn du das tust, wirst du feurige Kohlen auf sein Haupt sammeln.“ Lass dich nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit dem Guten!

(Römer 12,19-21)

Gerade diese Verse wie auch andere Stellen in der Bibel⁸ lassen jedoch durchblicken, dass die Art und Weise der Vergeltung und Rache, wie Gott sie übt und wie er sie auch uns Menschen empfiehlt, anders ist. Gott agiert nicht im gleichen Geist wie seine Feinde. Seine Liebe lässt sich vom Verhalten des Gegenübers nicht beirren, im Gegenteil, sie hört nicht auf, Wege zu finden, damit sie Menschen dahin locken kann, wo das Leben ist. In seiner umfassenden Liebe lässt Gott seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte (Matthäus 5,45). Jesus lädt seine Nachfolger ein, wie unser Vater im Himmel bezüglich der Liebe vollkommen zu werden, das heißt allen Menschen, egal, wie sie mit uns umgehen, in Liebe zu begegnen.

Ein starkes Beispiel, wie das aussehen kann, zeigen das Buch und der Film Les Misérables: Gleich zu Beginn wird der Sträfling Jean Valjean nach neunzehn Jahren aus dem Zuchthaus entlassen, in welchem er fünf Jahre wegen Diebstahls von Brot, den Rest wegen Fluchtversuchen verbracht hat. Draußen in der „Freiheit“ will aber niemand etwas mit ihm zu tun haben, nur der Bischof von Digne hat Mitleid und beherbergt ihn. Der verbitterte Valjean stiehlt ihm einen Teil seines Silbers und macht sich davon, wird aber umgehend von der Polizei aufgegriffen und mit dem Bischof konfrontiert. Der Bischof, der Valjeans Vergangenheit kennt, gibt ihm noch zwei „vergessene“ silberne Kerzenleuchter dazu und erklärt dessen Häschern, er habe Valjean das Silber geschenkt. Er ermahnt Valjean zum Abschied, sein Leben zu ändern. Valjean, von der Großzügigkeit und Barmherzigkeit des Bischofs überwältigt, wird nicht nur vor erneuter Verhaftung gerettet, sondern auch innerlich umgewandelt. Er bekommt die Kraft, sein Leben zu ändern, wie es der Bischof ihm geraten hat.

In diesem Sinn schreibt mir an diesem Nachmittag der Heilige Geist Gottes bedingungslose Liebe neu ins Herz und erinnert mich an das, was mir vor einem Jahr wichtig wurde: Allein die Liebe vermag Menschenherzen umzuwandeln. Deshalb sagt Paulus, dass Gottes Güte uns zur Umkehr leitet (vgl. Römer 2,4). Nur durch Güte motivierte Zurechtbringung kann bewirken, dass wir aus ehrlichem Herzen umkehren und dass unsere Herzen verändert werden. Der Güte dürfen und sollen wir vertrauen, dass sie mit uns zum Ziel kommen wird. In dieser Radikalität habe ich Gottes Liebe noch nie begriffen. Es spricht mich zutiefst an.

Nicht wegen unseres Gutseins sind wir angenommen

Nach den Schweigeexerzitien sprechen Barbara und ich noch weiter über diese Dinge und darüber, wie wir das Spannungsfeld zwischen Gottes Liebe und Gottes Gericht noch besser verstehen können. Denn einerseits gibt es diese allumfassenden Verheißungen:

• In Christus hat Gott alles, sowohl was im Himmel, als auch was auf Erden ist, mit sich versöhnt (vgl. Kolosser 1,20).

• Das gerechte Tun des Einen [Christus] führt alle Menschen zur Leben bringenden Rechtfertigung (vgl. Römer 5,18).

• Jesus Christus ist das Sühnopfer für die Sünden der ganzen Welt (vgl. 1. Johannes 2,2).

Andererseits stehen diesen und weiteren gewaltigen Verheißungen viele ernste Gerichtsworte gegenüber: Jesus redet vom Weltgericht über die Völker mit der Scheidung zwischen Schafen und Böcken (vgl. Matthäus 25,31-46) und vom Ausschluss aus Gottes Reich für diejenigen, die zum Abfall von Gott verführen und Unrecht tun (vgl. Matthäus 13,40-43). Paulus spricht von Menschen, deren Verdammnis gerecht ist (Römer 3,8; LUT), und von solchen, die verloren gehen (1. Korinther 1,18; vgl. auch 1. Korinther 6,9; 2. Korinther 2,15; 4,3; 2. Thessalonicher 2,10); andere Stellen reden vom Untergang der Gottlosen (vgl. Hebräer 2,3; 2. Petrus 3,7).

Paul Le Seur schreibt zu diesem Gegensatz:

„Jene großen Verheißungen künden die Frohbotschaft, dass Gott bereit ist, alle zu retten, und dass das Heil für alle vollbracht ist. Aber seine Barmherzigkeit schaltet unseren Willen [zwischen Gut und Böse zu wählen] nicht aus, sondern erst recht ein. Darum setzt das Nein des Menschen der Gnade Gottes Grenzen. Aber niemand wird verloren gehen, es sei denn, dass er die rettende Gotteshand mit entschlossenem Willen zurückgestoßen hat.“⁹

An anderer Stelle schreibt Le Seur:

„Das Gericht ist eng verbunden mit der Wiederkunft des Herrn. […] von wo er kommen wird, zu richten die Lebenden und die Toten (2. Timotheus 4,1). Jesu Kommen in Niedrigkeit ist Gottes Liebesantwort auf die wichtigste Frage des einzelnen Menschen: Wie bekomme ich einen gnädigen Gott? Wo finde ich Vergebung meiner Sünden? Jesu Wiederkunft jedoch ist Gottes Antwort auf die tiefste Frage der Menschheit, ja der ganzen Schöpfung: Wird das Licht siegen oder die Finsternis? Ist in dem scheinbar so wirren Weltgeschehen und im Menschenleben dennoch ein Sinn – ein Ziel, das des Kämpfens und Leidens wert ist? Die Wiederkunft des Herrn in Macht und Herrlichkeit wird die Lösung aller Fragen bringen. Er wird seine Königsherrschaft durch Gericht zum Sieg führen und eine erlöste Schöpfung wird ihn in Ewigkeit preisen.“¹⁰

So wird sich im Gericht die Liebe insbesondere darin zeigen, dass Gott alles ans Licht bringen wird. Denn Gott ist Licht (1. Johannes 1,5), und nur wenn wir im Licht wandeln, wie er im Licht ist, haben wir Gemeinschaft miteinander (1. Johannes 1,7). Im Gericht wird Gott die Menschen aus Liebe mit ihrer Heuchelei, Hartherzigkeit und Lieblosigkeit konfrontieren (vgl. Lukas 12,35-48), aber er wird auch alle Tränen abwischen (Jesaja 25,8; Offenbarung 21,4). In seinem Licht wird klar werden, inwieweit ein Mensch Opfer war und inwieweit er als Opfer wieder zum Täter geworden ist. Er wird in göttlich-gerechter Weise sowohl seinen Verletzungen als auch seiner Schuld gegenübergestellt werden.

Schon in der Seelsorge wird das immer wieder deutlich: In jedem Menschen steckt ein Sünder, aber auch ein verletztes Kind. Wir vertrauen, dass Gottes gerechtes Gericht, sein „Richten“, Vergeben und Heilen genau hier ansetzen wird. Denn wir können nur ins Reich Gottes kommen, wenn wir umkehren und wie die Kinder werden bzw. es zulassen, dass Gott unserem inneren Kind begegnet. Ist es nicht genau dieses innere Kind, das verloren gegangen ist? Haben nicht wir alle von früh auf gelernt, unser inneres Kind wegzusperren, zu unterdrücken und zu verstecken, damit es nicht länger verletzt wird? Stattdessen haben wir äußere Stärke, Härte, Verschlossenheit und andere Strategien entwickelt, um uns in dieser Welt behaupten zu können.

In diesem Zusammenhang betrachtet könnte eine Verkündigung des Evangeliums wohl noch viele Herzen für Jesus gewinnen, wenn sie nicht nur den „verlorenen Sünder“, sondern auch das „verloren gegangene Kind“ anspräche.

Ein Beispiel, wie dieses innere Kind erreicht und sein Vertrauen für den liebenden Gott gewonnen und geweckt wird, zeigt die Geschichte von Ebenezer Scrooge, dem Geizhals in Charles Dickens’ Weihnachtsmärchen. Scrooge wird vom Geist seines kürzlich verstorbenen, ebenso geizigen Geschäftspartners aufgeschreckt und gewarnt, sein Schicksal in Ketten teilen zu müssen, wenn er nicht umkehren würde. In drei nächtlichen Träumen wird Ebenezer Scrooge mit seinem eigenen Leben konfrontiert. Nun wird ihm jedoch nicht die Sünde seiner Habsucht vorgehalten und ihm mit Hölle, Tod und Teufel gedroht. Vielmehr wird er (in Liebe) zurückgeführt an drei entscheidende Stationen seiner Kindheit, an denen er aus Verletztheit und Angst sein Herz verschlossen hat, was ihn letztlich zu diesem kalten Geizkragen hat werden lassen. Die Rückführung öffnet ihm die Augen. Der Eispanzer seines Herzens schmilzt, und Scrooge findet den Weg zur Umkehr und zu einem neuen Leben in Freiheit, Freigebigkeit und Liebe.

Ob im Gericht wohl in ähnlicher Weise nochmals von Jesus, dem Herzenskenner (vgl. Lukas 5,22; Johannes 2,24-25; Apostelgeschichte 1,24), alles versucht werden wird, jedem Menschen aufzuzeigen, auf was es ihm eigentlich angekommen ist, wie weit jeder danach gelebt hat bzw. wovon er sich daran hat hindern lassen – und wie weit er sich darauf noch einlassen will? Sicherlich wird, wie Paul Le Seur weiter oben geschrieben hat, niemand zur Liebe gezwungen, und sicherlich wird im Gericht klar werden, welche Einstellung, welche Maßstäbe und welches Verhalten „himmelskompatibel“ sind, das heißt in Gottes Reich der Liebe, des Friedens und der Gerechtigkeit Platz haben. Im Gericht wird alles dem Verderben übergeben werden, was nicht das sucht, was Gott an Leben und Liebe für die Menschen im Allgemeinen und für jeden im Speziellen bezüglich seiner Berufung beabsichtigt hat.

Durch das Gericht wird aber auch umfassende Genugtuung, Wiedergutmachung, Tröstung, Klärung, Heilung, Vergebung und – Freude werden. Wie viele „verloren“ geglaubte Söhne und Töchter werden wohl heimkehren und von Gott angenommen werden? Und wie viele „ältere“ Brüder und Schwestern werden dadurch nochmals mit ihrer eigenen Engherzigkeit konfrontiert werden?

Erinnern wir uns an das eindrückliche Beispiel von Corrie ten Boom, die ihrem ehemaligen, inzwischen zum Glauben gekommenen KZ-Aufseher begegnete und mit sich kämpfen musste, ob sie seine ausgestreckte Hand mit der Bitte um Vergebung annehmen wollte.

Barbara und ich sind überzeugt, dass wir alle im Gericht am meisten damit herausgefordert werden, Gottes alle Erkenntnis übersteigende Liebe zu erkennen (vgl. Epheser 3,19) – sei sie für uns, sei sie für andere. So wie wir unseren Gott kennen, der sich in Jesus offenbart hat, vertrauen wir, dass sein von Liebe motiviertes Gericht auch heißt: Es wird endgültig allen klar werden, dass ein Mensch nicht wegen seines „Gutseins“ von Gott angenommen wird, sondern wegen Jesus Christus, der allein vor Gott gerecht macht:

Darum hat Gott ihn auch hoch erhoben und ihm den Namen verliehen, der über jeden Namen ist, damit in dem Namen Jesu jedes Knie sich beuge, der Himmlischen und Irdischen und Unterirdischen, und jede Zunge bekenne, dass Jesus Christus Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters.

(Philipper 2,9-11)

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AnnahmeAnnahme

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Kapitel 3

Geliebt mit Scham, Schuld und Schlagseiten

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Kapitel 4

Lieben ohne Angst

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Kapitel 5

Sich gegenseitig „brutto“ annehmen

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BerufungBerufung

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Kapitel 6

Auf meine einzigartige Weise lieben

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Kapitel 7

Gott und mir selbst treu sein

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GeschenkGeschenk

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Kapitel 8

Liebe – ein Geschenk auf Augenhöhe

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Kapitel 9

Lieben mit leeren Händen

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RespektRespekt

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Kapitel 10

Staunen als Weg zu reifer Liebe

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Kapitel 11

Lieben jenseits von Rivalität

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GanzheitGanzheit

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Kapitel 12

Liebe verbindet Himmel und Erde

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Kapitel 13

Das größere Ganze sehen

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GesinnungGesinnung

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Kapitel 14

Freiheit und gegenseitige Unterordnung

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Kapitel 15

Immer neu Liebe „essen“ und um Liebe beten

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HingabeHingabe

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Kapitel 16

Die Frage Jesu nach der Liebe

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Kapitel 17

Sich an die Liebe hängen

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SendungSendung

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Kapitel 18

Den Weg der Liebe wagen

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Kapitel 19

Heilige Agenten der Liebe Gottes

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ZukunftZukunft

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Kapitel 20

Orte der Gegenwart Gottes

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Kapitel 21

Sich auf den Himmel vorbereiten

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Fragen zur persönlichen Vertiefung

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Dank

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Anmerkungen

Alle mit * gekennzeichneten Namen sind geändert.

 1 Wolfgang Simson: Gottes Megatrends. Sechs Wege aus dem christlichen Ghetto, Verlag C und P/Koinonia, 1995, Kapitel: „Die Vollmacht der Freunde“.

 2 Graham Tomlin: The Prodigal Spirit. The Trinity, the Church and the Future of the World, Alpha International, 2011, S. 23. Graham Tomlin war Vizedekan der theologischen Fakultät der Universität Oxford. 2005 ließ er sich von Nicky Gumbel nach London berufen, um im Umfeld der Alpha-Bewegung und ihrer Mutterkirche, der anglikanischen Holy Trinity Brompton, das theologische St. Mellitus College aufzubauen, das er heute leitet und das zurzeit die größte theologische Fakultät Großbritanniens ist.

 3 Dietrich Bonhoeffer: Ethik, 11. Auflage, München: Chr. Kaiser-Verlag 1985, S. 53.

 4 Bonhoeffer, Ethik, S. 55 und 57.

 5 Zum Hintergrund der Jesuiten: Ignatius von Loyola (1491–1556), ein baskischer Adeliger, erlitt 1521 bei der Verteidigung der Stadt Pamplona gegen die Franzosen eine schlimme Beinverletzung. Auf dem Krankenlager, als er monatelang zwischen Tod und Leben schwebte, vertiefte er sich in das Leben Christi des Kartäusers Ludolph von Sachsen, ein Buch, das ihn so packte, dass er sich entschied, nicht mehr weltliche Ehre zu suchen, sondern sein Leben fortan als „Ritter Christi“ vorbehaltlos in den Dienst Gottes, des allerhöchsten Königs, zu stellen, der sich in Jesus Christus geoffenbart und der sich uns ganz verschenkt hat. Als charismatische Persönlichkeit scharte Ignatius bald einige Freunde um sich, darunter Franz Xaver, den späteren Indienmissionar, und gründete 1540 den Jesuitenorden (Societas Jesu), eine straff und sehr hierarchisch organisierte, unbedingt papsttreue Missionsbewegung, die sich der Predigt und Katechese, der Waisen- und Krankenpflege, dem Kampf gegen Prostitution sowie dem Erziehungs- und Schulwesen widmete. Die Zahl der Jesuiten wuchs rasch, sie gewannen immer mehr politischen Einfluss an den europäischen Fürstenhöfen und wurden so zum wichtigsten Träger der Gegenreformation, die in vielen Gebieten den Protestantismus massiv zurückdrängte. Vor diesem Hintergrund waren Ignatius und die Jesuiten in evangelischen Kreisen lange ein „rotes Tuch“ und in gewissen Ländern wie Deutschland und der Schweiz sogar zeitweise verboten. In neuerer Zeit hat man Fehlentwicklungen bzw. zum Teil berechtigte Vorurteile überwinden können und sich auf das ursprüngliche Anliegen des Dienens aus der Liebe zu Jesus zurückbesonnen. Besonders hat man den Wert der geistlichen Übungen des Ignatius wiederentdeckt, die zunehmend auch von evangelischen Christen geschätzt, geübt oder in angepasster Form übernommen werden. Ignatius selbst, das zeigen sein Leben und viele Zeugnisse von Zeitgenossen, war erfüllt und getrieben von einer tiefen Liebe zu Jesus. In seinem Exerzitienbüchlein legt er größten Wert auf die Betrachtung Jesu, seiner Menschwerdung, seines Lebens und seiner Hingabe für uns, die auch uns zu einer ganzen Hingabe an Jesus motivieren soll.

 6 Welche Ziele haben ignatianische Exerzitien? „Zunächst wollen sie die Beziehung zu Gott vertiefen, vor allem durch Meditation, Betrachtung, Gebet. Gottes Nähe und Liebe, seine Barmherzigkeit und Treue sollen erfahren werden. Außerdem will man in Exerzitien sein Leben neu auf Gott hin ordnen, d.h. sich zukünftig im Handeln weniger von Angst, Unheilem und Sündhaftem, sondern mehr von christlichen Werten und Idealen bestimmen lassen. Schließlich helfen Exerzitien, Gottes Willen zu suchen und zu finden und dadurch konkrete Lebensentscheidungen zu treffen. In Exerzitien beschäftigt man sich ausgiebig mit der Gestalt und dem Leben Jesu. Seine Ethik wird stärker in die eigene Lebensgestaltung integriert, seine Person wird zum Vorbild und Maßstab des Handelns. Nach Exerzitien lebt man tiefer in der Nachfolge Christi.“ Stefan Kiechle SJ: Ignatius von Loyola. Meister der Spiritualität, Freiburg: Herder Verlag 2001, S. 79.

 7 Ignatianischer Briefkurs, http://hivatas.jezsuita.hu/sites/default/files/cikk_files/brief02.pdf, S. 3 (Zugriff am 14.11.2014).

 8 Beispiele: Josefs Umgang mit seinen Brüdern (vgl. 1. Mose 39–50; beachte 1. Mose 50,20); Elisa und die Art, wie er die Kriegsabsichten der Aramäer vereitelt (vgl. 2. Könige 6,8-23); Jona und seine Lektion über Gottes Liebe zu den anderen Nationen (vgl. Jona 1–4); Jesu Umgang mit der Ehebrecherin und ihren Anklägern (vgl. Johannes 8,1-11).

 9 Paul Le Seur, „Jene großen Verheißungen …“ / „Das Gericht ist eng verbunden …“, aus: ders., Die Zukunft der Toten nach dem Sterben ©1974 Aussaat Verlag, Neukirchen, S. 115 (Ergänzung durch den Autor).

10 Le Seur, Die Zukunft, S. 100 (Hervorhebung im Original).

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