ALBERT FREY

ANBETUNG
IN
WAHRHEIT
UND IM
GEIST

SCM R. Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22944-8 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26876-8 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2019 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Max-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen:

Einheitsübersetzung der Heiligen Schrift, vollständig durchgesehene und überarbeitete Ausgabe © 2016 Katholische Bibelanstalt GmbH, Stuttgart

Weiter wurden verwendet:

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006

SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH Witten/Holzgerlingen. (NLB)

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 by SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH Witten/Holzgerlingen. (ELB)

Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart. (LUT)

Hoffnung für alle ® Copyright © 1983, 1996, 2002, 2015 by Biblica, Inc.®. Verwendet mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers Fontis – Brunnen Basel. (HFA)

Bibeltext der Neuen Genfer Übersetzung; Copyright © 2011 Genfer Bibelgesellschaft, Wiedergegeben mit freundlicher Genehmigung. Alle Rechte vorbehalten. (NGÜ)

Gute Nachricht Bibel, durchgesehene Neuausgabe, © 2018 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart. (GNB)

Gesamtgestaltung: Kathrin Spiegelberg, Weil im Schönbuch

Coverillustration: Tabea Wippermann, Bochum

Titelbild: unsplash.com/Jeremy Bishop

Autorenfoto: Sergej Falk

Lektorat: Christiane Kathmann, www.lektorat-kathmann.de

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ÜBER DEN AUTOR

Albert Frey ist Singer-Songwriter und Musikproduzent, neben eigenen CDs u. a. auch der »Feiert-Jesus!«-Reihe. Seine Lieder sind moderne Klassiker, auch über die Lobpreis-Szene hinaus. Kunstvoll und nachvollziehbar bringen sie ewige Wahrheiten für unsere Zeit zum Ausdruck. Als Referent und Autor setzt er sich für inspirierende Anbetung und geistliches Leben ein. Mit seiner Frau, Sängerin und Songwriterin Andrea Adams-Frey, lebt er im Hohenlohekreis.

Wir beten dich an

1. Vater, wir sind hier, kommen, wie wir sind,
schauen auf zu dir, staunend, wie ein Kind.
Alles in uns preist deine Gegenwart,
die dein Wort verheißt dem, der auf dich harrt
in Wahrheit und im Geist.

Wir beten dich an mit ganzem Herzen.
Wir beten dich an mit aller Kraft.
Wir beten dich an mit Leib und Seele,
hier und jetzt.
Wir beten dich an mit unserm Denken.
Wir beten dich an mit unserm Tun.
Wir beten dich an mit unserm Leben
hier und jetzt, in Wahrheit und im Geist.

2. Alles bringen wir, ehren dich allein,
wollen immer mehr wahre Beter sein.
Denn jetzt ist die Zeit, in der sich erfüllt,
dass dein Volk dich preist, so wie du es willst,
in Wahrheit und im Geist.¹

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STIMMEN ZUM BUCH

Albert Frey hat in dieses Buch seine ganze Erfahrung als Lobpreisleiter, Musiker und Liebhaber tiefer Theologie gelegt. Es ist ein wahrer Schatz für alle, die mit »Lobpreis und Anbetung« in Berührung kommen – persönlich und im Kontext der Gemeinde.

KLAUS GÖTTLER, DOZENT AN DER EVANGELISTENSCHULE »JOHANNEUM« WUPPERTAL

Albert Frey gehörte schon zu meinen prägenden Vorbildern, als ich meine ersten unsicheren Schritte auf dem Parkett der Anbetungsleitung machte. Und heute ist er für mich immer noch jemand, der mit seinem Weitblick den Weg in die Zukunft weist. Dieses Buch spricht mir vielfach aus dem Herzen. Aber es fordert auch heraus, nicht müde zu werden, tiefere Wasser und neue Ufer zu entdecken.

DR. GUIDO BALTES, DOZENT AM MBS BIBELSEMINAR UND ANBETUNGSLEITER IM CHRISTUSTREFF MARBURG

Ich kenne keinen Lobpreisleiter, dessen Worte mich mehr abholen und an die Hand nehmen um Jesus zu begegnen, wie Albert Frey. In diesem Buch atmet die Sehnsucht Gottes nach uns und zieht (mich) in die Gegenwart Gottes hinein. Ein ganz großer Schatz.

BIRGIT SCHILLING, AUTORIN UND COACH

Albert Frey – der wahrscheinlich bekannteste Name in der deutschen Worship-Szene. Als wir uns kennengelernt haben, konnte ich es erst kaum fassen und war stolz wie Oskar. Inzwischen bin ich für unseren gemeinsamen Weg und viele inspirierende Begegnungen extrem dankbar. Er ist uns Lobpreisleitern eine echte Vater-Figur – liebevoll und einfühlsam, aber auch mit Autorität von oben. Ich freue mich sehr über dieses Buch.

JURI FRIESEN, MUSIKER UND ANBETUNGSLEITER (OUTBREAKBAND)

Normalerweise würde ich bei meinen Seminaren immer eine ganze Reihe Bücher empfehlen, um das breite Thema Anbetung gut abzudecken. Das ist nun nicht mehr nötig – Albert Frey hat es geschafft, alle wichtigen Aspekte in seinem Buch. zu bündeln. Angefangen bei den wichtigen theologischen Grundfragen bis hin zu ganz praktischen Tipps. Wir »jungen« Lobpreisleiter stehen auf den Schultern von Männern wie Albert, die uns vorausgegangen sind und Anbetung in unserem Land neu definiert haben. Ich glaube, es ist für uns alle relevant, ganz egal ob Hippster-Gemeinde oder Old-School. Denn das Herz der Anbetung bleibt immer das Gleiche.

DANIEL HARTER, LEITER VON LOBEN, WWW.GOTTLOBEN.DE

Seit ich Albert kenne, ist er für mich eine wandelnde »Lobpreiswerkstatt«! Nun ist die Essenz aus vielen Jahren treuer Nachfolge, tiefen Tälern und hohen Flügen, Rückschlägen und Momenten in der manifesten Gegenwart Gottes auf Papier gebracht. Ein Schatz, in dem ich selber noch weiter grabe. Danke Albert!

LILO KELLER, STIFTUNG SCHLIEFE WINTERTHUR

Dieser große Wurf ist ein wichtiger Beitrag zum Thema »Anbetung und Lobpreis«: Echt, substanziell, tief und mit Weitblick! Albert Frey schafft es überzeugend, verschiedene Traditionen und Strömungen miteinander ins Gespräch zu bringen und zu verbinden. Aber mehr als das: Ihm geht es letztlich darum, wie wir mit dem großen Geheimnis unseres Lebens in Berührung kommen und bleiben.

DR. CHRISTOPH SCHRODT, PASTOR, DOZENT UND AUTOR

Albert Frey legt die Kardinalstelle zur Anbetung im Neuen Testament in Johannes 4 aus und schafft einen Klassiker. Er beweist einmal mehr, dass seine Lieder eine tiefe Reflektion des christlichen Glaubens in seiner Komplexität sind. Sein umfassendes Werk enthält Perlen, die man vielleicht auch noch in späteren Generationen schätzen wird. Er zeigt, dass er anspruchsvolle Fragen des Ringens mit einem Gottesbild in Tradition und Wandel fein in seine Liedtexte einwebt. Albert Frey ist längst über die Grenzen einer allzu klein denkenden Worship-Szene, in die man ihn früher manchmal gesteckt hat, hinausgewachsen. Sein Buch ist reich, inspirierend, überzeugend, schön und unterhaltsam geschrieben. Ich kann es auch gerade seinen Kritikern nur wärmstens empfehlen.

MARTIN PEPPER, AUTOR UND MUSIKER

Nach diesem Buch werden Sie bestimmt nie wieder »Lobpreis machen« – aber Sie werden bessere Formulierungen dafür finden, Gott mit den vielfältigen Mitteln der Musik anzubeten, ihn gemeinsam mit anderen zu loben. Persönlich, praxisorientiert und humorvoll entfaltet der einflussreichste deutsche Lobpreisleiter die Grundlagen seines musikalisch-geistlichen Dienstes in diesem Buch. Meinungsfreudig, ehrlich und selbstkritisch spießt Albert Frey dabei Schwächen in der traditionellen Kirchenmusik genau so auf wie in der modernen Worship-Bewegung. Er lädt zu einer ehrlichen, an den Psalmen und Hymnen der Bibel orientierten »Gebetsmusik« ein. Sein Buch ist das ideale Geschenk für alle, die in Gemeinde oder Kirche musikalisch tätig sind!

CHRISTOPH ZEHENDNER, LIEDERMACHER, JOURNALIST UND THEOLOGE

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VORWORT

VON LOTHAR KOSSE

Ich freue mich über dieses Buch. Es ist gar nicht so einfach, ein umfassendes Statement über Lobpreis und Anbetung zu formulieren, das in Buchform bekanntermaßen eine recht lange Halbwertszeit hat. Bücher über Lobpreis und Anbetung gibt es zuhauf. Einige sind hilfreich, einige sind bereits vom Lauf der Zeit überholt worden. Man muss schon recht tief graben, um einem so umfassenden Thema wie der Anbetung Gottes gerecht zu werden.

Ich kenne Albert seit vielen Jahren. Wir haben uns Mitte der 80er-Jahre kennengelernt und ich durfte seither einiges an Wegstrecke mit ihm gemeinsam zurücklegen. Es war die Leidenschaft für gute Musik und die Sehnsucht nach wirklicher Gottesbegegnung, die uns nach einem neuen Sound Gottes in Kirche und Kultur suchen lies. Seither ist viel Zeit vergangen und ich habe miterlebt, wie Albert eine ganze Generation von Christen durch seine Lieder geprägt hat. Es gibt wohl kaum eine Kirche oder Gemeinde in unserem Land, in der nicht zumindest einmal ein Albert-Frey-Lied gesungen wurde. Neben den vielen besonderen Begabungen, die Albert in sich vereint, schätze ich an ihm die Suche nach der »Mitte«. Es ist eine Mitte des Glaubens, die trotz einem weitem Blick auf alle Möglichkeiten das Wesentliche vor dem Unwesentlichen bewahrt. Es ist die Mitte der Gemeinschaft der Gläubigen, die die Einheit vor das Extreme stellt. Und es ist die Mitte in der Musik – der Kern eines vom Geist inspirierten Klanges, der in der Lage ist, ein Loblieb für Gott zu schaffen, das viele Menschen zu ihrem Eigenen machen können. Das ist weit mehr als künstlerisches Handwerk. Es ist ein besonderes Geschenk.

Albert ist in diesem Buch bei sich geblieben. Trotz eines weitgefassten Blicks über die Themen Lobpreis und Anbetung erfahren wir viel über ihn als Person. Er befindet sich auf einer Reise und verleiht der individuellen Leidenschaft seines Herzens kreativen Ausdruck. Das ist gut so. Denn wie schön wird es, wenn der große Blumenstrauß Gottes im hellen Leuchten einer jeden wunderbar geschaffenen Blume zur völligen Entfaltung kommt!

Immer wenn Albert und ich in der Nachmittagspause einer Studiosession in einen Bäckerladen gehen und Kuchen aussuchen, kann ich vorhersagen was passieren wird: Albert wird sich für das saftigste Stück Kuchen entscheiden, das der Laden zu bieten hat. Es muss »saftig« sein, trocken geht gar nicht. Mögen die Gedanken dieses Buches, um mit Psalm 23 zu sprechen, auf »saftige Auen« führen und neue Dimensionen im Lobpreis eröffnen.

LOTHAR KOSSE
IM MAI 2019

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GENUG LICHT

Ich schreibe euch nicht, weil ihr die Wahrheit
nicht kennt, sondern weil ihr sie kennt.
1. Johannes 2,21

Ich bin kein Theologe und kein Psychologe, ich habe weder Literatur noch Philosophie noch Geschichte studiert, obwohl mich all das brennend interessiert. Mein Diplom als Toningenieur hilft mir in Bezug auf das Thema Anbetung ebenfalls nicht wirklich weiter, auch wenn es ein etwas reduziertes Musikstudium einschließt. Tatsächlich wollte bisher noch niemand mein Diplomzeugnis sehen, doch immerhin hat es mir eine gute Lektion in Beharrlichkeit und Zielorientierung erteilt.

Vielleicht geben Sie mir ein Vorschussvertrauen, weil Sie schon mal etwas von mir gelesen haben oder einige meiner Lieder kennen und sich darin ein Stück wiederfinden konnten. Ich werde in diesem Buch viele meiner Liedtexte sprechen lassen. Sie sind der Spiegel meines Weges mit Gott. Und sie können uns als Lyrik tiefere Schichten erschließen als sachliche Erklärungen.

Ich habe vor, ein Gesamtbild zu entwerfen, das verwegen, mit Sicherheit sogar eine Überforderung ist. Ich will nicht nur Erwartungen erfüllen und Altbekanntes bestätigen. Das »Alte« ist wichtig und wertvoll. Ich habe einmal gelesen, dass der Mensch 90 Prozent Bestätigung braucht, um 10 Prozent Herausforderung zu ertragen, neue, provozierende Gedanken, die ihn hinterfragen. Diese 10 Prozent interessieren mich besonders. Sind es die richtigen 10 Prozent? Werden Sie dieses Buch vielleicht anschließend in die Ecke werfen und meine Lieder von Ihrer Playlist oder Ihrem Gottesdienstplan streichen? Werden Sie in Ihrer Art, »Lobpreis zu machen«, verunsichert, ohne wirklich zu wissen, wie es anders gehen soll?

Dieses Gesamtbild ist auch gewagt für mich persönlich, weil ich in einer offenen Entwicklung einen Status quo festhalte. Ich bin mit 54 gut in der zweiten Lebenshälfte unterwegs und beschäftige mich mit der Frage nach Lobpreis und Anbetung schon seit meinem 18. Lebensjahr, also satte 36 Jahre. Genau genommen begleitet mich das Thema als Sohn eines ehrenamtlichen Kirchenmusikers und einer in der Kirche sehr engagierten Mutter schon mein ganzes Leben lang. In meinen späten Zwanzigern habe ich schon einmal angefangen, dieses Buch zu schreiben. Ich danke Gott, dass dieses Vorhaben damals im Sande verlaufen ist. Zu naiv, zu altklug waren meine Vorstellungen – zu absolut und, ja, auch zu arrogant. Bin ich jetzt weiser, kann ich »tiefer sehen«? Ich hoffe es. Weise genug? Ich weiß es nicht. Ich kann nicht ausschließen, dass ich in zehn oder zwanzig Jahren anders denke, zumindest anderes betonen würde. Sei’s drum – perfekte Bücher werden nie geschrieben, so wie nie perfekte Leben gelebt werden. Gott allein ist perfekt – unsere Sicht auf ihn nicht.

Was mich ermutigt hat, das Vorhaben eines umfassenden Buches über dieses große Thema anzupacken, war ein persönliches Erlebnis. Ich war unterwegs auf einem Abschnitt der deutschen Jakobswege, auf einem Pilgerweg, der Richtung Santiago de Compostela auf den spanischen »Original«-Jakobsweg führt. Das Wandern und ab und zu auch das Pilgern ist für mich zu einem wichtigen Teil meiner Spiritualität geworden, es hilft mir, in Kontakt mit mir selbst und Gott zu kommen. Gegen Ende dieser Zeit im vorletzten Herbst gingen meine Gedanken mitten auf einem Waldweg zu dem Buchvorhaben, das ich in den letzten Jahren immer wieder mal erwogen hatte. Bisher war es ein undurchdringlicher Wust von Gedankenfetzen, Bibelstellen, Seminarthemen, Erfahrungen als »Lobpreisleiter« und Songwriter gewesen. Jetzt aber kam plötzlich eine überraschende Klarheit: Ich hatte den Titel vor Augen und innerhalb weniger Kilometer den Entwurf eines Inhaltsverzeichnisses, den ich eilig in mein kleines Tagebuch kritzelte. Ein Rhema-Moment, ein Reden Gottes?

»Wer kann schon mit Sicherheit sagen, dass Gott gesprochen hat?«, bemerkte kürzlich Michael Patrick Kelly auf der »SCHØN«-Konferenz des Gebetshauses Augsburg, einer der vielen inspirierenden Gedanken, die mir von dieser Künstler-Konferenz in Erinnerung sind. »Paddy« Kelly fühlte sich vor Jahren in die radikale Unterbrechung seiner Karriere und ins Kloster berufen und dann wieder zurück in die Musikszene, jetzt aber »gefüllt«. Trotzdem ist er vorsichtig und widersteht der Versuchung, in der Öffentlichkeit die Dinge ein klein wenig schöner, größer und klarer darzustellen, als sie in Wirklichkeit sind.

Mein Herz sagt Ja zu dieser Sichtweise: Ich kann nicht mit Sicherheit sagen, ob der Auftrag zu diesem Buch von Gott kommt, aber ich finde jetzt genug Mut, um über solch gewaltige Dinge wie Anbetung, Geist und Wahrheit zu schreiben. Ich sehe in einem trüben Spiegel (1. Korinther 13,12) genug Licht. Und ich vertraue darauf, dass Sie, liebe Leserinnen und Leser, selbst prüfen und behalten können, was »das Gute« ist (1. Thessalonicher 5,21; Römer 12,2). Mehr noch, ich vertraue darauf, dass der Heilige Geist, der Geist der Wahrheit (Johannes 16,13), das aufleuchten lässt, was wirklich dient, und gnädig das im Meer des Vergessens versenkt, was nur meine eigenen eitlen und unnützen Gedankenspiele sind.

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≈ KAPITEL 1 ≈

GRUNDFRAGEN

LOBPREIS UND ANBETUNG

Bevor ich zum Thema komme, möchte ich ein paar Begriffe klären, die im Zusammenhang mit Lobpreis und Anbetung hin und wieder für Verwirrung, Missverständnisse und sogar Feindbilder sorgen. Nicht ohne Grund habe ich im Titel dieses Buchs den Begriff »Lobpreis« vermieden, was mich und den Verlag vermutlich ein paar Verkäufe kosten wird. »Lobpreis« ist mehr als alle anderen Bezeichnungen zum Überbegriff einer Bewegung geworden, die von der Wiederentdeckung des Gotteslobes bis zu vielfältigen popmusikalischen Ausformungen reicht.

Ausgerechnet »Lobpreis« – was für ein Wort. Umkämpft, kritisiert, belächelt, missbraucht.

Ich selbst hätte mir dieses Wort niemals ausgesucht, auch wenn ich seit drei Jahrzehnten dafür und dazu stehe, seit fast zwei Jahrzehnten zusammen mit meiner Frau Andrea. Wenn mich Menschen außerhalb der christlichen Subkultur fragen, was für eine Musik ich denn mache, suche ich nach Worten und erzähle irgendetwas von Popmusik mit christlichen Texten oder moderner Kirchenmusik – bis mir eine Glaubensschwester oder ein Glaubensbruder zu Hilfe eilt und freudestrahlend verkündet: »Er macht Lobpreis!« Das milde Lächeln meines fragenden Gegenübers sagt dann alles: Den muss ich nicht so ernst nehmen, ein religiöser Spinner! In meinen heroischen Momenten deute ich das als Verfolgung um des Himmelreiches willen – aber meistens ärgere ich mich über dieses Unwort. Als ob wir Christen nur lobpreisend auf Wolke sieben schweben und alles andere verdrängen würden, als ob es zu Gott nichts anderes zu sagen gäbe als Lobhudelei!

Tatsächlich enthält der Begriff zwei problematische Verengungen. Die erste ist inhaltlich: Es muss immer positiv sein. Ich suche also nur nach dem »Guten«, sammle tausend Gründe, Gott zu loben, und ignoriere alles Negative oder auch nur Verunsichernde. Gott ist doch immer gut, er ist Licht und es ist keine Finsternis in ihm (1. Johannes 1,5), oder? Ja – aber eine solche Sicht sieht Lobpreis nur als Akt des Gehorsams oder der angemessenen Reaktion auf Gottes »Würde«. Oder sie ist einfach positives Denken auf Christlich – immerhin mit guter Begründung. Diese Sichtweise ignoriert aber, dass Lobpreis ein Beziehungsgeschehen ist. Und da hat Negatives seinen Platz, wie uns die Psalmen wunderbar lehren. Ja, es muss im Lobpreis im weiteren Sinne Platz für Negatives geben, sonst sind wir nicht »in der Wahrheit«.

Es gibt die Lehre und die Forderung, dass Lobpreis immer »uplifting«, immer erhebend sein müsse. Dieser Meinung bin ich ganz und gar nicht. Falls Sie sich von diesem Buch ausschließlich eine neue Motivation für »uplifting worship« erhofft haben, dann habe ich für Sie wohl leider die falschen 10 Prozent erwischt. Wenn ich Ihnen noch einen kleinen Rat geben darf, dann werfen Sie das Buch trotzdem nicht gleich weg, sondern legen Sie es zur Seite für eine spätere Zeit, wenn Sie vor besonderen Herausforderungen stehen oder durch eine schwere Zeit gehen. Es könnte nämlich sein, dass bei Ihnen »uplifting worship« irgendwann das Gegenteil bewirkt: Er zieht Sie runter! Vielleicht passt er nicht mehr zu Ihrer Lebenswirklichkeit. Dann haben Sie drei Möglichkeiten:

Erstens: Weiterhin positiv proklamieren – wovon Ihnen jeder Psychologe allerdings abraten würde, wenn Sie nicht in eine krank machende innere Spaltung kommen wollen.

Zweitens: Diese ganze verlogene Lobpreis-Sache hinter sich lassen und den Glauben als eine Phase jugendlicher Verblendung gleich mit entsorgen. Genau das geschieht leider oft. Wo sonst sind die vielen Besucher von Wor-ship-Events geblieben?

Drittens: Sie könnten entdecken, dass Lobpreis viel mehr ist, viel natürlicher und übernatürlicher, weiter und tiefer, als Sie je zu hoffen wagten. Und dann könnte Sie das Buch vielleicht doch noch bei einer wunderbaren Reise in diese Tiefe und gleichzeitig Weite unterstützen.

Die zweite Verengung ist eine stilistische. »Lobpreis« wird immer häufiger als Bezeichnung für einen Musikstil verwendet, und all unsere wortreichen Erklärungen, Seminare und Predigten über »Lobpreis als Lebensstil« scheinen nicht gegen diese unselige Entwicklung anzukommen.

Vor einigen Jahren haben meine Frau Andrea und ich ein Keyboard gekauft, das sie für Songwriting verwendet. Neben den üblichen Sounds gibt es automatische Begleitfunktionen, eine nette – aber nicht professionell brauchbare – Funktion, um Ideen anzutesten. Beim Durchprobieren der Styles fand sich zu unserer Verblüffung zwischen Jazz Ballad und Bossa Nova »Worship« – dies entpuppte sich als seichter Akustik-Pop der 90er-Jahre. Wie konnte es so weit kommen?

Geschrubbelte Akustikgitarren, einfache Akkorde oder wahlweise E-Gitarren im Post-U2-Stil mit viel Delay und markanten Patterns – ist das Lobpreis?

Wenn es so wäre, würde ich der Lobpreis-Bewegung noch zehn, maximal zwanzig Jahre geben, bis sie komplett untergeht oder als »Ja, damals« ein Nischendasein für Senioren führt. Aber das ist natürlich kompletter Unsinn. Gott wurde schon immer gelobt und gepriesen, und die Kinder Abrahams tun dies seit drei- bis viertausend Jahren, spätestens seit David, mit einer wunderbaren Musik-Kultur. So war es im alten Israel und durch die ganze Kirchengeschichte mit ihren wechselnden Stilepochen. Mag sein, dass das Lob Gottes immer wieder – vielleicht besonders in der Moderne – eingeschlafen, verkrustet, erstarrt war, aber tot war es nie. Was für eine Arroganz, dass wir heute in wenigen Jahrzehnten mit einem sehr engen und begrenzten Musikhorizont definieren wollen, was »Lobpreis« ist.

Ich will deshalb versuchen, das Phänomen »Lobpreis« in einen viel größeren Zusammenhang zu bringen, und zugleich der neuen Entwicklung Rechnung tragen, die vielen einen Zugang zu Gott gegeben hat, den ihnen traditioneller »Lobpreis« nicht hätte geben können. Denn »Lobpreis«, gerade wenn er »uplifting« daherkommt, kann wirklich eine Offenbarung sein, eine neue Welt, ein Nachhausekommen, eine emotionale Befreiung, ein Ventil für echte Glaubensfreude und zugleich ein Raum, der Glauben schafft.

Ich habe diese Kraft schon Anfang der Achtzigerjahre im Jugend-Gebetskreis gespürt. Diese Lieder und vor allem die Art, sie zu singen, waren anders als Kirchenmusik oder die Jazz-Messe oder der Sacro-Pop im Jugendgottesdienst. Da wurde so gesungen und gebetet, »als ob es Gott wirklich gibt«.

Anfang der Neunzigerjahre hat es mich noch tiefer erwischt: In einer Halle in Brighton, England, liefen mir die Tränen übers Gesicht, als vorn ein Lobpreisleiter der amerikanischen Vineyard-Bewegung den Heiligen Geist einlud. Ich weiß nicht mehr, was er weiter sagte oder tat, denn in mir lief mein eigener Dialog mit Gott. Ich fragte: »Was ist das für eine Kraft in dieser Musik? Das ist so viel mehr als Gottesdienstmusik, die man sonntags ›auch noch‹ macht. Ich will mehr davon.« »Ja«, glaubte ich zu hören, »du wirst mehr davon erleben und andere dafür gewinnen.« Konnte das sein, dass das »meine Musik« würde und meine Aufgabe?

Meine Ravensburger Freunde waren ähnlich begeistert. Wieder daheim gründeten wir die Immanuel Lobpreiswerkstatt, die es bis heute gibt, seit den 2000ern unter neuer Leitung. Ich kündigte alle Musikprojekte, die ich als junger Musiker in der Orientierungsphase am Laufen hatte. Ich hatte mehrere Eisen im Feuer, weil ich noch nicht wusste, welches der »Hammer« werden, welches Erfolg haben würde. Doch nun verschrieb ich mich der Gebetsmusik. Mitsingbar. Adieu, lange Soloteile, anspruchsvolle Kompositionen und alles, was irgendwie beeindruckt und dem Musiker-Ego schmeichelt. Es ging um Gott und seine Ehre. Als junger Kerl war das für mich wirklich eine Entscheidung. Ich wusste noch nicht, dass man auch mit »Lobpreis« sein Ego aufblasen kann und dass Lobpreis ebenfalls anspruchsvoll sein darf. Aber es war eine dieser Entscheidungen, wo etwas Größeres ruft und all die kleinen Bedenken vergehen. Eine solche Entscheidung wünsche ich von Herzen allen, die sich fragen, ob ihre Berufung zum Lobpreis Gottes über das hinausgeht, wozu wir als Christen alle berufen sind. Die Tatsache, dass Sie dieses Buch lesen, weist ja schon darauf hin, dass Sie zu diesen Gerufenen gehören, egal ob privat »in der Kammer« (Matthäus 6,6), wo immer alles beginnt, oder öffentlich.

Ich habe mich also halbwegs versöhnt mit diesem Wort »Lobpreis«. Spitznamen sucht man sich nicht aus, die werden einem von außen gegeben: mit dem ungnädigen Blick für das Ungewöhnliche, Herausragende, das dann ironisch zugespitzt wird, und sei es nur die lange Nase oder die abstehenden Ohren. Vielleicht ist Lobpreis ja unser Spitzname: die fröhlich Lobenden, die Emotionalen, die von dem frommen Wunsch Beseelten, alles mit einem guten Gott in Verbindung zu bringen. Das lasse ich mir gefallen, irgendwie gefällt es mir sogar immer besser. Vieles in unserer Welt und in der Kunst unserer Welt ist gottvergessen und in einem negativen Strudel in sich selbst verkrümmt. »Lobpreis« kann ein prophetisches Gegenprogramm sein, eine andere Weltsicht, ein neuer Lebensstil.

Das englische »Worship« gefällt mir dennoch besser, weil es ganz allgemein auch für »Gottesdienst« steht und einen größeren Bedeutungsraum öffnet. Der erste Teil hat wohl die Sprachwurzel »worth«, also Wert. Wertschätzung Gottes – das ist eine wunderbare Erklärung. Und vielleicht geht es ja darüber hinaus um die Wertschätzung, die Gott für uns Menschen hat. Ich fürchte allerdings, dass »Worship« in der englischsprachigen Welt ebenfalls etwas kirchlichen Ballast hat.

Für den deutschsprachigen Raum sehe ich ein Problem bei der Verwendung des Wortes »Worship« eher darin, dass wir seit vielen Jahren versuchen, mit Anglizismen Dinge attraktiver zu machen – mit schwindendem Erfolg. »Come in and find out«, lädt uns die Werbung mit starkem deutschen Akzent ein: »Komm rein und finde wieder raus.« Wir sollten nicht jeden Blödsinn mit zehn Jahren Verspätung mitmachen. Immer mehr Menschen durchschauen, dass ein englisches Wort an sich eine Sache nicht interessanter, moderner, relevanter macht. Wenn es hilft, dass Menschen zu einer Veranstaltung kommen, weil sie mutmaßen, dass nicht Orgel und Weihrauch sie erwarten, sondern Band und Bühnennebel, dann soll es mir recht sein. Ich ringe jedoch um passende Worte in unserer wunderbaren deutschen Sprache, und ich freue mich über alle, die das ebenfalls tun!

Das führt uns zum Begriff »Anbetung«, der für manche auf den ersten Blick noch verstaubter und abgehobener wirkt als Lobpreis. Erstaunlicherweise findet er sich immer häufiger bei jüngeren und von Tradition unbelasteten Gruppen. Wie »Worship« scheint mir »Anbetung« als Begriff weiter, nicht nur auf Positives und Fröhliches verengt. Allerdings gilt es hier, zu unterscheiden: Bei den Katholiken wird »Anbetung« oft als »eucharistische« Anbetung verstanden, als ein meditatives, stilles Beten vor der »ausgesetzten« Hostie, dem geweihten Brot, das für die Gläubigen nicht nur die Gegenwart Jesu symbolisiert, sondern auch physisch repräsentiert. In charismatischen Kreisen unterscheidet man hingegen Lobpreis im Sinne einer ausgelasseneren Form, fröhlich, der »Vorhof« im sogenannten Tempelmodell von Anbetung als der ruhigeren, ehrfürchtigeren Form, dem »Heiligtum« oder gar »Allerheiligsten«. Diese Differenzierung ergibt durchaus Sinn, legt sie doch eine erste Spur für einen sinnvollen Aufbau, einen Weg von außen nach innen. Wie wir die Stufen nennen, ist letztlich zweitrangig.

Ich werde »Anbetung« jedoch überwiegend als Oberbegriff verwenden, also nicht nur in seiner ehrfürchtigen Form. Er fasst für mich zusammen, worum es insgesamt geht: Wir beten, das heißt, wir sprechen mit Gott. Wir sagen alles, was es zu sagen gibt. Wir schütten unser Herz aus, wir klagen, bitten, flehen. Wir danken für alles Gute und kommen schließlich zum Geber aller guten Gaben und loben ihn, nicht nur für das, was er tut, sondern für das, was er ist. Musik hilft uns dabei, sie schafft einen Raum für Gefühle und tiefere Bedeutung, als Worte allein es könnten. Dabei ist Gott die Adresse, Anbetung geht »an« ihn. Und wenn wir ihn »an«-schauen, werden wir verwandelt (2. Korinther 3,18).

KIRCHENMUSIK UND LOBPREIS

Was haben nun Kirchenmusik einerseits und Lobpreis und Anbetung andererseits miteinander zu tun? Sollten sie nicht dasselbe sein? Im Prinzip ja, aber die Kluft ist manchmal schon so groß geworden, dass wir den gleichen Grund nicht mehr erkennen. Ich habe größte Hochachtung vor der Kirchenmusik. Sie hat unzählige Schätze hervorgebracht, die heute noch vielen Menschen viel geben. Sie stellen nicht nur einen wichtigen Kulturschatz, sondern auch ein lebendiges Erbe dar. Mein Vater war der klassische Dorfschulmeister, der im Nebenberuf sonntags auf der Orgelbank sitzt und den Kirchenchor dirigiert. Ich saß neben ihm, direkt vor den großen Bass-Pfeifen. Mein Bruder hat Kirchenmusik studiert, ich selbst habe die klassische Laufbahn mit Jugend-musiziert-Preisen, Musik-Leistungskurs und Musikhochschule durchlebt, wenn auch mit mäßigem Eifer. Ich weiß also ungefähr, wovon ich rede.

Das Kirchenmusikstudium ist das anspruchsvollste Musikstudium: volle Anforderung im Hauptfach und viele weitere Fächer, von denen eine angehende Musikpädagogin oder ein angehender Orchestermusiker keinen Schimmer hat. Anschließend kommt ein musikalisch hoch qualifizierter Absolvent in eine Gemeinde. Er findet einen schwer zugänglichen Pfarrer, einen völlig überalterten Kirchenchor, einen mehr als mageren Gottesdienstbesuch und ein soeben gekürztes Budget für die Aufführungen an den Feiertagen vor. Die Teenies, wenn es noch welche gibt und sie nicht bereits aus der Kirche »hinausgefirmt« oder »hinauskonfirmiert« worden sind, wollen moderne Lieder singen, vielleicht sogar Lobpreis, und wedeln mit einem »Feiert-Jesus«-Liederbuch. Vielleicht hat unser Kandidat einen »Popmusik«-Kurs im Rahmen seiner Ausbildung besucht. Seine Vorstellung von Agogik (freie Tempogestaltung) hat auf jeden Fall wenig mit Beat zu tun, und die Teenies finden bald, dass es sich irgendwie nicht »richtig« anfühlt. Unser Freund hat viel zu bieten, aber der »Groove« gehört nicht dazu. Das war nur die äußere Diskrepanz, hinzu kommt jedoch noch die innere, die im Folgenden deutlich wird.

Neulich habe ich ein Worship-Seminar für Kirchenmusikerinnen und -musiker gegeben, was erfreulicherweise immer wieder mal vorkommt. Ich sprach über die Kunst der Liedauswahl und dachte, dass wir da mit modernem Lobpreis-Block und traditionellem ligurischem Gottesdienst einiges gemeinsam hätten. Doch nach einigen Zwischenfragen wurde ich unsicher und wollte schließlich von den Teilnehmenden wissen: »Suchen Sie überhaupt die Lieder für den Gottesdienst aus?« Bei etwa zwei Drittel war das nicht der Fall! Der Pfarrer oder die Pfarrerin gibt diesen hoch qualifizierten Leuten, die sechs oder sieben Jahre studiert haben, eine vorgefertigte Liste, die sie abarbeiten müssen. Dabei sind sie ja meist nicht einmal sichtbar, dort oben auf der Empore. Warum also nicht gleich ein MIDI-File oder ein Playback abspielen? Ich weiß, ich werde zynisch, aber so wird mir diese Diskrepanz zwischen einem biblischen Asaf (1. Chronik 25,1) und einem kirchlich angestellten Musikprofi schmerzhaft bewusst.

Tatsächlich bereitet das lange Studium einen kaum darauf vor, die Qualitäten eines »Lobpreisleiters« zu entwickeln. Leidenschaft für Gott, persönliches Gebetsleben, freies Gebet vor anderen, geistliche Reife, biblische Basis – all das ist unter der Würde einer deutschen Hochschule. Ein Modell ohne Zukunft, wenn sich nicht Grundlegendes ändert. Es klingt hart, doch leider ist es die Realität: Weil die Kirchenmusik ihren Job nicht richtig gemacht hat, musste die Lobpreisbewegung kommen! Sonst hätte es das alles nicht gebraucht, die Welle wäre von Luther über Paul Gerhardt und Bach nahtlos zu uns gekommen!

Natürlich gibt es jede Menge wunderbare Kirchenmusikerinnen und -musiker, die eine gute Arbeit machen, und es gibt viele, die von beiden Seiten Brücken bauen. Aber es gibt auch jede Menge frustrierte und abgestumpfte Opfer dieses Systems.

ROLLE DER MUSIK UND DER KUNST

Dabei kann die Lobpreis-Bewegung viel von der Kirchenmusik lernen, zum Beispiel die Bedeutung von Exzellenz in der Musik. Vermutlich war Ihnen schon zu Beginn dieses Buchs klar, dass es darin viel um Musik gehen wird. Aber warum eigentlich? Geht es nicht um Anbetung in Wahrheit und im Geist, also um Gebet? Und sind das nicht zunächst einfach Worte oder gar Schweigen, Stille? Musik ist doch Geschmacksache, nicht jeder kann oder will singen. Und wenn schon, warum dann nicht auch tanzen, schauspielern, malen?

Wir dürfen tatsächlich nicht zu selbstverständlich der Gleichung Lobpreis = Musik folgen. Gerade Musikerinnen und Musiker sollten immer wieder bewusst ihr Instrument weglegen und »nackt« vor Gott kommen, einfach nur mit ihrer Person, nicht mit ihren Gaben oder Aufgaben, nicht mit dem Werk ihrer Hände, sondern mit offenem Herzen. Tatsächlich ist besonders in der zweiten Hälfte unseres Lebens eine Desidentifikation mit Musik ganz wichtig für alle musikalischen Beterinnen und Beter. Viele spüren das intuitiv: Oft höre ich von Lobpreisbegeisterten nach der Lebensmitte: Ich suche inzwischen eher Stille, eine mehr kontemplative Spiritualität, es muss gar nicht immer so laut und voll sein.

Musik an sich ist eine ganz besondere Gabe des Schöpfers. Alle Kunst ist wichtig, und gerade für die protestantischen Kirchen gibt es da nach einer sinnvollen Abgrenzung vom falschen »Bildnis« noch viel zu entdecken. Malerei, Bildhauerei, Architektur im Dienst der Anbetung – sie alle können zu einem Raum der Begegnung mit Gott beitragen. Schauspiel und Tanz können so viel mehr sagen als Worte. Hier haben wir einen großen Mangel, trotz Inspiration durch professionelle Theaterstücke von Willow Creek oder Tanzgruppen, die aus Afrika zu Besuch sind.

Musik aber hat eine ganz besondere Kraft. Sie läuft in der Zeit ab wie Schauspiel und Tanz, kann Geschichten erzählen, auf eine Reise mitnehmen, die Zeit dehnen oder raffen. Sie schafft aber auch einen Raum, einen Klang-Raum, einen Resonanz-Raum, auf den Menschen sehr intuitiv reagieren. Es braucht außer einer rudimentären Hörgewohnheit (traditionell indische oder chinesische Musik sagt Europäern zum Beispiel ohne Eingewöhnung wenig) keine Vorbildung, keine Erklärung. Musik spricht unsere Gefühle unmittelbar an.

Das gilt schon für Instrumentalmusik, wenn sich aber Text und Musik im Gesang verbinden, geschieht etwas Besonderes. Ich muss Kunst nicht mehr deuten, übersetzen – was wunderbar und wichtig ist –, sondern sie wird unmittelbar zu meinem Gebet. Immer wieder höre ich: »Dieses Lied drückt genau das aus, was ich sagen will, aber was ich ohne dieses Lied nicht hätte sagen können.« Das ist das höchste Lob für einen Songwriter. Ich selbst habe »meine« Lieder – egal ob von mir oder von anderen –, die mich zu Tränen rühren, die mich trösten, die mich wieder auf die Beine bringen, die mir aus der Seele sprechen. Oder ist es vielmehr so, dass sie zu meiner Seele sprechen? In der Musik ist der Dialog mit Gott schon angelegt. Im Raum eines Liedes kann ich ihm und er mir begegnen.

Wir haben also guten Grund, der Musik so viel Bedeutung zu geben. Aber wir sollten dies bewusst und nicht »automatisch« tun. Und wir sollten die Stille, das Wort und die anderen Formen der Kunst niemals unterschätzen! Tatsächlich ist unsere Musik uns oft im Weg, wenn wir wirklich Gott und uns selbst treffen wollen. Aber ich greife vor.

WARUM ANBETEN?

Im Rahmen unserer grundsätzlichen Klärungen bleibt noch die Frage, ob Anbetung überhaupt so wichtig ist. Muss denn Gott dauernd hören, wie toll er ist? Ist Anbetung nicht weltfremd, ja eine Weltflucht? Oder zumindest nur für manche wichtig, während andere eher durch Nachdenken, Diskutieren oder Handeln ihren Glauben ausleben? Es gibt ja Menschen, die besonders emotional sind. Oder solche, die eher durch Kunst angesprochen werden. Und andere, die viel Bestätigung brauchen, dass ihr Gott groß und ihr Glaube der richtige ist.

Tatsächlich ist Anbetung oft nicht gerade ein Tummelplatz für Intellektuelle und Skeptiker. Leider! Ich bin nämlich überzeugt, dass Anbetung für uns alle absolut wichtig und zentral ist und für Kopf und Herz und Hand mehr als genug zu bieten hat. Dort beginnt die Reise, die Transformation, der Auftrag. Im Anschauen Gottes findet die Initialzündung statt. Erst danach können wir uns erfüllt der Welt zuwenden. Sonst haben wir nur ein leeres Herz und leere Hände.

Das will ich jedoch nicht hier mit einigen schnellen Argumenten darlegen, sondern es ist Thema des gesamten Buchs. Und ich will es auch mit der Bibel zeigen, die ich oft zitiere. Sie ist in ihrer ganzen Fülle eine Quelle der Anbetung, von zentralen Formulierungen in der Thora (den fünf Büchern Mose) über die wunderbar zeitlosen Psalmen und die oft sehr lyrischen Propheten bis hin zu den bedeutungsvollen Hymnen in den Briefen des Neuen Testaments und der schwer verständlichen, aber gerade für Anbetung sehr inspirierenden Offenbarung des Johannes.

Eine entscheidende Frage ist dabei: Was sagt denn Jesus über Anbetung? Hat er angebetet, hat er gesungen? Da Jesus im jüdischen Glauben aufgewachsen ist, hat er mit Sicherheit außer seinen persönlichen Gesprächen mit dem Vater und dem Vaterunser, das er den Jüngern beigebracht hat, auch die liturgischen Gebete und Gesänge der jüdischen Tradition praktiziert. Er zitiert häufig die Psalmen. Es gibt außerdem einen kleinen Nebensatz in den Evangelien, der darauf hinweist, dass er auch gesungen hat: »Nach dem Lobgesang gingen sie …« (Matthäus 26,30). Das beruhigt schon mal ungemein. Aber was lehrt er darüber?

Tatsächlich sagt er sehr wenig über Anbetung, ihm scheint es eher um Themen wie den Umgang mit Geld oder Vergebung zu gehen. Aber es gibt ein paar Stellen in den Evangelien, die sehr klar und tief durch alle Zeiten bis in unsere Lobpreiskultur sprechen. Eine ist das Gleichnis vom verlorenen Sohn (Lukas 15,11-32), das in einzigartiger Weise deutlich macht, wie Gott ist: ein liebender Vater. Das Gottesbild ist immer der Anfang und die Zielrichtung aller Anbetung. Eine weitere Bibelstelle behandelt die Frage nach dem höchsten Gebot, die Jesus mit dem »Sch’ma Israel« beantwortet (Matthäus 22,37): Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben, mit allem – »ganzheitlich«, würden wir heute sagen. Anbetung ist die innige Pflege dieser Liebe, die sich anschließend in der Außenwelt auswirken muss.

Doch die bedeutendste Aussage von Jesus zum Thema Anbetung findet sich in dem geheimnisvollen Gespräch mit der Frau am Jakobsbrunnen, das plötzlich eine interessante Wendung hin zu diesem Thema nimmt (Johannes 4,20-24).

Von allen Büchern der Bibel sind mir die Evangelien besonders wichtig, weil wir hier ganz nah an der Jesus-Geschichte dran sind. Wenn ich die Bibel von Jesus her verstehen will, führt alles davor auf die Evangelien hin, und alles danach, die Apostelgeschichte, die Briefe, die Offenbarung des Johannes, führt das weiter, was wir in den Evangelien lesen. Dort sind wir also im Zentrum, auch wenn sie eher im hinteren Teil der Bibel zu finden sind. Innerhalb der Evangelien finde ich besonders die Stellen interessant, in denen Jesus in wörtlicher Rede spricht. Dies ist sozusagen das Zentrum des Zentrums. Diese Verse sollten wir uns genauer anschauen, denn sie helfen uns, die Frage zu beantworten, wie wir als Nachfolger von Jesus über die jüdische Tradition hinaus anbeten sollen. Und sie helfen uns, wenn wir unbelastet von Geschichte, Tradition und Kultur zurück zur Quelle wollen.

DAS GESPRÄCH MIT DER FRAU AM JAKOBSBRUNNEN

Sein (Jesu) Weg führte ihn durch Samarien. Er kam zu der samaritanischen Stadt Sychar, in der Nähe des Feldes, das Jakob seinem Sohn Josef gegeben hatte. Dort befand sich der Jakobsbrunnen. Erschöpft von der langen Wanderung setzte Jesus sich um die Mittagszeit an den Brunnen. Kurz darauf kam eine Samaritanerin, um Wasser zu schöpfen. Jesus sagte zu ihr: »Bitte, gib mir zu trinken.« Er war zu diesem Zeitpunkt allein, denn seine Jünger waren ins Dorf gegangen, um etwas zu essen zu kaufen.

Die Frau war überrascht, denn sonst wollen die Juden nichts mit den Samaritanern zu tun haben. Sie erwiderte: »Du bist ein Jude und ich bin eine Samaritanerin. Warum bittest du mich, dir zu trinken zu geben?«

Jesus antwortete: »Wenn du wüsstest, welche Gabe Gott für dich bereithält und wer der ist, der zu dir sagt: ›Gib mir zu trinken‹, dann wärst du diejenige, die ihn bittet, und er würde dir lebendiges Wasser geben.«

»Aber, Herr, du hast weder ein Seil noch einen Eimer«, entgegnete sie, »und dieser Brunnen ist sehr tief. Woher willst du denn dieses lebendige Wasser nehmen? Bist du etwa größer als unser Vater Jakob, der uns diesen Brunnen hinterließ? Wie kannst du besseres Wasser versprechen, als er und seine Söhne und sein Vieh hatten?«

Jesus erwiderte: »Wenn die Menschen dieses Wasser getrunken haben, werden sie schon nach kurzer Zeit wieder durstig. Wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, der wird niemals mehr Durst haben. Das Wasser, das ich ihm gebe, wird in ihm zu einer nie versiegenden Quelle, die unaufhörlich bis ins ewige Leben fließt.«

»Bitte, Herr«, sagte die Frau, »gib mir von diesem Wasser! Dann werde ich nie wieder durstig und brauche nicht mehr herzukommen, um Wasser zu schöpfen.«

»Geh, rufe deinen Mann und komm mit ihm hierher«, sagte Jesus zu ihr.

»Ich habe keinen Mann«, entgegnete die Frau.

Jesus sagte: »Das stimmt! Du hast keinen Mann. Du hattest fünf Ehemänner, und mit dem Mann, mit dem du jetzt zusammenlebst, bist du nicht verheiratet. Das hast du richtig gesagt.«

»Herr«, sagte die Frau, »ich sehe, dass du ein Prophet bist. Sage mir doch, warum ihr Juden darauf besteht, dass Jerusalem der einzige Ort ist, um Gott anzubeten. Wir Samaritaner dagegen behaupten, dass es dieser Berg hier ist, wo unsere Vorfahren gebetet haben.«

Jesus erwiderte: »Glaube mir, es kommt die Zeit, in der es keine Rolle mehr spielt, ob ihr den Vater hier oder in Jerusalem anbetet. Ihr Samaritaner wisst wenig über den, den ihr anbetet – wir Juden dagegen kennen ihn, denn die Erlösung kommt durch die Juden. Aber die Zeit kommt, ja sie ist schon da, in der die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten. Der Vater sucht Menschen, die ihn so anbeten. Denn Gott ist Geist; deshalb müssen die, die ihn anbeten wollen, ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten.«

(Johannes 4,4-24; NLB)

Diese Bibelstelle, die dann noch bis Vers 45 weitergeht und damit endet, dass die Frau und viele aus ihrem Dorf zum Glauben an Jesus als den Retter kommen, behandelt viele Themen. Es geht um unseren Lebensdurst und das lebendige Wasser, es geht um Ausgrenzung, es geht um Sünde und Ehrlichkeit, es geht um die Frage nach Tradition und dem »richtigen« Glauben, es geht um die Person und Bedeutung von Jesus. Und mitten in alldem geht es auch um Anbetung, als ob diese Frage nicht von den anderen zu trennen wäre.

Ich werde mich zwar im Wesentlichen auf diese Frage nach Anbetung konzentrieren, aber zunächst will ich in groben Zügen den Blick auf die gesamte Erzählung richten.

Zuerst fällt auf, dass Jesus ein Gespräch mit einer Frau anfängt, mit der er gemäß seiner Tradition nicht reden sollte, erstens, weil sie eine fremde Frau ist, zudem noch mit ihm allein. Zweitens, weil sie eine Samaritanerin ist, die aus Sicht der Juden damals nicht den »richtigen« Glauben hatten. Und schließlich, weil sie durch ihre Lebensgeschichte ausgegrenzt ist. Schon die Tatsache, dass sie allein um die Mittagszeit zum Brunnen kommt statt morgens mit den anderen Frauen des Dorfs, deutet darauf hin. Dass Jesus bewusst diese drei Grenzen überschreitet, ist schon eine starke Botschaft in sich. Es geht ihm nicht um »Würdigkeit« (auch in der Anbetung nicht). Jesus bleibt nicht vor menschlichen und kulturellen Grenzen stehen. Jeder Mensch ist ihm wichtig und jeder Mensch ist zur Anbetung gerufen. Wir können es sogar als Provokation verstehen: Wenn wir Menschen ausgrenzen, Anbetung für die »Rechtgläubigen« reservieren und moralische Hürden aufstellen, dann tritt uns Jesus entgegen!

Zu Beginn geht es in diesem Gespräch um Wasser, wobei das Gespräch für unsere heutigen Ohren seltsam zwischen der wörtlichen und der symbolischen Bedeutung hin- und herspringt. Wir werden uns im zweiten Kapitel weiter mit der Bedeutung von Symbolen und Metaphern beschäftigen. Auf jeden Fall ist das Wasserschöpfen am Brunnen nur der Anlass, der Aufhänger des Gesprächs. Es geht um den Lebensdurst der Frau. Jesus scheut sich – wie so oft – nicht, seine Person mit der Sehnsucht nach »Erfüllung« zu verknüpfen. Das Wasser, »das ich ihm geben werde …« (Vers 14).

Ab Vers 20 lenkt die Frau vom allzu persönlichen Thema ab. Tun wir das nicht auch gern? Wenn es um uns, unser Leben, unseren Glauben, unsere Sünden geht, kommen wir aufs Allgemeine und Grundsätzliche. Vielleicht, um uns zu entlasten, vielleicht, um zu erklären, warum wir so sind, wie wir sind.

Doch Jesus geht darauf ein. Und nun kommen wir ganz nah an zentrale Fragen der Anbetung: »Die Stunde kommt und sie ist schon da« (Vers 23). Jesus spricht von etwas Neuem, das schon da ist, real – und zugleich im Kommen, wachsend, noch zu verwirklichen. Das erinnert an seine Beschreibung des Reiches Gottes als nahe, schon da (Markus 1,15; Matthäus 12,28), aber noch nicht vollendet, weshalb wir ja im Vaterunser immer weiter darum bitten, dass es kommt. Wir dürfen Anbetung also als Kennzeichen des Reiches Gottes verstehen, das schon mitten unter uns ist, aber verborgen, nicht für jeden offensichtlich. Wir nehmen teil an einem Geschehen, das auf einer höheren Ebene, im Himmel, in der Ewigkeit, in unseren von Christus erfüllten Herzen, durch den Heiligen Geist bereits im Gange ist. Ein Fenster aus der Zeit in die Ewigkeit oder, besser: ein Einfallstor der Ewigkeit in die Zeit.

»Weder auf diesem Berg noch in Jerusalem« (Vers 21) – die neue Anbetung ist unabhängig von Orten und Zeiten, Ritualen und kultischen Handlungen. Das hat die Kirche selten gewagt, meist hat sie neue »Berge und Tempel« gebaut. Die Lobpreisbewegung entdeckt die ungeheure Freiheit, die Jesus hier öffnet: Man kann immer und überall anbeten, in einer großen Halle mit Band, im Freundeskreis mit einer Gitarre oder einfach im Inneren. Natürlich sind Formen und Regelmäßigkeit hilfreich, ja wichtig. Sie sind aber nicht Bedingung und vor allem nicht Substanz der Anbetung.

Dann verwendet Jesus hier für Gott den Begriff »Vater«, was er durchaus nicht immer tut. Der ewige unfassbare Gott kommt mir auf vertraute, familiäre Art nahe! Die Lobpreisbewegung hat den »nahen« Gott, die persönliche Beziehung zu ihm, wiederentdeckt und ist damit ganz bei Jesus.

Gerade hier, wo wir uns im Glanz dieser neuen Freiheit sonnen wollen, rammt Jesus zwei Pfeiler in die Erde, die durch alle Zeiten als vielleicht einziger Maßstab und Korrektiv für »wahre« Anbetung gelten müssen: »Gott ist Geist, und alle, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten« (Vers 24). Zwei große und vieldeutige Worte, und sie müssen es auch sein: zeitlos, unerschöpflich, mahnend und ermutigend zugleich.

Wenigstens einen Teil davon sollen die nächsten Kapitel entfalten.

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≈ KAPITEL 2 ≈

WAS IST WAHR?

In den nächsten Kapiteln geht es um die beiden Schlüsselbegriffe, die Jesus in Johannes 4 als Kriterium für wahre Anbetung nennt: Geist und Wahrheit.

WAHRHEIT IN PERSON

Dazu zunächst eine kleine Zeitreise durch meine Glaubensgeschichte: Ich komme aus einer »gut katholischen« Familie in Oberschwaben. Meine Erziehung und Sozialisation, der wöchentliche Gottesdienstbesuch und die kirchlichen Feste haben mich viel über den christlichen Glauben und die Bibel gelehrt. Besonders die Evangelien, aus denen in der katholischen Leseordnung in jedem Gottesdienst ein Abschnitt gelesen wird, waren mir vertraut. Aber im Herbst 1982, als ich gerade erwachsen geworden war, begann etwas Neues. Ich besuchte seit einem halben Jahr einen katholisch-charismatischen Jugendgebetskreis und hatte viele Fragen. An einem Mittwochabend nahm ich allen Mut zusammen und gab mein Leben Jesus. Wir nannten das »Tauferneuerung«, ein persönliches »Ja« zu Jesus. Ich habe es wie eine Bekehrung erlebt: aus einem – im besten Sinne – angelernten Glauben wurde eine Beziehung zu Gott. Nun war alles anders, neu, lebendig. Es hatte etwas mit mir zu tun! Die »Erneuerung« des Glaubens hat in dieser Zeit auch meine ganze Herkunftsfamilie erfasst. Meine Mutter setzt sich bis heute, weit in ihren Siebzigern, für einen lebendigen und heilsamen Glauben ein. Obwohl mich mein Weg später mehr in die evangelische und freikirchliche Welt und in eine »gemischt konfessionelle Ehe« führte, bin ich nie konvertiert. Im katholischen Glauben liegen meine Wurzeln, zu denen ich heute noch stehe. Ich praktiziere zwar nicht regelmäßig eine katholische Frömmigkeit im engeren Sinne, sehe mich eher als Christ denn als Katholik und finde Gemeinsames und Wertvolles in allen Konfessionen. Aber so war mein Start in das große Abenteuer mit Gott.

Insbesondere alle Bibelstellen, in denen es um Musik und Lobpreis geht, haben mich als musikalisch begabten und begeisterten jungen Mann am Anfang angesprochen: die Psalmen, die Lieder in der Offenbarung des Johannes und eben das Gespräch mit der Frau am Jakobsbrunnen aus Johannes 4. So begleitet mich diese Bibelstelle schon viele Jahrzehnte.

Mitte der Achtzigerjahre hielt ich meine ersten Referate auf Lobpreis-Seminaren. Noch stark von meinem neu gefundenen persönlichen Glauben an Jesus geprägt, war der Begriff »Wahrheit« für mich ganz klar: Es ging um die Wahrheit, die ich gefunden hatte, die meine offenen Fragen als Suchender beantwortet hatte: Gott ist ein liebender Vater, Jesus ist für uns gestorben und auferstanden und der Heilige Geist wirkt heute noch! Diese Wahrheit sah ich natürlich auch als Abgrenzung gegen alle, die sie noch nicht gefunden hatten: die Atheisten, die Anhänger anderer Religionen und vor allem die Namens- und Kulturchristen, die Karteileichen, die nur auf dem Papier Christen waren, aber keine Ahnung von der Kraft des Evangeliums hatten! Aus dieser Zeit gibt es noch ein paar Artikel in Zeitschriften von mir. Wenn ich sie heute lese, spüre ich zwei Regungen in mir. Einerseits steigt mir die Schamröte ins Gesicht. Was habe ich in meinem jugendlichen Übereifer nicht alles steil behauptet! Vieles war weder wirklich durchdacht noch durchlebt. Gut, dass ein gnädiger Schleier des Vergessens über all das gefallen ist. Andererseits spüre ich jedoch Dankbarkeit: Wie ein Vater oder Lehrer oder Coach kann ich in meiner eigenen Unreife – und damit auch in der Unreife vieler anderer – die Leidenschaft für Jesus und meine neu gefundenen Überzeugungen sehen. Und das ist ein guter Anfang. Aber eben nur ein Anfang. Viele Jahre später habe ich bei Richard Rohr gelesen², dass Menschen am Anfang immer viel Selbstbestätigung und Gruppenidentität brauchen, später aber darüber hinauswachsen müssen.

Ein erster Wachstumsschritt in Bezug auf die »Wahrheit« aus Johannes 4 kam Mitte der Neunzigerjahre mit Brian Doerksen, einem kanadischen Songwriter und Lobpreisleiter, der mich sehr beeinflusst hat. Er lehrte – damals revolutionär –, dass es auch um die »Wahrheit« meines Lebens geht. So wie die Frau am Jakobsbrunnen mit der schmerzhaften Wahrheit ihrer Männerprobleme konfrontiert wurde, so geht es in der Anbetung darum, vor Gott ehrlich zu werden. Und auf einmal sind die »wahren« Anbeter nicht mehr die »Rechtgläubigen«, sondern die Wahrhaftigen. Plötzlich sind wir nicht mehr die »Tollen«, sondern die auf Gnade Angewiesenen. Das sprach tief in mein Leben und in eine Lebenskrise, von der ich noch erzählen werde. So, und nur so, konnte ich weiter Gott anbeten, mit allem Schwierigen, »so wie ich bin«. »Come, just as you are before your God« (»Komm, so wie du bist, vor deinen Gott«).³

Anfang 2000 habe ich meine Frau Andrea kennengelernt und bin – angeregt durch sie – immer mehr einen seelsorgerlichen Weg gegangen. Meine Krise hatte mich schon vorbereitet, aber Andrea gab mir ein Vorbild und einen großen Schubs zu dieser radikalen Ehrlichkeit. Sie hatte erlebt, dass Gott sie »ganz unten« (ein Liedtitel ihrer ersten CD) auffängt. Galt das auch für mich? Es fiel mir schwer, meine eigenen Ansprüche und die vermeintlichen Ansprüche anderer, meine Selbstbehauptung und meine Verteidigungsmechanismen loszulassen. Doch zugleich spürte ich die große Freiheit darin. Konnte es sein, dass Gott nicht so sehr an meinem Wissen, Glauben und korrekten Verhalten, sondern an meinem Herz interessiert war?

Mein Selbstbild hat sich gewandelt. Ich spitze es zu: vom begabten Überflieger aus guter Familie zu einem Menschen mit Schwächen und Defiziten, der aus Gnade und Vergebung lebt. Anbetung in der Wahrheit heißt für mich seit damals vor allem: Spiel keine »Rolle«, sondern bringe deine Anbetung so gut wie möglich mit deinem Leben in Übereinstimmung! Und wo das nicht gelingt, sei dir dessen bewusst. Gott gibt dem Demütigen Gnade (Sprüche 3,34; Jakobus 4,6; 1. Petrus 5,5; vgl. Kapitel 6).

Heute erfüllt mich der Begriff »Wahrheit« mit mehr Ehrfurcht als je zuvor. Ich bin fest davon überzeugt, dass es eine absolute Wahrheit gibt, die wir Menschen jedoch nie vollständig erkennen können, schon gar nicht als Einzelne. Ich bin mir mehr denn je bewusst, dass wir vieles nicht wissen, dass vor allem ich vieles nicht weiß. Indem wir mehrere Blickwinkel zusammenbringen, kommen wir der Wahrheit näher. Manchmal gibt es eine Offenbarung, einen Moment der Klarheit – aber das ist immer ein Geschenk. Paulus formuliert es so:

Jetzt schauen wir in einen Spiegel und sehen nur rätselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht. Jetzt ist mein Erkennen Stückwerk, dann aber werde ich durch und durch erkennen, so wie ich auch durch und durch erkannt worden bin. (1. Korinther 13,12)

Viele unserer Lieder stehen im (scheinbaren) Widerspruch dazu. Singen wir nicht oft davon, Gott zu erkennen, ihn sehen zu wollen? Paulus sagt: Das geht nur indirekt, wie in einem Spiegel – und Spiegel waren in der Antike nicht besonders klar! Zudem sehen wir nur »rätselhafte Umrisse«, fast wie eine Skizze, nur Linien statt das ganze Bild. Aber wir sollten nicht denken, das sei wenig. Wir können die ewigen Dinge, ja Gott selbst erkennen – aber eben nur bruchstückhaft. Das hat nebenbei gesagt erstaunliche Ähnlichkeit mit dem »Höhlengleichnis« des Platon (428/427-348/347 v. Chr.) aus dem siebten Buch des Dialogs Politeia. Demnach erkennt der Mensch die Wirklichkeit nur indirekt, wie ein Höhlenbewohner, der nicht nach draußen, sondern nur die Schatten an der Höhlenwand sehen kann.

Paulus verwendet noch ein weiteres Bild für das »andere« Sehen: Er verweist uns auf die »Augen des Herzens« und betet um deren Erleuchtung (Epheser 1,18). Das Neue Testament sagt uns sehr klar: Niemand hat Gott je gesehen (Johannes 1,8; 6,46; 1. Timotheus 6,16). In unserer Anbetung ist also eine Vorsicht angebracht, eine Zurückhaltung. Wenn wir davon sprechen und singen, Gott zu sehen, brauchen wir immer das Bewusstsein des großen Geheimnisses, des trüben Spiegels, der rätselhaften Umrisse. Und das »Nichtwissen« gehört dazu, es ist ein wichtiger Teil der Anbetung! In gewisser Weise kann man sogar sagen: Weil wir Gott nicht umfassend erkennen können, beten wir ihn an. Das ist die angemessene Reaktion auf das Unfassbare, nicht ängstlich, sondern demütig. Gott lässt uns sehen, was wir sehen müssen. Das genügt.

Wenn wir nur sehen könnten

1. Die Schattenbilder tanzen flackernd an der Höhlenwand.
Wir sehen nur das Abbild, sind vom Ursprung abgewandt.
So viele meinen, das, was sie jetzt sehn, das ist es schon.
Und andre glauben starr und fest an eine Illusion.

Gott, warum sind wir nur so blind?

Wenn wir nur sehen könnten, wie es wirklich ist.
Wenn wir nur sehen könnten, wie du wirklich bist.
Doch wir erkennen nur den Umriss
in dem Licht der Ewigkeit.
Jetzt bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe durch die Zeit.

2. Wir sehn durch trübe Spiegel ein oft rätselhaftes Bild.
Wir sehn das, was wir wollen, und nicht das, was wirklich gilt.
Wir streiten um die Wahrheit, doch viel mehr um unsre Sicht.
Mit andern Augen sehen, das gelingt uns meistens nicht.

Gott, warum sind wir nur so blind?

Wenn wir nur sehen könnten …

Als ich ein Kind war, da war mein Denken schlicht.
Doch jetzt ist mir klar, so einfach ist es nicht.
Alles ist Stückwerk, wir wissen vieles nicht,
bis wir am Ende dich sehn von Angesicht.

Wir werden sehen können, wie es wirklich ist.
Wir werden sehen können, wie du wirklich bist.
So wie du uns jetzt schon erkannt hast,
wird auch uns das Bild enthüllt.
Dann werden Glaube, Hoffnung, Liebe ganz erfüllt.⁴

So ist für mich Wahrheit heute eine Suche, ein Prozess, ein Ziel. Ja, es geht in der Anbetung um Wahrheit, aber nicht als ein Besitz der Rechtgläubigen, sondern als ein Stein des Anstoßes (Römer 9,32-33; 1. Petrus 2,8), eine Korrektur, eine Überraschung, eine Befreiung (Johannes 8,32). Unser westlicher abstrakter Wahrheitsbegriff ist eher vom griechisch-römischen Denken geprägt und umfasst nicht den Bedeutungsraum, den Wahrheit in der hebräischen Sprache und Kultur hat. Wir haben oft einen wissenschaftlichen Wahrheitsbegriff: Was messbar und beweisbar ist, das ist wahr! Wir hätten es gern eindeutig wie in der Mathematik: plus oder minus, richtig oder falsch. Auch Wahrheit im juristischen Sinne prägt uns: Wie war es wirklich, wer ist schuldig? – Diese Frage beschäftigt uns in unzähligen Varianten, vom Krimi bis zum Ehestreit. Es verschafft uns eine enorme Befriedigung, recht zu haben oder wenigstens eindeutige Ergebnisse zu erhalten. Es hat mich früher immer irritiert, dass beim Vergleich verschiedener Bibelübersetzungen so unterschiedliche Formulierungen wie Wahrheit und Treue für dasselbe hebräische Wort (æmät) herauskommen (z.B. Psalm 92,3).

Das führt uns auf eine interessante Spur, die ich »personale Wahrheit« nennen will. Das hebräische Denken trennt nicht Person und Prinzip. So kann Jesus von sich sagen: »Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben« (Johannes 14,6). Er ist die Wahrheit in Person. Er heißt der Treue und Wahrhaftige (Offenbarung 19,11). In diesem Sinne heißt »in der Wahrheit« sein in Jesus sein, mit ihm verbunden, und nicht in den Täuschungen unseres Egos, das sich behaupten, recht haben und seine Sicht absolut stellen will. Es ist eine Tragödie der Christenheit und der Anbetungskultur, dass wir aus »Wahrheit« Rechtgläubigkeit gemacht und uns damit über andere gestellt haben.

Wenn wir also über Wahrheit im biblischen Sinne reden, müssen wir breiter, offener denken. Wahrheit erweist sich als wahr, wenn sie mit unserem Leben zu tun hat. Und manchmal ist es besser, die richtigen Fragen zu stellen, als vorschnell Antworten zu haben. Gottes Wahrheit hinterfragt uns!

Was ist wahr?

1. Minus und plus,
wir zählen und rechnen Gewinn und Verlust.
Wir glauben an Fakten und ziehen den Schluss,
dass alles erklärbar sein muss.
Nützlich und schlecht,
wir sehn nur den Vorteil, das eigene Recht.
Wir biegen es nach unsren Wünschen zurecht
und werden doch keinem gerecht.

Was ist wahr – was ist Ziel unsrer Reise?
Was ist wahr – was wahrhaftig und treu?
Was ist wahr – was ist ehrlich und weise?
Was ist wahr – was macht frei?

2. Falsch und korrekt,
die Welt wird in schwarz-weiße Raster gesteckt.
Statt erst zu verstehn, kommt das Urteil direkt,
der tiefere Sinn bleibt verdeckt.
Böse und gut,
wir richten gern das, was ein anderer tut.
Um Böses in uns zu sehn, fehlt uns der Mut,
und weiter fließt so böses Blut.

3. Fremd und vertraut,
wir haben aus Angst unsre Mauern gebaut.
Wir sind nun gefangen im eigenen Haus
und finden den Weg nicht heraus.
Mächtig und klein,
wir suchen das Große und lieben den Schein,
verachten das Schwache und bleiben allein,
um keinen Preis abhängig sein.

Was ist Glaube, was ist Täuschung,
was Verblendung, was Vision?
Was ist Sehnsucht, was ist Hoffnung,
was ist Traum, was Illusion?

Was ist Wissen, was vermessen,
was ist Hochmut, was ist Recht?
Was sind eigene Interessen,
was ist objektiv gerecht?

Was ist Gegenwart, was Zukunft,
was ist schon und was noch nicht?
Was ist unwichtig, was wichtig,
was hat ewiges Gewicht?⁵

BILDER, SYMBOLE UND METAPHERN

Welche Rolle spielen Bilder, Symbole und Metaphern, wenn wir von »Wahrheit über Gott« sprechen? »Metapher« bedeutet wörtlich »Übertragung« oder »Transport«. Ein Ausdruck wird aus einem Sinnbereich in einen anderen übertragen, damit wir besser – oder überhaupt – verstehen können. Für viele naturwissenschaftlich geprägte Zeitgenossen ist eine symbolische und metaphorische Sprache unbefriedigend. Sie fragen sich, wann endlich die harten Fakten kommen. Und so verlieren sie nicht nur die Sicht für die Schönheit und Poesie des Glaubens, was schon schlimm genug wäre, sondern sie verlieren auch die Substanz, die tiefere Wahrheit, die uns geschichtliche und physikalische Fakten allein nicht verraten können. Wir nennen etwas »nur symbolisch« – und offenbaren damit unser armes und beschränktes Verständnis von Wahrheit.

Ich habe eine schockierende Nachricht: Die Geschichte vom verlorenen Sohn, die Jesus in Lukas 15 erzählt, ist frei erfunden! Wissenschaftler haben überall in Israel das Haus des barmherzigen Vaters gesucht, an allen möglichen erhöhten Orten, weil er ja den Sohn schon »von Weitem« kommen sah. Aber es wurden keinerlei Überreste gefunden. Natürlich nicht, denn die Geschichte ist erfunden, sie ist eine Metapher! Ist sie deshalb unwahr? Nein! Tatsächlich enthält sie so viel Wahrheit über das Wesen Gottes, die Suche des Menschen, ausgebrochene und daheimgebliebene Kinder, Reue, Umkehr, Neid, Freude, Feste feiern … Ich kann mir nicht vorstellen, wie man so viel absolut tiefe, universell bedeutsame Wahrheit in so wenigen Zeilen besser hätte ausdrücken können. Gerade weil die Geschichte eine Metapher ist, enthält sie nicht weniger Wahrheit als eine x-beliebige Familiengeschichte, die sich »tatsächlich« ereignet hat, sondern mehr! Dasselbe gilt für ganz viele Geschichten und Bilder in der Bibel.

Natürlich gibt es außerdem Erzählungen, die auf einer geschichtlichen Gegebenheit beruhen, auch wenn der Unterschied zu rein symbolischen Erzählungen nicht immer so leicht auszumachen ist. Sind diese nun anders zu verstehen? Hier tut sich eine falsche Alternative auf: entweder symbolisch oder »echt«. Wie wäre es, wenn beides gleichzeitig gelten würde? Wenn ein Ereignis, ein »Wunder«, tatsächlich passiert ist und gleichzeitig eine tiefe symbolische Bedeutung hat, die im übertragenen Sinne universell gilt?

Die »Jungfrauengeburt« beispielsweise macht vielen Mühe, obwohl sie im Apostolischen Glaubensbekenntnis verankert ist. Ist es denn so wichtig, dieses »Wunder« zu glauben? Nun, es ist schon von Bedeutung, ob Jesus aus einem Zusammenwirken von Gott und Mensch zur Welt gekommen ist oder auf natürlichem Wege. »Empfangen durch den Heiligen Geist« – das heißt, die Initiative geht von Gott aus. Hier wird nicht nur ein Mensch »göttlich«, in gewisser Weise ist es eher andersherum! »Geboren von der Jungfrau Maria« – das heißt aber auch: Jesus ist kein Geistwesen, das menschliche Gestalt annimmt, damit wir nicht erschrecken. Er ist ganz Mensch, muss wachsen und lernen, essen und trinken. Deshalb ergibt es für mich Sinn, die Bibel hier ganz wörtlich zu nehmen, samt ihrer Auslegung in den ersten Jahrhunderten, die dann zum Grundverständnis von Jesus Christus als »wahrer Mensch und wahrer Gott« geführt hat.

Gleichzeitig spricht die Geschichte symbolisch in mein Leben: Gott beginnt etwas Neues, auch in mir. Wie Maria will ich offen dafür sein, Gott »zur Welt zu bringen«. Ich bin aufgerufen, mein Ja dazu zu geben: »Mir geschehe, wie du gesagt« (Lukas 1,38). Ich darf ganz Mensch sein und bleiben und doch eine Verbindung mit Gott eingehen, er in mir und ich in ihm, so wie Jesus es zu Nikodemus sagt: Der Geist Gottes muss etwas Neues in dir beginnen, sonst kannst du nicht ins Reich Gottes kommen (Johannes 3,5).

Die Bibel ist in ihrer geschichtlichen Dimension häufig auch symbolisch und metaphorisch. Wieso sollte sie sonst für uns Bedeutung haben? Wenn wir sie auslegen, fragen wir: Was bedeutet das für uns alle, für mich, heute? Viele Christen sind sehr beruhigt, wenn sich irgendeine biblische Gegebenheit durch moderne Forschung als wahr herausstellt, zumindest als plausibel oder wahrscheinlicher als bisher angenommen. Nach dem Motto: »Und die Bibel hat doch recht!« Das kann ich nachvollziehen, wenngleich es einen sehr unsicheren Glauben offenbart, der sich dauernd begründen muss. Für mich wird immer klarer: Die Bibel ist vollgestopft mit Wahrheit, mit historischer, aber mehr noch mit universeller Wahrheit über die Menschen und Gott und ihr Verhältnis zueinander. Wenn sich eine biblische Erzählung als historisch sehr unwahrscheinlich herausstellt, ficht das meinen Glauben und mein Vertrauen in das Wort Gottes daher nicht an.

Wenn wir von Gott sprechen, müssen wir zwangsläufig Bilder, Symbole und Metaphern verwenden, es geht gar nicht anders. Wie sonst sollten wir von dem sprechen, was größer als wir selbst ist, unser Denken übersteigt, über unseren Erfahrungshorizont hinausgeht? In gewisser Weise können wir immer nur sagen: »Gott ist wie …« Deshalb sind Metaphern nicht nur schön, bedeutsam und hilfreich, sondern der einzig mögliche Zugang zur tieferen Wahrheit über Gott. Wenn wir sie verlieren, bleibt ein blutleeres Skelett des Glaubens.

Die Bibel gibt uns wunderbare Bilder, um uns dieser Wahrheit über Gott zu nähern, die wir nicht vorschnell als veraltet abtun sollten. Tatsächlich liegt in der Distanz der biblischen Bilder zu unserer Erfahrungswelt auch ein Vorteil. Nehmen wir das Bild von Gott als König. Wir haben (Gott sei Dank) schon lange keine Monarchie mehr und die Ereignisse in den Königshäusern unserer europäischen Nachbarn sind auch nicht immer dazu angetan, die Ehrfurcht vor der Monarchie zu stärken. Sollten wir deshalb von Gott lieber als Präsident, Konzernchef oder Nobelpreisträger sprechen? Das wäre irgendwie zu »menschlich«, nicht wahr? Bei »König« versteht jedoch der postmoderne Mensch sofort, dass es um eine Metapher geht. Ob in der Bierwerbung, in Computerspielen oder Serien und Spielfilmen: Natürlich wissen wir, was ein König ist oder, besser: sein sollte. Denn das ist die Tragödie, die sich in allen Geschichten entfaltet: Wir Menschen sind mit zu viel Macht überfordert, wir sind egoistisch, ängstlich, stolz. Warum sind wir immer wieder von schwachen und bösen Königen enttäuscht? Sollten wir nicht längst unseren Maßstab an die Realität angepasst haben? Nein, denn unser inneres Wissen, das innere Leitbild des wahren Königs, sagt uns etwas anderes. Die Sehnsucht bleibt. Sie ist auf einer tieferen Ebene die Sehnsucht nach Gott.

Das Königsbild zeigt aber auch, was passiert, wenn biblische Bilder nicht sorgfältig verwendet oder für menschliche Interessen eingespannt werden. Gott im Dienste der Macht – ein tragisches Kapitel der Christenheit, das in manchen christlichen Systemen durch scheinbar göttlich legitimierte Macht anhält. Gott als König ist dagegen immer eine Gegenmacht, die menschliche Macht relativiert, infrage stellt. Das haben schon die Römer verstanden und deshalb haben sie die frühen Christen verfolgt.

Ich habe an dieser Stelle bewusst das Bild des Königs herausgegriffen, weil es viele Lobpreis-Kritiker am meisten provoziert. Aber vielleicht singen wir ja tatsächlich zu viel vom König, vielleicht auch vom guten Hirten, vom Lamm und von den Adlerflügeln, schöpfen aber die Vielfalt der biblischen Bilder nicht aus. Atem und Wind, Wasser und Strom, Feuer und Glut, Öl und Salbung, Blut, Wein, Brot, Wüste und Hochzeitsmahl, Wurzeln und Früchte, Saat und Ernte, der Baum am Wasser, die Leidenschaft zwischen Mann und Frau, die eheliche Bundestreue – wir haben eine Fülle von Bildern, die tiefe Wahrheit über Gott und uns offenbaren. Davon müssen wir weiter singen, neu singen, sie in die moderne Lebenswirklichkeit übertragen und neue Bilder finden. Symbolische Bilder und Metaphern brauchen wir unbedingt!

In diesem Sinne ist ein Festhalten am »Wortlaut« der Bibel im modernen rationalistischen und naturwissenschaftlichen Sinn nicht sinnvoll. Und ein Reduzieren der Bibel auf das, was für uns moderne Menschen mit unserer Denkweise »übrig« bleibt, ebenso wenig. Natürlich ist die Bibel wahr und natürlich muss sie interpretiert, in unsere Lebenswirklichkeit übertragen, auf uns angewendet werden. Oder besser gesagt: Sie interpretiert uns, trägt uns hinüber in den größeren Raum der Wahrheit, spricht in unser Leben hinein, wenn wir nur offen für das Reden Gottes durch sie sind.

DREIEINIGKEIT

Wenn wir uns der Wahrheit über Gott nähern wollen, tun wir gut daran, uns an das zu halten, was wir als Christen quer durch die Jahrhunderte, Konfessionen und Denominationen gemeinsam glauben, was unsere Glaubensväter der ersten Jahrhunderte aus den vielschichtigen Aussagen der Bibel herausdestilliert haben. Das Apostolische Glaubensbekenntnis (oder das im Wesentlichen gleichlautende Große Glaubensbekenntnis) beschreibt Gott in drei sogenannten Artikeln als Vater, Sohn und Heiligen Geist. Damit scheint das christliche Gottesbild erst einmal komplex und schwer verständlich. Es bietet Anlass zu Missverständnissen und Glaubensstreit. Es beinhaltet aber eine so tiefe Weisheit und lebendige Dynamik, dass wir das Geheimnis der Dreieinigkeit unbedingt umarmen, meditieren und durchdenken sollten. Langfristig wird es uns helfen, Gott als Fluss und Energie zu verstehen und damit sehr modernen Gottesvorstellungen entgegenzukommen.

Der alte Mann mit dem weißen Bart, Gott als strenger Richter und Allherrscher auf dem Thron oder doch lieber der freundliche Daddy? Wir spüren, dass das zu wenig, zu naiv wäre. Jesus als starker Retter oder bester Kumpel – das sind Zugänge, die uns viel bedeuten können, aber doch nicht das ganze Bild zeigen. Der Heilige Geist schließlich gibt uns eine Menge Rätsel auf, weswegen wir ihn gern außen vor lassen. Aber was, wenn genau diese Rätsel gut und wichtig sind? Drei heißt ja zunächst: Es lässt sich nicht auf eines festlegen. Du sollst dir kein Bildnis machen (2. Mose 20,4)! Aber vielleicht mehrere, immer in dem Wissen, dass keines das einzige ist? Und vielleicht geht es ja nicht nur um die drei Pole, sondern um das, was dazwischen stattfindet: um das Kraftfeld der Liebe, den unendlichen Fluss, die kreative Spannung. Nicht nur um das Nomen (lat. »Name«, Hauptwort), sondern auch um das Verb, die Aktion. Gott schafft, genießt, liebt, rettet, lässt zu. Ja, die Dreieinigkeit ist nicht so leicht zu fassen – aber genau deshalb so wichtig und wertvoll. Die ersten Christen haben damit gerungen, wer dieser Jesus eigentlich ist, eins mit dem Vater und doch einer von uns. Und sie haben sich gefragt, wie wir den Heiligen Geist verstehen sollen, der vom Vater und vom Sohn ausgeht. So entfaltete sich erst im Nachhinein, was in den biblischen Texten schon enthalten, aber noch nicht auf den Punkt gebracht ist: Gott ist drei in eins, drei-eins, Vielfalt und Einheit zugleich.

Ich bin davon überzeugt, dass unsere Gottesbilder eine entscheidende Bedeutung für unsere Anbetung und für unseren Glauben haben. Deshalb werden wir im Folgenden alle drei »Personen« der Dreieinigkeit betrachten.

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≈ KAPITEL 3 ≈

WAHRHEIT ÜBER DEN VATER

ABBA

Schauen wir uns das Apostolische Glaubensbekenntnis genauer an. Über Gottvater wird gesagt:

Ich glaube an Gott,
den Vater,
den Allmächtigen,
den Schöpfer des Himmels und der Erde.

Die erste Aussage ist also, dass Gott »wie ein Vater ist«. Jesus erzählt in Lukas 15 die Geschichte vom verlorenen Sohn, nicht nur um über Umkehr und Gnade zu lehren, sondern vor allem, um zu zeigen, wie Gott ist: ein liebender Vater, der mit offenen Armen wartet, voller Mitgefühl und Erbarmen.

Nun dürfen wir uns einen orientalischen Vater der Antike nicht als einen modernen Kuschel-Daddy vorstellen. Er war eine gefürchtete Respektsperson, hatte Autorität über die ganze Sippe. Umso mehr erstaunt, wie Jesus den Vater beschreibt: Er sehnt sich nach seinen Kindern, geht auf sie zu, reagiert emotional und überschwänglich auf den Zurückgekehrten. Jesus bringt keinen anderen Gott als den jüdischen Gott der Thora und der Propheten, wo es heißt: »Ist er nicht dein Vater, dein Schöpfer? Hat er dich nicht geformt und hingestellt?« (5. Mose 32,6). »Doch nun, Herr, du bist unser Vater. Wir sind der Ton und du bist unser Töpfer, wir alle sind das Werk deiner Hände« (Jesaja 64,7). Aber Jesus fokussiert uns erstaunlich radikal und persönlich auf Gott als Vater. Er nennt ihn »Abba«, auch in seiner schwersten Stunde. »Abba, Vater, alles ist dir möglich. Nimm diesen Kelch von mir! Aber nicht, was ich will, sondern was du willst!« (Markus 14,36). Als ich zum ersten Mal in Israel war, kam unsere Reisegruppe an spielenden Kindern vorbei, die laut »Abba, Abba« riefen. Der Papa sollte ihnen Aufmerksamkeit schenken. Da begriff ich auf einer tieferen Ebene, was Jesus uns mit diesem »Abba« sagt: Es ist eben kein religiöser Begriff, sondern ein familiärer: kindlich, einfach, natürlich. Immer wieder spricht er vom »Vater im Himmel«, der sich um uns sorgt, auf das Kleine achtet, uns beschenkt.

In Johannes 4 verwendet Jesus im Zusammenhang mit »Anbetung« das Wort »Vater«. Haben wir hier nicht eine erstaunliche Kombination von zwei gegensätzlichen Begriffen? Spricht nicht Anbetung von Distanz und Vater von Nähe? Hier sind wir am Kern der befreienden Botschaft Jesu: Der allmächtige Schöpfer ist dein Vater, der dich sieht, der dich liebt, der sich um dich kümmert. Hier sind wir weit von allen antiken Gottesvorstellungen entfernt, hier geht es um eine zeitlose Offenbarung, um etwas, das Menschen sich nicht selbst einbilden oder anmaßen können. Anbetung ist ein Grundbedürfnis des Menschen, und in allen Religionen und Kulturen finden sich Formen der Anbetung des Höheren. Aber die Anbetung des Vaters ist anders, neu, befreiend. Diese Anbetung ist nicht von Angst dominiert, sondern von Vertrauen. Es geht nicht um Zwang, sondern um Freiwilligkeit. Es geht nicht um Opfer, sondern um Liebe. Es geht nicht um Unterwerfung, sondern um Hingabe. Kindlich, einfach, natürlich. So dürfen, so sollen wir anbeten!

Vor einigen Wochen war ich wieder einmal für zehn Tage pilgern, durch das Elsass und Franche-Compté auf französischen Jakobswegen Richtung Südwest. Am vorletzten Tag hatte ich bereits sportliche Betätigung, schöne Naturerlebnisse, viele gute Gedanken, Gebete und eine Entspannung meiner Seele erlebt. Aber ich wünschte mir noch mehr, eine Begegnung mit Gott, ein Wort von ihm.

Ich ging wie die vorigen Tage morgens mit meinem Rucksack los und wollte einfach ganz offen sein. Ich bin oft voller Gedanken über Gott und die Welt und meine Angelegenheiten und es fällt mir schwer, nicht schon mit einer inneren Vorstellung zu beten, was ich gern hätte – und was Gott jetzt passenderweise sagen könnte. Ich sah mir also die hohen Bäume an, von denen sanft die ersten Blätter auf grünes Moos segelten, kam in meinen Rhythmus und versuchte – nichts zu denken. Nach einigen Kilometern waren plötzlich zwei ganz einfache Worte in meinem Inneren: »Für dich.« Ich weiß, das hört sich kitschig an, wie eine dieser frommen Postkarten mit Herzen und Kringeln. Und ich mag keinen Kitsch und keine Rührseligkeit. Doch gerade deshalb glaube ich, dass ich mir diese Worte nicht selbst gesagt habe. Die herrliche Natur, Essen und Trinken, die Schönheit des Augenblicks – das alles hat der Vater im Himmel für mich bereitet. Gute Erlebnisse, Musik und Kunst, Menschen in meinem Leben, meine Frau Andrea – für mich! Ein Geschenk Gottes an mich. In diesem Moment hat mich das sehr berührt. Ich denke oft so zweckorientiert, auch wenn ich das immer mehr verlernen will. Und ich glaube oft, dass andere dieses »für dich« vielleicht dringender brauchen als ich, dem es ja eigentlich ganz gut geht. Aber das ist Unsinn, ja überheblich und dumm. Denn ich brauche es, dass jemand »für mich« ist, ich brauche Versorgung, Anteilnahme, Wohlwollen.

In diesem Moment habe ich tiefer verstanden, wie sehr der Vater im Himmel mich sieht und liebt. Dass er umfassend und bedenkenlos und vor allem anderen »für mich« ist. »Für dich gegeben« – ein Wort kam dazu und ich erschrak: Das ist ja der Zuspruch beim Abendmahl. Jesus hat sein Leben gegeben und sein Blut vergossen – für mich. Ich spürte, dass es jetzt um viel mehr ging als um Ermutigung oder eine rührselige Postkarten-Botschaft. Ich war ganz im Zentrum der Frohen Botschaft, des Evangeliums. So sehr hat Gott die Welt – mich – geliebt, dass er seinen einzigen Sohn gab (Johannes 3,16). Der Rest des Weges war Dankbarkeit und Lobpreis und ich kam am nächsten Tag erfüllt nach Hause.

Ich erzähle diese Geschichte, weil ich damit zeigen will, wie wichtig die Dimension Gottes als guter Vater für unseren Glauben, unser Leben und unseren Lobpreis ist. Da, wo wir ganz kindlich, ganz einfach, ganz Empfangende sind, entsteht die Liebe zu Gott, weil er uns zuerst geliebt hat (1. Johannes 4,19). Und meine Geschichte zeigt vielleicht noch ein Weiteres: Die Liebe muss authentisch, ungeschönt, frisch, aus erster Hand kommen. Unsere Bibelzitate, Lieder und Gebete im Zusammenhang mit der Vaterliebe Gottes kommen mir manchmal wie das »I love you« in der amerikanischen Kultur vor. Wenn wir sie inflationär, gedankenlos verwenden, nehmen wir sie am Ende gar nicht mehr ernst. Gott liebt mich, ja klar, weiß ich. Nein, eben nicht! Wir haben keine Ahnung, wie sehr, wie leidenschaftlich, wild und zärtlich Gott uns liebt. Deshalb sollten wir uns Zeit und Raum und Stille geben, um das neu und tiefer wirklich zu hören und an uns heranzulassen.

Brian Doerksen spricht von drei grundlegenden Dimensionen der Anbetung: der Anbetung Gottes als Vater, König und Schöpfer. Wenn das zutrifft, und es stimmt mit dem Apostolischen Glaubensbekenntnis überein, dann haben wir den Vater und den Schöpfer vernachlässigt. Immer wieder gibt es besondere Lieder über die Vaterliebe Gottes. Die »Vaterherzbewegung« hat diese Dimension mehr in den Vordergrund gebracht. Aber eine »Anbetung des Vaters« ist für viele selbst nach 2000 Jahren noch revolutionär. Es macht einen Unterschied, ob wir Gott mit Herr oder mit Vater ansprechen. Beides ist sinnvoll und wichtig, aber der Name ändert unseren Blickwinkel, unseren Zugang zu Gott, unser Gefühl ihm gegenüber.

Ich höre immer wieder, dass Menschen im Zusammenhang mit Gott das Wort »Vater« nur schwer über die Lippen geht. Das ist keine Fehlhaltung, die wir schnell korrigieren sollten, sondern ein interessanter Hinweis, der uns mehr hilft als gedankenloses oder erzwungenes »Weiterbeten« und »Weitersingen«. Hat dieses Unbehagen mit unseren eigenen Erfahrungen zu tun, mit unserem leiblichen Vater, mit unserem Vaterbild? Diese Fragen führen in die Selbstreflexion, vielleicht sind Seelsorge und Aufarbeitung nötig. Das Ziel wäre, dass jemand nun erst recht »Vater« sagen kann und will, weil Gott anders ist, ein »guter Vater«, ein vollkommener, bedingungslos liebender Vater. Aber dieses Vertrauen muss wachsen.

Ich wünsche mir auf jeden Fall mehr davon: Lieder und Gebetszeiten des Vertrauens, der Zärtlichkeit, der Erziehung, der Ermutigung und Ermahnung. Wir brauchen einen familiären Raum der Anbetung: bequeme Sitz- (oder Liege-)Gelegenheiten, angstfreie Räume, wohltuende Musik, göttliche Zusagen, Zuspruch vor Anspruch.

VATERLIEBE UND MUTTERLIEBE

Nun stellt sich natürlich die Frage, warum Jesus von Gott als Vater und nicht als Mutter spricht. Liegt es an der Zeit und Kultur, in denen er seine Worte und seine Botschaft bringt? Müssen wir sie heute in unsere Zeit und Kultur übersetzen? Wäre das in einem Patriarchat gar nicht anders denkbar gewesen? Sagt er damit etwas zeitlos Gültiges über unser Bedürfnis nach dem »guten Vater« aus? Brauchen wir in unserer Zeit der Vaterlosigkeit den guten Vater, in einer Zeit, in der immer mehr Frauen Kinder allein erziehen und unser Erziehungssystem in den frühen Jahren überwiegend von Frauen gestaltet wird? Sind besonders wir Deutschen auch vier Generationen nach dem Zweiten Weltkrieg immer noch vaterlos? Die erste Generation der Väter war im Krieg gefallen oder kehrte traumatisiert heim. Die zweite musste funktionieren und das Land neu aufbauen. Die dritte rebellierte und verweigerte sich der Verantwortung. Heute erwarten manche gar nichts mehr von ihren Vätern. Andere versuchen irgendwie in der überforderten Kleinfamilie oder in wechselnden Beziehungen und als Wochenend-Daddy klarzukommen.

All diese Fragen kann und will ich nicht beantworten. Aber ich kann sie stellen, helfen, dafür zu sensibilisieren, nicht vorschnell die Vorstellung von Gott als Vater und Mutter zu verwerfen.

Die Jahreslosung 2016 »Ich will euch trösten, wie einen seine Mutter tröstet« (Jesaja 66,13; LUT) hat selbst für konservative Christen die mütterliche Dimension Gottes in den Blick gerückt. Ich bin davon überzeugt, dass Gott kein Mann ist! Schon 1. Mose 1,27 zeigt, dass Mann und Frau zusammen das Abbild Gottes sind, Gott also männlich und weiblich ist: »Und Gott schuf den Menschen zu seinem Bilde, zum Bilde Gottes schuf er ihn; und schuf sie als Mann und Frau« (LUT). David sieht Gott als Vater und Mutter auf einer höheren, ewigen Ebene: »Denn mein Vater und meine Mutter verlassen mich, aber der Herr nimmt mich auf« (Psalm 27,10; LUT). Jesus gebraucht ebenfalls ein zutiefst mütterliches Bild: »Jerusalem, Jerusalem … Wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Henne ihre Küken versammelt unter ihre Flügel; und ihr habt nicht gewollt!« (Matthäus 23,37; LUT).

Hosea ist für mich der emotionalste unter den Propheten. Er verwendet mütterliche Bilder, um die tiefe Zuneigung Gottes zu »Ephraim«, zu »Israel« – und damit auch zu uns –, auszudrücken.

Ich war es, der Efraim gehen lehrte, der sie nahm auf seine Arme. Sie aber haben nicht erkannt, dass ich sie heilen wollte. Mit menschlichen Fesseln zog ich sie, mit Banden der Liebe. Ich war da für sie wie die, die den Säugling an ihre Wangen heben. Ich neigte mich ihm zu und gab ihm zu essen. … Wie könnte ich dich preisgeben, Ephraim, wie dich ausliefern, Israel? … Gegen mich selbst wendet sich mein Herz, heftig entbrannt ist mein Mitleid. Ich will meinen glühenden Zorn nicht vollstrecken und Ephraim nicht noch einmal vernichten. Denn ich bin Gott, nicht ein Mensch, der Heilige in deiner Mitte. Darum komme ich nicht in der Hitze des Zorns. (Hosea 11,3-4.8-9)

In dieser bildhaften Sprache ringt Gott mit sich selbst, sein Mitleid mit seinem Zorn, seine Liebe mit seiner Gerechtigkeit. Ich bin überzeugt, dass das für Gott keine Gegensätze sind, alles ist in seiner Liebe eingeschlossen. Aber so können wir es verstehen, mitfühlen. Wir kennen die Frustration enttäuschter Eltern, den Schmerz der nicht erwiderten Liebe. Und wenn schon eine Mutter meistens nicht anders kann, als trotzdem zu lieben, wie viel mehr Gott! Tatsächlich sagt Gott hier: Ich bin kein Mensch – mit all seinen Begrenzungen, mit emotionaler Überforderung, mit aufgebrauchten Kräften.

Was unsere Väter uns nicht ausreichend haben geben können, wurde bereits vielfach thematisiert, in Büchern, Seminaren, Liedern. Dort, wo unsere Väter abwesend, hart oder kraftlos, desinteressiert, distanziert waren, kann eine Erfahrung der Vaterliebe Gottes, der ganz anders ist, lebensverändernd sein. Ich höre immer wieder von christlichen Kongressen, Seminaren, Büchern und Artikeln mit Titeln wie »Heilung der Vaterwunde«, »Das Vaterherz Gottes entdecken« oder Ähnlichem. Unsere Mütter sind dagegen weithin noch ein Tabu. Das Thema »Heilung der Mutterwunde« findet sich sehr selten, obwohl wir das mindestens genauso brauchen! Vielleicht sind unsere Mütter uns noch näher und ein Eingeständnis ihrer Unzulänglichkeiten wäre für sie, aber auch für uns zu schmerzhaft. Vielleicht haben wir die Mutterliebe christlich überhöht. Dabei gilt hier ebenfalls, dass die Wahrheit frei macht (Johannes 8,32): Unsere Mütter waren manchmal überfordert, unberechenbar, ungerecht, zornig, wütend, selbst bedürftig, klammernd, manipulierend. Sie haben die eigenen (unerfüllten) Wünsche, Träume und Vorstellungen auf uns übertragen.

Gott ist anders: »Gott ist kein Mensch, der lügt, kein Menschenkind, das etwas bereut. Spricht er etwas und tut es dann nicht, sagt er etwas und hält es dann nicht?« (4. Mose 23,19). Das, was wir schmerzlich vermisst haben oder was wir unbewusst als inneres Loch mit uns herumtragen, kann und will Gott mit seiner Mutterliebe füllen. Das alles braucht Zeit, es sind lebenslange Prozesse und dieses »Gefülltwerden« wird sicher auf einer anderen, übertragenen Ebene stattfinden. Wir bleiben geprägt durch unsere Eltern, unser Umfeld und unsere Verletzungen. Aber ich bin überzeugt: Durch die Liebe Gottes können offene Wunden zu Narben werden und innere Kämpfe zur Versöhnung finden. Das verletzte Kind in uns kann in Gott Ruhe finden, wie es Psalm 131,2 so wunderschön ausdrückt: »Ich bin zur Ruhe gekommen, mein Herz ist zufrieden und still. Wie ein kleines Kind in den Armen seiner Mutter, so ruhig und geborgen bin ich bei dir!« (HFA).

Das Schweizer IPB-Institut hat aus psychologischer Sicht Kernsätze, sogenannte »Gute Eltern Botschaften«, entwickelt. Es sind Sätze, die jedes Kind hören und spüren muss, um sich gesund zu entwickeln. Doch wer diese Sätze auf sich wirken lässt, spürt an der einen oder anderen Stelle schmerzlich: Das habe ich nicht mitbekommen, das konnten mir mein Vater und meine Mutter nicht geben. Interessant ist, wie stark diese Sätze mit biblischen Zusagen Gottes übereinstimmen, obwohl sie nicht als religiöse Botschaften, sondern im Sinne einer Aufarbeitung und Selbstfürsorge entwickelt wurden und verwendet werden.

Ich lade Sie ein, die folgenden Sätze nicht nur »mit dem Kopf« zu lesen, interessiert zu beurteilen und zu analysieren. Vielleicht nehmen Sie bewusst eine äußere und innere »Empfangshaltung« ein. Lesen Sie die Sätze langsam, einzeln, als Botschaft an Ihr inneres Kind, an Ihre Seele. Spüren Sie dem nach, wo Sie dankbar erkennen: Das konnte ich als Kind von meinen Eltern hören und aufnehmen. Oder später durch andere Menschen. Oder durch die Begegnung mit Gott. Und merken Sie auf, wo Sie schmerzhaft spüren: Das hätte ich so sehr gebraucht, aber ich habe es nicht bekommen. Vielleicht hören Sie durch den Schmerz hindurch die Zusage Gottes: Vertrau mir neu, ich bin anders!

Die »Gute Eltern Botschaften«

Ich will dich (du bist mir willkommen).
Ich liebe dich.
Du bist etwas ganz Besonderes für mich.
Ich sehe dich und ich höre dich.
Ich liebe dich für das, was du bist,
und nicht für das, was du tust.
Ich liebe dich, und ich gebe dir die Erlaubnis,
anders zu sein als ich.
Ich sorge für dich.
Ich bin für dich da, ich bin selbst dann
für dich da, wenn du stirbst.
Du musst nicht mehr allein sein.
Du kannst mir vertrauen.
Du kannst deiner inneren Stimme vertrauen.
Manchmal werde ich »Nein« sagen,
und zwar weil ich dich liebe.
Du brauchst keine Angst mehr zu haben.
Meine Liebe macht dich gesund.
Ich fühle deine Liebe und ich nehme sie an.⁶

Manche dieser Botschaften sind eher Vaterbotschaften, manche eher Mutterbotschaften. Mir geht es dabei nicht um theologische Fragen, sondern um unsere Beziehung zu Gott; um das, was wir brauchen, um uns zu gesunden und mündigen Menschen zu entwickeln; um ein offenes, heilsames, inspirierendes, überraschendes Gottesbild. Ich glaube, wir dürfen das, was in der Bibel bereits grundgelegt ist, heute weiterdenken: Gott ist wie ein guter Vater und wie eine gute Mutter! Dabei geht es gar nicht um männlich und weiblich, auch wenn uns das inspirieren und heilsam berühren kann. Gott zeigt sich uns so, wie wir es brauchen, aber Gott ist vor all diesen menschlichen Unterscheidungen. Er ist väterlich und mütterlich und noch viel mehr.

Hier gibt es noch viel zu entdecken, auch für unsere Anbetungskultur. Bisher wird das »Weibliche« – was immer das genau ist – weitgehend in dem Begriff Vater mitgedacht. Das bringt, nebenbei gesagt, einen oft sehr weiblichen »Vater« mit sich. Schon Rembrandt stellt in seinem berühmten und für viele inspirierenden Gemälde »Der verlorene Sohn« den Vater mit einer männlichen und einer weiblichen Hand dar. Vielleicht trauen wir uns in Zukunft eher, Gott als Mutter anzusprechen. Im Sinne der Gleichberechtigung könnte das heilsam sein, für Frauen und Männer. Dabei geht es nicht um einen Kultur- und Geschlechterkampf, sondern um eine tiefere Erkenntnis Gottes. Jeder Mensch muss selbst herausfinden, was für ihn stimmig ist, wir sind ja alle Kinder unserer kulturellen und geistlichen Prägung. Ich jedenfalls spreche Gott immer häufiger auch als Mutter an, ganz natürlich. Die hebräische Bezeichnung für den Geist Gottes »Ruach« (meist weiblich) zeigt ebenfalls, dass Gott weit mehr ist als ein alter Mann mit weißem Bart und ein Wanderprediger in Sandalen (siehe Kapitel 7).

Der folgende Liedtext spannt einen weiten Bogen, doch im zweiten Vers geht es um den väterlichen und mütterlichen Gott.

Der Eine

1. Du bist der Urgrund, die Kraft im Anfang,
wie Licht und Wärme, die Liebe selbst.
Wie Wind und Wasser willst du beleben
und Neues schaffen durch Wort und Geist.

Du bist der Eine, der war und der ist.
Kein Name fasst dich, du bist, der du bist.
Kein Bild kann dich ganz beschreiben,
der Alles in Allem umschließt.

2. Wie eine Mutter willst du uns sammeln,
nähren und trösten, nah bei uns sein.
Und wie ein Vater willst du uns stärken,
ins Leben bringen und mit uns sein.

Du bist der Eine …

Wir suchen Verbindung zu unserm Ursprung,
zum Gott aller Schöpfung, Verbindung mit dir.
Wir suchen Vergebung für alle Trennung
von Schöpfer und Schöpfung, vom Leben mit dir.⁷

DER ALLMÄCHTIGE

Die zweite Aussage des Apostolischen Glaubensbekenntnisses über den Vater ist ebenfalls spannend und es wert, neu entdeckt zu werden. Wir müssen uns immer vor Augen halten, dass Jesus über den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs spricht, über Jahwe, der sich Mose offenbart. Er bringt keinen neuen oder anderen Gott, sondern offenbart tiefer, wie Jahwe immer schon ist: barmherzig und gnädig (z.B. 2. Mose 34,6) – und zugleich Ehrfurcht gebietend, heilig, unfassbar, ewig, die höchste Autorität – eben allmächtig. Kein Mensch kann ihn direkt sehen, sonst müsste er sterben (2. Mose 33,20). Ich wünschte, wir könnten beides in seinen Extremen ausloten: das Wohlfühlen auf dem Schoss des himmlischen Vaters und das heilige Erschrecken vor dem allmächtigen Gott. Anbetung bleibt die Verneigung vor dem viel Höheren, dem ganz anderen, dem, was wir nicht fassen und nicht verstehen können, sondern mit Ehrfurcht zur Kenntnis nehmen. Das liturgische (dreifache) Heilig (Jesaja 6,3; Offenbarung 4,8), das wir später genauer betrachten werden, steht für die Anbetung des heiligen und allmächtigen Gottes.

War das Bild für die Anbetung des Vaters das Wohnzimmer oder auch die vertraute Verbindung an jedem Ort zu jeder Zeit, so ist das Bild für die Anbetung des Allmächtigen der Thronsaal oder die gewaltige Natur, vor der wir uns ganz klein fühlen: der Sternenhimmel, das endlose Meer oder ein gewaltiger Berg vor uns. Weil unsere Worte immer versuchen, etwas zu erfassen, zu benennen und ihm damit seinen Schrecken und seine Unberechenbarkeit zu nehmen, sind sie für sich allein für die Anbetung des Allmächtigen unzureichend, ja in gewisser Weise ungeeignet. Karl Barth, der vielen als bedeutendster Theologe des zwanzigsten Jahrhunderts gilt, betont, dass Gott gegenüber menschlichen Vereinnahmungen »der ganz Andere« ist.⁸ Wir müssen hinter den Worten an das Gefühl, das innere Wissen des »Numinosen« kommen, dessen, was uns erschaudern lässt und zugleich anzieht.

Im folgenden Liedtext versuche ich, mich der Anbetung des Allmächtigen zu nähern.

Der ganz Andere

1. Wie die dunkelste Tiefe im Ozean,
wie der Abgrund, in den ich nicht sehen kann,
wie die Weite der Sterne im tiefen All,
schwerelos, doch gehalten im freien Fall.

Ich erschrecke und ich staune.
Ich verneig mich und ich glaube.

Du bist der ganz Andere,
über alles Erhabene.
Du stehst hinter Zeit und Raum.
Ich bete dich an.
Du bist der ganz Andere,
unter allem Verborgene,
inmitten von Zeit und Raum.
Ich bete dich an, ich bete dich an.

2. Wie ein heiliger Raum einer fremden Welt,
auf der Schwelle der Tür, die verschlossen bleibt.
Eine Weisheit, die tiefer als Denken reicht,
wie gewinnen und alles verliern zugleich.

Du bist der ganz Andere …

Ich bilde mir nicht ein, dich ganz zu sehn.
Ich maße mir nicht an, dich zu verstehen.⁹

Die Bilder von Ozean und Weltall helfen uns, in der Anbetung an eine Grunderfahrung des Menschen zu kommen: die Ehrfurcht. Das ist etwas anders als Angst.

Der Theologe Rudolf Otto hat den Begriff »Mysterium tremendum et fascinans« geprägt. Er bezeichnet damit das ehrfürchtige Erschauern vor dem heiligen, allmächtigen, geheimnisvollen Gott, das uns »zittern« (tremendum) lässt und zugleich fasziniert (fascinans), das uns anzieht und zugleich auf Distanz hält. Als Petrus nach dem wunderbaren Fischfang die göttliche Kraft von Jesus erkennt, ruft er: »Geh weg von mir, ich bin ein sündiger Mensch« (Lukas 5,8). Diesen Satz habe ich bisher in keinem Lobpreislied gefunden, nur »Komm näher« in unzähligen Variationen. Schade eigentlich! Wäre »Geh weg« nicht ehrlicher, wenn wir es als unvollkommene Menschen mit dem vollkommenen Gott zu tun haben? Wenn wir der Ehrfurcht Raum geben, das heilige Erschrecken zulassen, dann ist die Botschaft von Gottes Barmherzigkeit und Zuneigung umso froher. Wie wäre es, wenn wir länger bei der Ehrfurcht bleiben würden, ein ganzes Lied lang, mehrere Lieder lang, einen ganzen Gottesdienst lang, einen Tag oder gar mehrere Tage im (Kirchen-)Jahr?

Petrus bleibt schließlich doch bei Jesus. Seine Reaktion war nicht »falsch«, sondern richtig und wichtig. Und dann kommt Jesus auf ihn zu und überbrückt die Distanz. Das wäre auch für uns heute eine gute Erfahrung. Bei aller Gewöhnung an vertraute Bibeltexte, Gottesbilder und -namen müssen wir immer wieder daran erinnert werden: Wir haben es mit dem allmächtigen Gott zu tun!

Ein wichtiger Teil von Anbetung ist, anzuerkennen, dass Gott Gott ist, mit aller Konsequenz, die das für uns mit sich bringt. Und anzuerkennen, dass wir nicht Gott sind, mit aller Entlastung, die das für uns bedeutet. Deshalb können uns Texte und poetische Bilder von Thron und Herrschaft auch heute inspirieren. Allerdings müssen wir dabei sensibel vorgehen und die geschichtliche Entwicklung, unserer heutiges Sprachgefühl und vielfachen geistlich legitimierten Machtmissbrauch berücksichtigen. Ein großer Teil der Welt hat herausgefunden, dass Menschen zu viel Macht immer missbrauchen, dass wir Macht verteilen und kontrollieren müssen. Gut so! Das zeigt uns umso mehr, dass nicht ein Mensch »König« sein soll, wie es im alten Israel bis zur Richterzeit der Fall war. Gott selbst warnt vor der Macht des menschlichen Königs (1. Samuel 6-7).

Viele lehnen sich heute gegen jede Autorität auf. Das kann ich verstehen und ich teile die Skepsis gegen jede Macht, die sich aufspielt, die sich selbst legitimiert, die sich mit Gewalt durchsetzt. Unsere Welt ist voll davon, in den letzten Jahren vielleicht sogar wieder mehr als zuvor. Aber Gottes Autorität ist auf einer ganz anderen Ebene. Er ist das Kontrastprogramm zum Machtmissbrauch, er ist auch als der gerechte und allmächtige Herrscher immer »die Liebe« (1. Johannes 4,16). Um ganz klar den Unterschied zu erkennen, müssen wir uns an Jesus halten, den König mit der Dornenkrone (siehe Kapitel 4).

DER SCHÖPFER

Die dritte große Dimension der Anbetung des Vaters haben wir sehr vernachlässigt. Wir haben die Anbetung des Schöpfers weitgehend aus dem Kirchenjahr und aus unseren Anbetungszeiten, aus unseren Liederbüchern und Festplatten verbannt und in Nischen verdrängt: Erntedank an einem Sonntag im Herbst – welcher war das noch mal? –, ein paar Früchte auf dem Alter, ein Danklied und weiter mit den ernsthaften Dingen. Oder in den Kindergottesdienst: Elefanten und Mäuse, schau mal, das hat Gott alles gemacht, lustig, niedlich! Wir schließen die anbetenden Augen und halten uns in geschlossenen Räumen auf, in Kirchen und abgedunkelten Event-Locations, in imaginären Kammern und Thronsälen. Dabei ist Gott auch da draußen vor der Tür, in der Wildheit und Schönheit seiner Schöpfung. Dass wir, anders als die Psalmen oder der Dichter Paul Gerhardt (»Geh aus, mein Herz, und suche Freud …«), Gott so selten in der Natur suchen und erkennen, hat dramatische Konsequenzen. Natürlich ist Gott unsichtbar und es geht darum, die unsichtbare Welt mit den Augen des Herzens zu erkennen. Aber die Frage ist, wie wir uns Gottes Welt vorstellen: als einen von der verdorbenen Erde abgesonderten Bereich, den Himmel, der irgendwie »oben« liegt? Als das Reich Gottes mitten unter uns (Lukas 17,21)? Oder sogar in uns (1. Korinther 3,16)? Es ist zuerst die Schöpfung, an der wir den Schöpfer erkennen können (Römer 1,20).

Wenn wir eine Zweiteilung in Himmel und Erde, heilig und profan, perfekt und schmutzig, Sonntag und Alltag zulassen, schaffen wir eine Menge Probleme, die Gott der Schöpfer nie wollte. Ich verstehe, wie man auf die Idee mit der »gefallenen Schöpfung« kommt. Die Welt um uns hat etwas Grausames. Ich habe viele Fragen, nicht nur über die Bosheit des Menschen, sondern auch über Naturkatastrophen, Fressen und Gefressenwerden und ganz nebenbei über den tieferen Sinn von Stechmücken. Aber Gott ist nicht in Outer Space, er hat die Erde nicht verlassen. Die Sünde in all ihrer Destruktivität kann Gottes guten Schöpferwillen nicht auslöschen. Der Refrain der Schöpfungsgeschichte lautet: »Es war gut«, mit der Steigerung am sechsten Tag nach der Erschaffung des Menschen: »Und Gott sah an alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut« (1. Mose 1,31).

Professor Siegfried Zimmer ist ein scharfzüngiger Mahner für die Frommen, eine prophetische Stimme, die auch unangenehme Wahrheiten ausspricht. Ich kann ihm nicht in allen Argumentationslinien folgen, aber seine Vorträge inspirieren mich immer wieder. Schon in der Anfangszeit des Worthausprojektes hielt er einen sehr beachtenswerten Vortrag über Gottes »Segen«¹⁰. Er unterscheidet darin zwei Grundlinien des Wirkens Gottes durch die Bibel.

Die eine Linie ist im Einklang mit der Natur, Säen und Ernten, Lernen und Wachsen. Hier offenbart sich Gott, der sagt: »Seid fruchtbar und mehrt euch« (1. Mose 1,22). Man könnte es auch Segen nennen: Gott segnet die Menschen, eine Generation segnet die nächste, das Gute pflanzt sich fort. Gott der Schöpfer ist das Fundament, auf dem sich die ganze biblische Geschichte entfaltet. Das gilt immer, auch im Neuen Testament, wo nicht viel von Schöpfung gesprochen wird – nicht, weil sie nicht wichtig wäre, sondern weil das Fundament schon gelegt ist. Jesus deutet das zum Beispiel bei der Frage nach Ehe und Scheidung an: »Aber von Anfang der Schöpfung an hat Gott sie geschaffen als Mann und Frau« (Markus 10,6).

Die zweite Linie ist das rettende Eingreifen Gottes: die Wunder beim Auszug aus Ägypten, bei Elia und vielen anderen und schließlich bei Jesus, gipfelnd in seiner Auferstehung, fortgesetzt in der Apostelgeschichte. Das ist sozusagen die übernatürliche Linie. Gott greift ein, um uns aus dem Schlamassel zu helfen, in das wir uns manövriert haben. Hier ist er der Erlöser. Diese beiden Seiten Gottes sind gleichermaßen wichtig für unsere Anbetung: Die erste ruft uns zur Dankbarkeit über Gottes gute Ordnung, zum guten Umgang mit unserem Körper, mit unseren Mitmenschen, mit den Tieren und unserer ganzen Umwelt. Es ist ein Lobpreis mit offenen Augen, um die Wunder in der Schöpfung zu erkennen: die erstaunliche Einfachheit und Gesetzmäßigkeit von Chemie und Physik, der Bausteine und Naturgesetze des Weltalls; die erstaunliche Komplexität der Biologie, der Bausteine des Lebens, der Fortpflanzung, des Stoffwechsels, der Selbstheilung.

Das Lob des Schöpfers öffnet unsere Augen für Schönheit: Farben und Formen, Wiederholung und Variation, Muster, die auf allen Ebenen wiederkehren, vom Atom bis zur Galaxie.

Schöpfergott

1. Farben und Formen, Variationen,
ähnlich und doch jedes neu,
von kleinsten Teilchen zu Galaxien
bleibt der Gestalter sich treu.
Muster kehrn wieder und weisen tiefer,
zeigen den schaffenden Geist.
Das Universum ist dein Museum,
Werk, das den Meister selbst preist,

Herr, ich bewundre all deine Werke
und ich hab Freude daran.
Du bist der wahre Künstler und Meister,
dich allein bete ich an.
Schöpfergott, Herr der Welt.
ich bete dich an.
Schöpfergott, Herr der Welt,
ich bete dich an.

2. Welche Verschwendung ohne Verwendung,
Lebenskraft im Überfluss,
werden, vergehen, wachsen und sterben,
alles fließt im großen Fluss.
Ein Menschenleben, göttlicher Atem
gibt der Materie Geist.
Dich zu erkennen ist uns gegeben,
alles, was auf dich verweist.¹¹

Ist nicht die ganze Welt voller Hinweise auf Gott? Wenn Wissenschaftler hinter neue Geheimnisse kommen, herausfinden, wie eins aus dem anderen entstanden ist, trübt das meinen Glauben an den Schöpfergott und und meine Begeisterung für ihn in keinster Weise. Ich staune umso mehr, dass Gott nicht fertige Spielzeuge auf seinen Spielteppich stellt, sondern einen Prozess in Gang gesetzt hat, der sich immer weiterentwickelt. Wir Christen sind oft skeptisch gegenüber Naturreligionen, während viele Suchende unserer Zeit wieder fasziniert sind von Indianern und Kelten, uraltem Naturwissen und vergessener Heilkunde. Dieser Gegensatz macht mich traurig, haben wir doch eines gemeinsam: den Glauben an den Schöpfer und die Verbundenheit mit der Schöpfung. Das ist eine gute Basis, auf der wir uns verstehen können. Es ist nicht alles, was es über Gott zu sagen gibt, aber das Thema Schöpfer und Schöpfung sollten wir uns als Christen »um Himmels Willen« nicht nehmen lassen!

Franz von Assisi steht für eine tiefe Verbundenheit mit Schöpfer und Schöpfung. Sein »Sonnengesang« (1224/1225) ist nicht nur ein Lobpreis Gottes für seine Schöpfung, sondern mit der Schöpfung, deren Elemente er als Bruder und Schwester anspricht. Papst Franziskus hat nicht nur als Erster seinen Namen gewählt, sondern auch seine Enzyklika »Laudato si (Sei gepriesen) – Über die Sorge für das gemeinsame Haus« mit ebendiesem Text begonnen. So verbindet sich Lobpreis mit aktuellen globalen Themen wie Ökologie und Gerechtigkeit. Das könnte auch unsere Anbetungskultur beleben. Ich habe mich an eine Neufassung und Vertonung gewagt:

Sonnengesang

Guter, allmächtiger Gott,
Herrlichkeit, Lobpreis und Ehre
sei dir, dem Höchsten allein,
dich preisen Himmel und Erde,
guter, allmächtiger Gott.

1. Sei gepriesen mit all deinen Geschöpfen,
Bruder Sonne, ein Bild von deiner Schönheit.
Sei gepriesen durch Schwester Mond und Sterne,
klar und kostbar, schön hast du sie gebildet.

2. Sei gepriesen durch Bruder Wind und Wolken,
jedes Wetter, durch das du Leben spendest.
Sei gepriesen, durch unsre Schwester Wasser,
rein und einfach, so nützlich und so kostbar.

3. Sei gepriesen durch unsern Bruder Feuer,
das erleuchtet, so kraftvoll, schön und fröhlich.
Sei gepriesen durch Schwester, Mutter Erde,
sie erhält uns durch Pflanzen voller Vielfalt.

4. Sei gepriesen durch Liebe und Vergebung.
Deinen Frieden gib allen, die schwer tragen.
Sei gepriesen auch durch den Tod des Leibes,
schenk uns Gnade, zu sein in deinem Willen.

5. Lobt und preist nun mit allem unsern Schöpfer.
Dankt und dient ihm mit Freude und mit Demut.¹²

Ich warte auf neue Lieder über die Anbetung des Schöpfers, lustige für die Kinder, aber auch erhabene und erschreckende, kreative und verspielte, romantische und sinnliche, schlichte und komplexe, liebliche und aggressive. Es gibt so viel mehr als »Amazing Grace«, das wir in endlosen Variationen in unseren Lobpreiszeiten singen. Wo erklingt »Amazing Creation«?

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≈ KAPITEL 4 ≈

WAHRHEIT ÜBER DEN SOHN

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

JESUS ANBETEN?

JESUS UND CHRISTUS

MENSCHENSOHN UND GOTTESSOHN

ANBETUNG DES LAMMES

KÖNIG JESUS

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

≈ KAPITEL 5 ≈

WAHRHEIT ÜBER DEN GEIST

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

WARUM WIR DEN DRITTEN BRAUCHEN

RUACH

ATEM, WIND

WASSER

FEUER

ÖL

TRÖSTER UND ANWALT

GEIST DER GNADE, WAHRHEIT, KRAFT

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

≈ KAPITEL 6 ≈

WAHRHEIT ÜBER UNS

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

EHRLICH WERDEN

DIE SCHULDFRAGE

SÜNDER UND HEILIGE

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

≈ KAPITEL 7 ≈

IM GEIST

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

DIE BALANCE HALTEN

»IM« – SICH GANZ EINLASSEN

NICHT AUS UNS SELBST

INSPIRATION

FREIHEIT

FREIES GEBET

MUSIK UND GESANG

SINGEN IM GEIST

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≈ KAPITEL 8 ≈

ANBETUNG GESTALTEN

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

BERUFUNG UND BEGABUNG

LEITUNG

GEMEINSAM LEITEN

ZWISCHEN DEN LIEDERN

WEM DIENEN, WIE DIENEN?

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≈ KAPITEL 9 ≈

LIEDER

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

ALTES UND NEUES

SONGWRITING

REPERTOIRE

LIEDAUSWAHL

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

≈ KAPITEL 10 ≈

ELEMENTE DER MUSIK

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

GESANG

HARMONIEINSTRUMENTE

DRUMS & BASS

MELODIEINSTRUMENTE

AMATEURE UND PROFIS

HILFSMITTEL

TEMPO

DYNAMIK

ZUSAMMENSPIEL

STIL

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≈ KAPITEL 11 ≈

WACHSTUM

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

KRISE DER ANBETUNG

GLAUBENSKRISEN

EGO-WORSHIP

ARMES LOB

ANBETUNG AUS DEM WAHREN SELBST

NATURAL WORSHIP

SIMPLIFY YOUR WORSHIP

LEVITEN DES 21. JAHRHUNDERTS

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≈ KAPITEL 12 ≈

VISION

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe mit weiteren Unterkapiteln:

DAS GROSSE »UND«

LOBPREIS UND LITURGIE

LOBPREIS UND SEELSORGE

LOBPREIS UND KLAGE

LOBPREIS UND GERECHTIGKEIT

LOBPREIS UND EVANGELISATION

LOBPREIS UND GEISTLICHER KAMPF

ANBETUNGS-GENERATIONEN

BRÜCKEN BAUEN

WELLE UND STROM

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ANMERKUNGEN

1 T&M: Albert Frey, © 1999 D&D Medien, aktuelle Fassung auf der CD »Feiert Jesus! 25« und im Liederbuch »Feiert Jesus! to go 3«, vorherige Fassung im Liederbuch »Feiert Jesus! 2«.

2 Richard Rohr: Das Wahre Selbst – Werden, wer wir wirklich sind, Herder 2013.

3 Come, now is the time to worship, T&M: Brian Doerksen, © 1998 Vineyard Songs (UK/Eire).

4 T&M: Albert Frey, © 2013 FREYKLANG, admin. by Gerth Medien, Asslar, auf der CD »Tiefer sehen«.

5 T&M: Albert Frey, © ebd.

6 IBP Institut (Hg.): Die »Gute Eltern Botschaften«. https://www.ibp-institut.ch/methode-ibp/artikel-zum-download/fragmentierungskonzept-von-ibp/seite-4/ (letzter Abruf 01.05.2019).

7 T&M: Albert Frey, © 2016 SCM Hänssler, auf der CD »Feiert Jesus! 22«, im Liederbuch »Feiert Jesus! 5«.

8 Bspw. in Karl Barth: Der Römerbrief, 1922, Theologischer Verlag, Zürich 2010.

9 T&M: Albert Frey, © 2019 SCM Hänssler, auf der CD »Feiert Jesus! 25«, im Liederbuch »Feiert Jesus! to go 3«.

10 Siegfried Zimmer: Kriterien einer gesunden Entwicklung der Persönlichkeit – zur Bedeutung der biblischen Rede vom »Segen«. 2.6.1, Worthaus 02.08.2012. www.worthaus.org (letzter Abruf 12.04.2019).

11 T&M: Albert Frey, © 2013 FREYKLANG, admin. by Gerth Medien, Asslar, auf der CD »Tiefer sehen«, im Liederbuch »Feiert Jesus!  5«.

12 T (nach Franz von Assisi) &M: Albert Frey, © 2019 FREYKLANG, admin. by Gerth Medien, Asslar. Der Original-Sonnengesang ist Weltliteratur, eines der ersten Werke in italienischer Sprache, deshalb Bruder Sonne (männlich) und Schwester Mond (weiblich).