Manfred Lanz

Tiefer in der Liebe
des Vaters

Geistlich wachsen am Herzen Gottes

SCM R. Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-22961-5 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26899-7 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

© 2020 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Max-Eyth-Strase 41 ・ 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Soweit nicht anders angegeben, sind die Bibelverse folgender Ausgabe entnommen:

Elberfelder Bibel 2006, © 2006 by SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe

GmbH Witten/Holzgerlingen.

Weiterhin wurden verwendet:

Bibeltext der Schlachter Bibelübersetzung, Copyright © 2000 Genfer

Bibelgesellschaft. Wiedergegeben mit freundlicher Genehmigung.

Alle Rechte vorbehalten. (S 2000)

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006

SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH Witten/

Holzgerlingen. (NLB)

Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart. (LUT)

Lektorat: Marcus Beier

Umschlaggestaltung: Miriam Gamper-Bruhl, Agentur 3Kreativ, Essen

Titelbild: Shutterstock.com: © goldnetz

Autorenfoto: Michel Eram

Satz: Christoph Moller, Hattingen

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Über den Autor

Manfred Lanz ist Lehrer und Pastor. Er war viele Jahre als Gemeindepastor und darüber hinaus übergemeindlich tätig. Seit mehreren Jahren berät und begleitet er Leiter und hält Seminare zur Vertiefung geistlichen Lebens. Manfred hat aus erster Ehe drei erwachsene Kinder. Nach dem Tod seiner ersten Frau heiratete er erneut und lebt jetzt mit seiner Frau Antje in der Nähe von Hannover.

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Vorwort von Albert Frey

Endlich! Seit Erscheinen seines Buches „Leben in der Liebe des Vaters“ habe ich von Manfred in vielen Begegnungen, Gesprächen, Stillen Tagen und Seminaren – teils als Teilnehmer und teils als Mitreferent – eine Fülle von neuen Impulsen und Bibelauslegungen gehört. Das müssen noch mehr Leute hören, dachte ich mir immer wieder und habe ihn auch zu einem weiteren Buchvorhaben ermutigt.

An Manfred schätze ich besonders, dass er von innen nach außen lebt. Er hat einen reichen inneren Schatz an authentischer Gottesbeziehung, mutiger Selbsterkenntnis und ins Leben gekommener Bibelweisheit. Sein Weg mit Gott durch alle Höhen und Tiefen hat ihn zu einem weisen Ratgeber, inspirierenden Lehrer und sympathischen Wegbegleiter auf Augenhöhe gemacht. Er lehrt nicht nur, dass wir uns als geliebte Söhne und Töchter des Höchsten definieren dürfen, statt durch Position und Leistung, sondern ich spüre ihm ab, dass er aus dieser Liebe des Vaters lebt. Wenn er Gott ins Spiel bringt, ist es nicht aufdringlich und künstlich, sondern befreiend und natürlich.

Manfred ist ein mündlicher Typ, der zuhören kann, der zu seinem Gegenüber spricht, der nicht so locker ein Schriftstück nach dem anderen in die Welt setzt. Und genau das macht dieses Buch so wertvoll. Die Gedanken darin sind nicht am grünen Tisch erdacht, sondern durchlebt, durchlitten, erprobt. Aber so persönlich und ehrlich Manfred auch schreibt, das allein ist es nicht. Er hat den Tiefenblick von viel biblischem Wissen und Lebensweisheit. Und er hat den Weitblick, der über seine eigene geistliche Prägung hinausgeht, eine Offenheit im Denken, die Integration verschiedenster Formen von Spiritualität, wie auch die „Geistlichen Übungen“ im Anhang zeigen.

Das ist ein Buch von einem Tiefgänger für Tiefgänger, die weiter wachsen wollen, reifen, ihre Lektionen lernen – „Veränderungen in der Tiefe“, wie er es so schön nennt.

Dazu bringt er zum Teil unscheinbare, leicht zu überlesende Bibelstellen so überraschend zum Leuchten, dass der Aha-Effekt lange nachhallt. Oft habe ich beobachtet, wie andere eifrig mitschrieben, wenn Manfred sprach, oder seine Ausführungen auf dem Flipchart fotografierten. Nun haben wir einige seiner Schätze schwarz auf weiß.

Was hat es mit Henoch, der braun gebrannten Sulamith oder dem Gruß an drei Generationen im Johannensbrief auf sich? Selbst bei so bekannten Gestalten wie David, Petrus und natürlich Jesus selbst arbeitet Manfred Erstaunliches und Neues heraus, das Relevanz für mein Leben hat – mal trostvoll, mal mahnend, aber immer das echte Leben atmend.

Aber lesen Sie selbst – mit der Offenheit, dass durch die Stimme eines bescheidenen Mannes der göttliche Geist der Wahrheit und Weisheit spricht.

Albert Frey
Musiker und Songwriter

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Teil I:

Worum es eigentlich geht

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Einführung

Als ich mich vor 17 Jahren in einer schweren Lebenskrise befand, ahnte ich nicht, was daraus werden könnte – schon gar nicht, wie viel Gutes daraus entstehen würde. Bis dahin hatte ich sehr hohe Ansprüche an mich selbst, denen ich versuchte, mit größter Anstrengung gerecht zu werden. Dazu kamen Erwartungshaltungen von außen, die mich zusätzlich unter Druck setzten. An beidem – den Ansprüchen von innen und den Erwartungen von außen – bin ich letztlich gescheitert. Meine Identität, in der ich mich bis dahin sicher geglaubt hatte, fiel wie ein Kartenhaus in sich zusammen. Ich konnte nicht der Vorzeige-Pastor, -Ehemann und -Vater sein, der ich so gerne sein wollte, auch wenn ich lange Zeit gedacht hatte, dass ich es war.

In dieser notvollen Zeit erlebte ich eine neue Begegnung mit Gott, in der er sich mir als liebender Vater offenbarte. (Ich habe diese Erfahrungen ausführlicher in meinem Buch Leben in der Liebe des Vaters – Eine Entdeckungsreise zum Vaterherzen Gottes¹ beschrieben.) Gott zeigte mir, dass er mich bedingungslos liebt, einfach weil sein eigenes, ewiges Wesen Liebe ist. Ich kann und muss mir diese Liebe niemals mit meinen Anstrengungen verdienen. Er hat mich in Christus angenommen und zu seinem geliebten Sohn gemacht. Aus dieser Offenbarung heraus hat sich meine bis dahin eher leistungsorientierte und angstbesetzte Beziehung zu Gott immer mehr in eine Herzens- und Liebesbeziehung entwickelt, die heute Grundlage meines Lebens ist.

In der Gewissheit, dass er mich so liebt, wie ich bin, habe ich begonnen, mich in der Tiefe mit mir selbst auseinanderzusetzen und gleichzeitig Gottes Veränderungsprozesse in meinem Herzen zuzulassen. Dadurch öffnen sich mir inzwischen immer weitere Zugänge zu Gott und auch zu mir selbst: Ich kann entspannter sein und immer mehr zu dem werden, der ich wirklich bin. Ich ruhe nun stärker in Gottes Zuneigung und muss aus mir nicht ständig jemand „machen“, sondern darf entdecken, was es heißt, „einfach“ Gottes geliebter Sohn zu sein. Dabei nimmt mein Wunsch, ganz nahe am Vaterherzen Gottes zu leben, weiter zu.

Das vorliegende Buch Tiefer in der Liebe des Vaters ist eine Einladung, sich auf den Weg zu machen, die eigene Beziehung und Verbundenheit mit dem himmlischen Vater zu vertiefen und darin noch größere Freude und Erfüllung zu finden. Ich möchte dazu ermutigen, sich nicht nur in den Höhen-, sondern gerade auch in den Tiefenerfahrungen des Lebens Gottes Liebe bewusst zu machen und an seinen guten Absichten und Plänen festzuhalten. Je mehr wir Gott erkennen, desto mehr kann auch unser Vertrauen in ihn wachsen. Beispiele aus der Bibel und aus meinem persönlichen Leben sollen zeigen, dass es oft gerade die Krisenzeiten sind, die Gott dazu benutzt, um uns näher an sein Herz zu ziehen und zur Entfaltung zu bringen, was er schon längst in uns hineingelegt hat.

Die einzelnen Kapitel dieses Buches beleuchten unterschiedliche Aspekte, die mir auf dem Weg geholfen haben, meine Beziehung zu Gott zu vertiefen. Ich wünsche mir, dass sie Ihnen, liebe Leserinnen und Leser, zu Fenstern werden, die Ihnen neue Perspektiven eröffnen, Gott als Vater zu erkennen und tiefer in die Liebe des Vaters hineinzuwachsen.

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KAPITEL 1

Berufen zur Liebe

Wer nicht liebt, hat Gott nicht erkannt, denn Gott ist Liebe […] Und wir haben erkannt und geglaubt die Liebe, die Gott zu uns hat. Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott bleibt in ihm.

1. JOHANNES 4,8.16

„Gott ist Liebe.“ Diesen einfachen Satz, der im ersten Johannesbrief zweimal kurz hintereinander vorkommt, haben die allermeisten von uns schon oft gehört. Doch was bedeutet diese Tatsache eigentlich für mich? Wie passt ein Gott, von dem behauptet wird, Liebe zu sein, zu all den Erfahrungen des Leidens in meinem Leben oder in meiner Umgebung?

Für mich hat dieser Satz durch die Entdeckung von Gottes Vaterherzen eine ganz neue Dimension bekommen. Natürlich kannte ich diese Aussage der Bibel schon lange und sie kam in meinen Predigten auch immer wieder vor. Sie beinhaltete eine theologische Wahrheit, die ich grundsätzlich schon lange bejahte. Nun aber fing ich an im Herzen neue Erfahrungen mit der väterlichen Liebe zu machen. Die Liebe begann sozusagen mein Herz zu erobern und nicht nur Kopfwissen zu bleiben. Weil Gott Liebe ist und alles, was er tut, aus Liebe geschieht, hat er auch mich aus Liebe und zur Liebe hin geschaffen. Diese Erkenntnis beflügelte mich: Ich war nicht zuerst da, um aus eigener Anstrengung etwas für Gott zu tun und bestimmte Aufträge von ihm abzuarbeiten (ich glaube, da machen die Engel einen weitaus besseren Job), sondern um Gottes Liebe immer mehr kennenzulernen und aus der Liebesbeziehung mit ihm zu leben und zu wirken.

In Verbindung mit der Aussage „Gott ist Liebe“ kommt Johannes zu einer bemerkenswerten Schlussfolgerung: „… und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott bleibt in ihm.“ Gottes Absicht ist es nicht, dass wir seine Liebe nur ab und zu schmecken oder punktuelle Erfahrungen mit ihr machen, sondern dass wir in der Liebe „bleiben“, uns in ihr einrichten, in ihr zu Hause sind, in ihr wohnen. (Anmerkung: Das griechische Wort für „bleiben“ kann auch mit „wohnen“, „sich aufhalten“ und „verweilen“ übersetzt werden.) So wie der Fisch das Wasser zum Leben braucht, so ist die Liebe das Element, wofür wir Menschen geschaffen sind.

Gottes Liebe zu empfangen und weiterzugeben, wurde die zentrale Botschaft meines Lebens. Seither empfinde ich es als riesengroßes Vorrecht, anderen von Gottes Vaterliebe zu erzählen und sie durch Lehre und Praxis zu ermutigen, diese Liebe selbst zu erfahren.

Ich entdecke zunehmend, dass die eigentliche Berufung meines Lebens weit über das hinausgeht, was ich bisher als meine Berufung verstanden und gelebt habe. Rollenzuordnungen wie Pastor oder Leiter und das Herausfinden meiner Gaben und Fähigkeiten wie Lehren oder Beraten reichen nicht mehr aus, um diese neue Dimension zu beschreiben. Vor meinem inneren Auge ist ein viel größeres Bild entstanden: Berufung beinhaltet nicht nur einen bestimmten Dienstschwerpunkt oder die Ausübung von Gaben und Fähigkeiten. Es geht um mich als ganze Person. Es geht darum, was Gottes Liebe durch mich „verkörpern“ will. Kurz: Es geht um die Berufung zur Liebe als Lebensstil.

Längere Zeit lebte ich in einer unbeschwerten kindlichen Begeisterung über das Neuentdeckte. Dann aber gab es eine Reihe von Herausforderungen und Kämpfen, die das Potenzial gehabt hätten, mir das zu rauben, was mir nun so kostbar geworden war. Drei davon will ich kurz beschreiben.

1. Widerstände

Nicht jeder war von meinen neuen Erkenntnissen begeistert. Einige wussten nichts oder kaum etwas damit anzufangen, andere stellten sich dagegen. Wieder andere kamen mit mir persönlich nicht mehr klar, da ich mich durch die Erfahrung der Vaterliebe in mancherlei Hinsicht verändert hatte. Zum Beispiel verließ ich eine Leiterposition, die nicht wirklich zu mir passte, weil ich jetzt den Mut hatte, auf mein eigenes Herz zu hören, und es nicht mehr nur anderen recht machen musste. Ich enttäuschte Menschen, weil ich ihre Erwartungen nicht mehr erfüllte und nicht mehr ihrem Bild entsprach. Einige sehr wertvolle Beziehungen und Freundschaften zerbrachen dadurch. Das schmerzte und irritierte mich sehr und stellte meinen neuen Weg auf einen Prüfstand.

In dieser Zeit lernte ich, mein Herz noch mehr vor Gott auszuschütten und ihm den Schmerz der Ablehnung hinzuhalten. Immer wieder entschied ich mich, zu vergeben, die Angriffe nicht persönlich zu nehmen, nicht bitter zu werden, sondern zu segnen. Dabei gingen die Gefühle in mir wie eine Achterbahn rauf und runter. Aber Gott hat mich immer wieder zu seinem Vaterherzen gezogen, mich getröstet und mir Mitgefühl und Liebe für andere geschenkt. Das war ein jahrelanger Prozess. Letztlich haben mich diese Widerstände und Kämpfe noch mehr gegründet und in der Liebe des Vaters verankert.

2. Gewöhnung

Einige Jahre, nachdem ich meine Entdeckungsreise zum Vaterherzen Gottes begonnen hatte, überkamen mich immer wieder folgende Gedanken: Das kenne ich jetzt. Diese Botschaft ist nicht mehr neu. Sie hat sich etwas abgegriffen. Vielleicht war sie für eine gewisse Lebensphase gut und wichtig und ich sollte mich nun mit ganz anderen Themen und Inhalten beschäftigen. Ähnliches hatte ich auch bei anderen beobachtet. Eine Zeit lang empfanden sie die Botschaft faszinierend. Mit der Zeit flaute das Interesse aber wieder ab. Dies spiegelte sich auch in dem wider, wie sich manche Kritiker äußerten: Die Botschaft der Liebe des Vaters ist etwas für Kinder, die noch Milch brauchen, die Erwachsenen und Gereiften aber sollen feste Speise zu sich nehmen. Mit anderen Worten: Die Sache mit der Vaterliebe ist ja schön und gut, aber auf dem Weg zur Mündigkeit sollten wir sie besser hinter uns lassen.

Diese Gedanken verunsicherten mich zunächst erheblich. War das nur eine Phase, die ich durchlebte? Kann sich die Liebe Gottes verbrauchen? Gibt es wichtigere Themen? Oder war ich jetzt lau geworden? Diese Fragen veranlassten mich dazu, noch mehr das Wort Gottes zu studieren. Sie haben letztlich dazu geführt, meine Wurzeln noch tiefer in die Liebe Gottes einzugraben. Heute bin ich mehr denn je überzeugt: Ich kann nie über Gottes Liebe hinauswachsen, ich kann nur immer mehr in sie hineinwachsen! Es geht nicht nur um ein einmaliges Erkennen, sondern um die fortwährende Erfahrung der Liebe Gottes und ein Hineinwachsen in eine immer tiefere Abhängigkeit von ihm. Es gibt keine Steigerung zu der Aussage aus 1. Johannes 4,16: „Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott bleibt in ihm.“ Gottes Liebe ist die Basis und das Ziel jeder Theologie, jeder Erkenntnis, jedes Reifungsprozesses. Von ihr aus müssen alle anderen Themen der Bibel betrachtet werden.

Jemand beschrieb es einmal folgenderweise: Manche sehen die Liebe des Vaters wie ein Buch, das sie gelesen haben, und stellen es dann in ihr Bücherregal neben all die anderen Bücher. Sie denken, dass sie nun auch diese Lehre kennengelernt haben und „Bescheid wissen“, und gehen damit zur nächsten Lehr-Thematik über. Andere aber, die tiefer gehen, stellen gleichsam ihr gesamtes Bücherregal in das Vaterherz Gottes und betrachten die unterschiedlichen Themenschwerpunkte der anderen Bücher aus einem neuen Blickwinkel. Dieser Vergleich sprach mich total an. Seither bin ich dabei, aus der Perspektive der Vaterliebe Gottes viele andere biblische Themen und Inhalte zu betrachten und neue Einsichten zu gewinnen, wenn es z.B. um Jüngerschaft, Gemeinde, Seelsorge, Heiligung, Gebet, geistliche Reife u.a. geht. Auf einige dieser Einsichten und Entdeckungen werde ich in diesem Buch näher eingehen.

3. Dunkle Zeiten

Immer wieder erlebte ich Phasen der Dunkelheit, der Wüste, der Krise, in denen die Frage nach Gottes Liebe existenziell wurde. Manchmal waren es depressive Stimmungen, die mich lähmten, manchmal ausweglos scheinende Situationen, die mich gefangen nehmen wollten. Als meine erste Frau, Esther, eine schwerwiegende Krebsdiagnose bekam und ein Jahr des Leidens folgte, bevor sie starb, war mein Glaube an die Vaterliebe Gottes besonders stark herausgefordert. Wie konnte Gott das zulassen? Wie passte das zu seiner Liebe? Warum gerade sie? Ich hatte keine Antworten in meinem Kopf, aber erstaunlicherweise doch meistens Frieden im Herzen. Ich spürte förmlich, wie Gottes Güte mich immer wieder in seine Gegenwart zog und meiner Seele half, immer wieder zur Ruhe zu finden.

Seit dieser Zeit trage ich das Wort von Mutter Basilea Schlink in meinem Inneren: „Mein Vater, ich verstehe dich nicht, aber ich vertraue dir!“ Gottes Liebe steht über allem. Liebe und Leiden schließen sich nicht aus. In Jesus und seinem Erlösungstod wird sogar das Gegenteil sichtbar. Liebe und Leiden gehören zusammen. Im Leiden Jesu wird Gottes Liebe am deutlichsten sichtbar.

Gott nachahmen

Mit dem bisher Gesagten wurde deutlich: Gottes Vaterliebe zu entdecken ist keine Lebensphase, die wir irgendwann einmal hinter uns lassen. Gottes Liebe zu empfangen und weiterzugeben ist unsere tiefste Lebensberufung! In ihr zu bleiben ist ein lebenslanger Prozess, der uns verändert, verwandelt und in Sein Bild umgestaltet. Geistlich wachsen und reifen heißt, immer mehr in Übereinstimmung mit dieser Berufung zu kommen.

Mit zwei Texten im Neuen Testament möchte ich dies besonders erläutern.

Seid aber zueinander gütig, mitleidig, und vergebt einander, so wie auch Gott in Christus euch vergeben hat! […] Seid nun Nachahmer Gottes als geliebte Kinder! Und wandelt in Liebe, wie auch der Christus uns geliebt und sich selbst für uns hingegeben hat.

EPHESER 4,32; 5,1.2A

Hier beschreibt Paulus eindrücklich den Kreislauf der Liebe: Gott ist die Quelle der Liebe. In Christus hat er uns vergeben und mit sich versöhnt. Wir sind nun seine geliebten Kinder, die aufgefordert werden, ihn nachzuahmen. Als geliebte Kinder können wir lieben und geben dadurch das weiter, was wir beständig von ihm empfangen. Die Folge ist ein Lebensstil der Liebe, der wiederum aus dem Geliebtsein von Christus und seiner Hingabe gespeist wird. Als von Gott geliebte Kinder können wir lieben und geben dadurch das weiter, was wir beständig von ihm empfangen.

Was für eine Einladung! Liebe wird hier nicht verordnet und eingefordert im Sinne von Gesetz oder Pflichterfüllung. Sie muss nicht mühsam aus eigener Kraft erarbeitet werden. Sie ist ein Geschenk, das uns der Vater durch Jesus gemacht hat. Durch unsere Hinwendung zu ihm nehmen wir das Geschenk in Anspruch und werden Gottes geliebte Söhne und Töchter. Johannes bringt dies sowohl in seinem Evangelium als auch in seinem Brief wunderbar zum Ausdruck:

All denen aber, die ihn (Jesus) aufnahmen und an seinen Namen glaubten, gab er das Recht, Gottes Kinder zu werden.

JOHANNES 1,12 (NLB)

Seht, was für eine Liebe unser himmlischer Vater uns geschenkt hat, nämlich, dass wir seine Kinder genannt werden – und das sind wir auch!

1. JOHANNES 3,1A (NLB)

Wir sind Gottes geliebte Kinder! Jesus hat uns das Vorrecht einer ganz neuen Beziehungsebene zu Gott eröffnet. Wie er dürfen wir Gott als Abba-Vater anreden² und beständig aus seinem Zuspruch der Liebe und Annahme leben. Je mehr und je tiefer wir diese Wahrheit verinnerlichen und unsere Identität von unserem Geliebtsein prägen lassen, desto mehr wird es uns in Gottes Nähe ziehen und unseren Blick auf seine Liebe ausrichten. Was wir dann von ihm hören, was wir bei ihm sehen, was wir bei ihm erleben, geben wir weiter. So werden wir Nachahmer Gottes. Aus einem gefüllten Herzen beschenken wir andere.

Werden, wer wir sind

Was dieses Nachahmen Gottes in der Liebe beinhaltet, beschreibt Paulus in einem anderen Text:

Zieht nun an als Auserwählte Gottes, als Heilige und Geliebte: herzliches Erbarmen, Güte, Demut, Milde, Langmut! Ertragt einander und vergebt euch gegenseitig, wenn einer Klage gegen den anderen hat; wie auch der Herr euch vergeben hat, so auch ihr! Zu diesem allen aber zieht die Liebe an, die das Band der Vollkommenheit ist!

KOLOSSER 3,12-14

Die Basis für alles Nachahmen Gottes ist die neue Identität, die Gott uns in Christus zuspricht: Wir sind Auserwählte, Heilige, Geliebte! In dem Maße, wie wir Gottes Bild über uns verinnerlichen, können wir auch zu den Menschen heranreifen, die diesem Bild entsprechen. Dies soll sich immer mehr in unserem Umgang mit anderen ausdrücken. Paulus fordert uns auf, diese neue Identität mit ihren neuen Verhaltensweisen regelrecht „anzuziehen“. Dazu gehört, dass wir uns immer wieder klar werden, wer wir in Christus sind, und dann aus diesem Bewusstsein heraus liebevoll handeln.

Wir sind in Christus auserwählt für eine einzigartige Beziehung mit Gott. Er hat sein großes Ja über uns ausgesprochen. Indem wir in einer immer größeren Vertrautheit mit ihm leben, werden wir ihm immer ähnlicher. Je mehr wir uns einzigartig, wertgeschätzt und kostbar fühlen, desto mehr werden wir auch in der Lage sein, anderen mit Respekt, Achtung und Würde zu begegnen.

Wir sind in Christus geheiligt und gereinigt von aller Schuld. Seine Gnade hat uns freigesprochen von aller Anklage. Wir sind gerecht und „unverklagbar“³. Durch das tiefe Erfassen des Geschenkes von Gottes Erlösung und Vergebung werden wir befähigt, auch mit anderen barmherziger und geduldiger umzugehen und auch ihnen zu vergeben.

Wir sind in Christus vollkommen geliebt und angenommen. Seine Liebe ist unser Lebensraum, in dem wir uns entfalten können. Als auf diese Weise bejahte Menschen werden auch wir andere immer mehr mit den Augen der Liebe Jesu anschauen und denen, mit denen wir uns sonst schwertun würden, mit freundlicher Zuwendung und Güte begegnen können.

So geht es in unserem ganzen Leben letztlich darum, zu ergreifen und zu werden, wer wir tatsächlich sind, und als Geliebte Gottes seine Liebe weiterzugeben. Geliebt sein und Liebe weitergeben ist unsere eigentliche Bestimmung.

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KAPITEL 2

Auf der Suche nach Sättigung

Auf meiner Entdeckungsreise zum Vaterherzen Gottes habe ich bei mir und anderen ein interessantes Phänomen beobachtet: Auf der einen Seite wird durch die Liebe des Vaters die Sehnsucht unserer Seele gesättigt, auf der anderen wird diese Sehnsucht dadurch noch weiter angefacht und vermehrt. Das Sattwerden bei Gott löst offensichtlich noch mehr Hunger nach ihm aus.

Das klingt zunächst wie ein Widerspruch. Ich würde dieses Phänomen eher als ein geistliches Geheimnis beschreiben. In der Begegnung mit Gottes Vaterherzen erleben wir eine Art der Berührung der Seele, die wir früher nicht gekannt haben und die uns gleichzeitig zeigt, dass unsere bisherige Suche nach tiefster Erfüllung unsere Seele nicht wirklich satt gemacht hat. Nun haben wir etwas von den himmlischen Gütern „geschmeckt“. Unser Hunger ist geweckt.

Demzufolge bedeutet geistlich wachsen für mich, dieser stärksten Sehnsucht meiner Seele immer mehr zu folgen und Gottes Liebe zur wichtigsten Quelle der Sättigung meiner Seele zu machen.

Die Seele im Spannungsfeld von Himmel und Erde

Doch was ist die Seele genau? Wie ist sie beschaffen? Welche Rolle spielt sie in meinem Leben? Wie sieht ein guter Umgang mit ihr aus?

Im Folgenden möchte ich den Begriff der „Seele“ nicht aus philosophischer oder psychologischer Sicht betrachten, sondern vielmehr einer Spur folgen, die wir auf den ersten Seiten der Bibel finden. Dort wird uns bei der Erschaffung des Menschen etwas Entscheidendes über die Entstehung der Seele gesagt, was auch wertvolle Hinweise auf einen guten Umgang mit ihr impliziert.

Da bildete Gott, der Herr, den Menschen, aus Staub vom Erdboden und hauchte in seine Nase Atem des Lebens; so wurde der Mensch eine lebende Seele.

1. MOSE 2,7

Die Seele des Menschen entstand also durch eine Mischung aus Irdischem – dem Staub der Erde – und Göttlichem – dem Atem Gottes. Vergängliches und Ewiges trafen aufeinander. Der Mensch ist im Gegensatz zu Tieren und Pflanzen das einzige Wesen auf dieser Erde, das geschaffen ist, um sein Leben und seine Bestimmung nicht nur aus der diesseitigen, irdischen Welt, sondern auch aus der himmlischen Welt zu beziehen. Die Engel sind zwar auch geschaffene Wesen, aber durch ihre Geistnatur haben sie ihren Lebensraum in der Himmelswelt (auch wenn sie ab und zu in menschlicher Gestalt auf der Erde erscheinen). Der Mensch als lebendige Seele trägt die DNA beider Welten in sich. Das ist ein Vorrecht, aber gleichzeitig auch eine gewaltige Herausforderung.

Als Ebenbild Gottes repräsentiert der Mensch ein Stück weit die Gegenwart Gottes in dieser Welt. Beauftragt und ausgerüstet vom Himmel, ist sein Wirkungsfeld auf der Erde. Durch die Abhängigkeit von der Erfüllung seiner natürlichen Bedürfnisse ist der Mensch beständig mit seiner Diesseitigkeit konfrontiert. Dabei verlangt seine Seele aber noch nach viel, viel mehr – sie ist letztlich „Gottes-bedürftig“.

Das Begehren der Seele

Dieser Gedanke führt uns zu einem weiteren Aspekt. Der Begriff Seele in der hebräischen Sprache (nephesch) bedeutet ursprünglich Hals oder Kehle und meint den Sitz der existenziellen Bedürfnisse wie Atmen, Sprechen, Essen und Trinken. Die nephesh ist immer in Bewegung auf etwas zu und steht letztlich für Verlangen, Hunger, Wunsch und das Begehren einer Person. Hierzu gehören auch die emotionalen Bedürfnisse nach Liebe, Annahme und Bestätigung. Im tiefsten Grund ist der Mensch in seiner Geschöpflichkeit als ein bedürftiges, ja begieriges Wesen angelegt. Trotz aller Gefährdung, mit dieser Begierde auch falsch umzugehen, ist diese nach dem Urteil Gottes in der Schöpfungsgeschichte zunächst einmal „sehr gut“ (1. Mose 1,31). Die Tendenz zur Pervertierung der Bedürfnisse ist erst eine Folge des Sündenfalls.

Das Begehren der Seele richtet sich nicht nur auf die natürlich-irdischen Bedürfnisse, sondern beinhaltet auch wesentlich eine überirdische Dimension. Im Menschen ist ein tiefes Verlangen nach Gott und den ewigen Dingen verankert.⁴ Gott hat den Menschen mit einer spirituellen Sehnsucht in der Seele geschaffen, die letztlich nur von Gott selbst erfüllt werden kann.

Dabei weist die Sehnsucht des Menschen nach Gott auf eine viel größere Sehnsucht hin. Augustinus hat dies mit folgenden Worten beschrieben: „Die Sehnsucht Gottes ist der Mensch!“ Gottes Sehnsucht nach uns Menschen ist weit größer als unsere Sehnsucht nach ihm. Sie ist begründet in seinem Wesen der Liebe, die unbedingt diese Liebe mit uns teilen will.

Mit ewiger Liebe habe ich dich geliebt; darum habe ich dich zu mir gezogen aus lauter Gnade.

JEREMIA 31,3 (S 2000)

Das Angesicht Gottes

Der Vers 1. Mose 2,7 vermittelt uns zugleich ein faszinierendes Bild dieser sehnsüchtigen Liebe, die uns „hautnah berühren“ will. Wie bei einer Mund-zu-Nasen-Beatmung kommt Gott dem Menschen ganz nahe und bläst seinen Geist in den menschlichen Körper. Mit dem Ruach-Atem Gottes erfüllt, „erwachte“ der Mensch zum Leben. Das heißt, das Erste, was der Mensch als lebendige Seele wahrnahm, als er seine Augen aufschlug, war das Angesicht Gottes über ihm, das Angesicht des Vaters, der ihn geschaffen hat. Von diesem Vater angeschaut zu werden und ihn selbst anzuschauen bildete den Kern des „Gottes-Bewusstseins“ und des „Selbst-Bewusstseins“ des Menschen. Nach dieser Art der Nähe und Blickkontakt mit Gott würde sich der Mensch immer sehnen, gehörten sie doch so offensichtlich zu den existenziellen Grunderfahrungen eines Menschen. Aus Gottes Sicht hätte sich dies auch bei den nachkommenden Generationen nicht ändern sollen.

Mir ist erst in den letzten Jahren aufgefallen, wie oft vom „Angesicht Gottes“ in der weiteren biblischen Offenbarungsgeschichte die Rede ist. Zum Beispiel bestand eine der ersten Auswirkungen des Sündenfalls darin, dass Adam und Eva sich vor Gottes Angesicht versteckten.⁵ Sie spürten intuitiv, dass nun ihre vertraute Herzensbeziehung zu Gott gestört war. Dabei hatte Gott sich gar nicht zurückgezogen, sondern suchte sie weiterhin.⁶ Auch die Tatsache, dass die ersten Menschen das Paradies verlassen mussten, bedeutete nicht, dass Gott sie aus seinen Augen vertrieb, sondern dass er sie vor noch größerem Übel beschützen wollte. Hätten sie nämlich in diesem Zustand vom Baum des Lebens gegessen, hätten sie ewig gelebt – und zwar in ewiger Trennung von Gott (1. Mose 3,24).

Im nächsten Kapitel des 1. Mose wird uns von Kain berichtet, der wegging von dem Angesicht des Herrn.⁷ Gott aber wandte sich nicht von Kain ab, auch nicht, als er seinen Bruder erschlagen hatte. Er beschützte ihn sogar auf übernatürliche Weise vor Blutrache.⁸

Diese Linie zieht sich durch das ganze Alte Testament. Gott ist auf der Suche nach dem Menschen und wartet darauf, dass dieser wieder nach ihm fragt und sich auf eine Herzensbeziehung mit ihm einlässt.

Denn des Herrn Augen durchlaufen die ganze Erde, um denen treu beizustehen, deren Herz ungeteilt auf ihn gerichtet ist.

2. CHRONIK 16,9

Gott hat von Anfang an in jeden von uns ein Stück dieser Sehnsucht von Ihm und zu Ihm hineingelegt. Die letzte Erfüllung dieser Sehnsucht erleben wir, wenn wir ihn „von Angesicht zu Angesicht“ sehen (1. Korinther 13,12).

Gesättigt durch Gottes Angesicht

Offensichtlich hat das Verlangen der Seele ganz viel mit dem Schauen von Gottes Angesicht zu tun. David, ein Mann nach dem Herzen Gottes⁹, der in einer zutiefst vertrauensvollen Beziehung mit Gott lebte, drückte es so aus:

Ich aber werde dein Angesicht schauen in Gerechtigkeit, an deinem Anblick mich sättigen, wenn ich erwache.

PSALM 17,15 (S 2000)

Dieser Vers wurde für mich wegweisend in meiner Beziehung zum himmlischen Vater. Morgens nach dem Aufstehen meldet sich nicht nur irgendwann mein Magen mit Hunger, sondern meine Seele sucht genauso nach Sättigung. Sie lässt sich nicht mit Dingen oder Beziehungen in dieser Welt, einer gelegentlichen Ration der Begegnung mit Gott in einem Gottesdienst, auf einer Konferenz oder in einer speziellen Erfahrung mit ihm abspeisen. Sie braucht die tägliche Sättigung durch Gottes Liebe und Nähe. Ohne diese Sättigung fühlt sich meine Seele wie ein Vakuum an und ich bin in Gefahr, mir auf falsche Weise Zuwendung von Menschen oder Bestätigung durch Erfolge zu suchen. So wichtig die Erfüllung natürlicher Bedürfnisse wie Essen, Trinken, Schlafen etc. ist, so werde ich offensichtlich nicht nur satt durch das, was ich esse, sondern gerade erst durch Gottes Liebe, die ich anschaue und empfange. Darum sind mir meine morgendlichen Zeiten in Gottes Gegenwart so wertvoll geworden. Sie stehen nicht unter dem Vorzeichen: Ich muss Gott etwas bringen, sondern: Er will mich beschenken! In der Begegnung mit ihm wird mein Herz satt.

Das Geschenk seiner liebevollen Gegenwart wird mir im Laufe meines Lebens immer kostbarer: sein zugewandtes Angesicht, seine umfassende Fürsorge, das Von-ihm-gesehen-Werden und das Ihn-Anschauen. Dabei spielt es natürlich eine wichtige Rolle, wie ich mir den Blick Gottes vorstelle: kritisch, vorwurfsvoll, anklagend oder gnädig, vergebungsbereit und gütig. Die Erfahrungen mit meinen leiblichen Eltern können meinen Blick auf Gott, wie er wirklich ist, trüben. Wenn alte Angstbilder greifen, halten sie mich von einer innigen Vertrautheit mit Gott ab. Wenn ich z.B. meinen Vater als kritisch, aggressiv, nie mit mir zufrieden oder meistens abwesend erlebt habe, werde ich diese Beziehungserfahrung auf Gott übertragen und Ähnliches von ihm erwarten.

So war meine eigene Beziehung zu Gott lange Zeit eher distanziert. Zwar war ich dankbar, Jesus als meinen Freund, Bruder und Erlöser kennengelernt zu haben, und konnte auch für wahr halten, dass der himmlische Vater ihn für mich in diese Welt geschickt hatte, um mich zu erlösen. Doch meine Beziehung zu Gott als Vater war hauptsächlich davon gekennzeichnet, dass ich „es ihm rechtmachen“ wollte und dafür große religiöse Anstrengungen auf mich nahm. Dies hatte seinen Hintergrund in meiner Familiengeschichte, die ich auf meine Beziehung zu Gott übertrug.

Meinen leiblichen Vater hatte ich als streng und bedrohlich erlebt. Ich war mit viel Angst vor Strafe aufgewachsen und hatte begonnen, mich immer besser vor ihm, seinen Einschüchterungen und Bestrafungen zu schützen, indem ich mich vor ihm verbarg. Ich gewöhnte mir an, Unangenehmes zu verheimlichen. Das ging so weit, dass ich aus Angst meine Mathearbeiten im Nachhinein fälschte, selbst rot korrigierte und mir von meinen Eltern eine deutlich bessere als die ursprüngliche Note unterschreiben ließ. Natürlich kam der ganze Schwindel heraus und der Ärger war groß.

Auch in meiner Mutter fand ich als Kind wenig Halt. Sie war durch diverse Krankheiten geschwächt und durfte somit nicht belastet werden. Ich bemühte mich, „pflegeleicht“ zu sein, und lernte früh, dass ich alles allein bewältigen musste. Ich war auf mich selbst gestellt und sollte im Grunde alles möglichst fehlerlos und allein hinbekommen. So war ich in meinem Herzen relativ autonom geworden, aber auch sehr einsam, sodass ich letztendlich irgendwie in meiner eigenen Welt lebte.

Aufgrund meiner familiären Prägung war es für mich darum lange gar nicht vorstellbar, dass Gott eine Beziehung der engen Gemeinschaft mit mir leben wollte. Ich brauchte immer wieder die Zusagen aus der Bibel, um mein verschrobenes Gottesbild zu entzerren und mich der Liebe Gottes und seiner Zuwendungsbereitschaft zu vergewissern. Es dauerte lange, bis ich mir erlauben konnte, zu glauben und zu erleben, dass Gott mir tatsächlich immer freundlich zugewandt ist und sogar meine Seele sättigen will. Hierbei ist mir gerade das Anschauen Gottes sehr wichtig geworden.

Schon im Alten Testament, im bekannten aaronitischen Segen, wird das strahlende und zugewandte Angesicht Gottes ausdrücklich betont:

Der Herr segne dich und behüte dich! Der Herr lasse sein Angesicht über dir leuchten und sei dir gnädig! Der Herr erhebe sein Angesicht auf dich und gebe dir Frieden!

4. MOSE 6,24-26

Die Menschen sollten durch die Segensworte der Priester ein Bild von Gott verinnerlichen, der sie mit leuchtenden und wohlwollenden Augen ansah. Diese Zuwendung beinhaltete Schutz, Gnade und Frieden. Der Segen Gottes hat also etwas mit dem strahlenden und zugewandten Angesicht Gottes zu tun! Seit ich diese Zusammenhänge mehr verstehe, spreche ich mir diesen Segen auch immer wieder selbst zu. Ich glaube, diese Segensworte beinhalten sehr viel Sättigung und Heilung für unsere Seele.

Der Blick in andere Gesichter hat in meinem Leben von frühester Kindheit an eine große Rolle gespielt, wobei dieser Blick, wie aus dem oben Beschriebenen deutlich wird, meistens unsicher und angstbesetzt war. Als Kind schaute ich oft in das sorgenerfüllte Gesicht meiner Mutter, die ich doch so gerne glücklich sehen wollte, und fühlte gleichzeitig die Last, sie doch glücklich machen zu müssen. Bei meinem äußerst strengen Vater bemühte ich mich, an seinem Gesicht abzulesen, wie gerade die Stimmung war. Ich lernte einzuschätzen, wann ich z.B. einen Wunsch äußern konnte oder wann die Zeit war, etwas Unangenehmes zu sagen.

Heute genieße ich umso mehr Menschen mit einer warmherzigen und gütigen Ausstrahlung, Menschen, die mein Herz mit einem liebevollen und wohlwollenden Blick berühren. Ihr Lächeln hilft mir, mir auch Gottes liebevollen Blick vorzustellen. Wenn schon der Blick in das Gesicht meiner Eltern mir eine so wichtige „Informationsquelle“ war, wie viel mehr gibt es dann in warmherzigen Blicken von Menschen und gar im Angesicht des Vaters zu entdecken.

Gesättigt mit Gnade

In Psalm 90,14 lesen wir, womit Gott unsere Seele beständig sättigen will:

Sättige uns am Morgen mit deiner Gnade, so werden wir jubeln und uns freuen in allen unseren Tagen.

Wieder ist die Rede davon, dass wir jeweils morgens gesättigt werden, um gefüllt und mit Freude durch die Tage zu gehen. Die Speise, die uns satt macht, ist die Gnade Gottes – das unverdiente Geschenk seiner Zuwendung. Sie zu empfangen und zu genießen ist unser größtes Vorrecht als Kinder Gottes. In Jesus ist diese heilsame Gnade allen Menschen erschienen.¹⁰ Aus seiner Fülle dürfen wir nun beständig nehmen: Gnade um Gnade.¹¹

Leider sieht unsere Realität manchmal aber auch anders aus. Wir fühlen uns verlassen und weit weg von Gott. Wir haben eher den Eindruck, dass Gott gegen statt für uns ist. Wir leiden körperlich oder seelisch. Wir sind entmutigt, unsere Seele liegt am Boden. Gerade in derartigen Zeiten ist die Beschäftigung mit Jeremia eine große Hilfe. In den ersten 20 Versen von Klagelieder 3 bringt Jeremia genau diese Dinge zum Ausdruck. Nach einer langen Aufzählung seiner Leiden und Beschwernisse erklärt er:

Und doch denkt und denkt meine Seele daran und ist niedergedrückt in mir.

KLAGELIEDER 3,20

Beim Lesen dieser Verse kann man den Eindruck gewinnen, dass Jeremia von Verzweiflung übermannt und im Begriff ist, im Sumpf der Bitterkeit und des Selbstmitleides unterzugehen. Doch dann kommt plötzlich eine Wende, die seiner Seele eine ganz andere Richtung gibt:

Doch dies will ich mir in den Sinn zurückrufen, darauf will ich hoffen: Ja, die Gnadenerweise des Herrn sind nicht zu Ende, ja, sein Erbarmen hört nicht auf, es ist jeden Morgen neu. Groß ist deine Treue.

KLAGELIEDER 3,21-23

Jeremia bleibt nicht stehen bei seiner momentanen Befindlichkeit. Er weiß um die Macht der destruktiven Gedanken, die alles in seinem Leben dunkel und schwer erscheinen lassen. Es ist sicher gut und therapeutisch wertvoll, diese Gedanken und Gefühle zu benennen, um sich ihrer bewusst zu werden. Aber es ist nicht gut, sich ihnen gänzlich zu ergeben. Hier weist uns Jeremia einen anderen Weg. Er besinnt sich auf die göttliche Wirklichkeit. Er erinnert sich an alle bisher erfahrenen Gnadenerweise Gottes in seinem Leben und macht sich klar, dass die Gnade und Barmherzigkeit Gottes niemals enden werden und ihm jeden Morgen neu zur Verfügung stehen. Besonders eindrücklich wirkt auf mich das zweifache „Ja“:

Ja – die Gnadenerweise des Herrn sind nicht zu Ende.

Ja – sein Erbarmen hört nicht auf.

Immer wieder spüre ich bei diesen Versen: Ja, genau das braucht meine Seele – ich brauche Gottes »Ja« jeden Morgen über meinem Leben. Diese Perspektive lenkt meinen Blick weg von mir und meinen Umständen und bringt mein Innerstes wieder mit Gottes Liebe in Berührung. Gesättigt mit seiner Gnade und Barmherzigkeit und gestärkt mit der Zusage seiner Treue kann ich dann in den Tag gehen und den Herausforderungen mit Gottes Hilfe begegnen. Nicht immer gelingt mir dieser Perspektivwechsel und noch viel zu oft nimmt mich die sichtbare Realität in Beschlag, die mich entmutigen will. Aber immer wieder leuchtet der Lichtstrahl dieser Zusage in meinem Inneren auf und meine Seele kommt an Seinem Herzen zur Ruhe.

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Teil II:

Wachstums-Wege

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KAPITEL 3

Mein Vorbild Henoch

Mit der Entdeckung des Vaterherzens Gottes ist mir eine Person aus der Bibel, der ich früher nicht viel Beachtung schenkte, besonders wichtig geworden: Henoch. Obwohl wir relativ wenig über ihn wissen – es gibt gerade einmal vier Verse über ihn im Alten Testament –, hat mir gerade die Beschäftigung mit diesem Mann ein ganz neues Bild davon gegeben, wie mein alltägliches Leben mit dem himmlischen Vater aussehen kann. Henoch ist mir sozusagen zu einer Art Mentor und Wegweiser geworden, der mich anspornt, in eine noch tiefere Vertrautheit mit Gott hineinzuwachsen.

Was wissen wir von Henoch? Der biblische Bericht fasst sein Leben folgendermaßen zusammen:

Und Henoch lebte 65 Jahre und zeugte Metuschelach. Und Henoch wandelte mit Gott, nachdem er Metuschelach gezeugt hatte, 300 Jahre und zeugte Söhne und Töchter. Und alle Tage Henochs betrugen 365 Jahre. Und Henoch wandelte mit Gott; und er war nicht mehr da, denn Gott nahm ihn hinweg.

1. MOSE 5,21-24

Henoch war in verschiedener Hinsicht ein außergewöhnlicher Mann. Im Gegensatz zu der damals hohen Lebenserwartung der meisten Menschen von mehr als 900 Jahren hatte Henoch „nur“ das Alter von 365 Jahren erreicht, als er von Gott „hinweggenommen“ wurde, d.h., er starb keines natürlichen Todes. Nach 1. Mose 2,17 kam mit dem Sündenfall der Tod – zuerst geistlich, dann auch körperlich. Doch Henoch wurde entrückt und bildete damit schon eine erste Ausnahme von der Tatsache, dass hinfort alle Menschen sterben sollten. Etwas an Henoch musste Gott offensichtlich so beeindruckt haben, dass er den Entschluss fasste, ihn direkt zu sich zu holen. Gott setzte damit schon auf den ersten Seiten der Bibel ein prophetisches Zeichen: Henochs Entrückung macht deutlich, dass der Tod auch nach dem Sündenfall nicht das letzte Wort haben soll, sondern das Leben!

Was Henoch auszeichnete

Warum ausgerechnet Henoch? Was war so außergewöhnlich an seinem Leben? Was hatte ihn unterschieden von den anderen Menschen seiner Zeit? Wir lesen nichts von großartigen Glaubenstaten, die er vollbrachte, nichts von beeindruckender Wohltätigkeit, Barmherzigkeit, sozialem Engagement, nichts von besonderen Wundern in seinem Leben. Henoch zeichnete sich auch nicht durch ein striktes Befolgen des Gesetzes und der Gebote aus (das wäre zu der Zeit auch gar nicht möglich gewesen, da das Gesetz erst viel später durch Moses kam). Er konnte sich gar nicht an äußere religiöse Normen halten, weil sie damals nicht existierten. Und doch gab es etwas am Lebensstil des Henoch, das Gottes Herz so begeisterte, dass er ihn auf übernatürliche Art und Weise zu sich holte.

Das Schlüsselwort für das Leben von Henoch ist vielleicht auf den ersten Blick eher unscheinbar:

Er wandelte mit Gott.

Eine andere Übersetzung sagt: „Er lebte in enger Gemeinschaft mit Gott“ (NLB). Fast würde man diesen kleinen Satz überlesen, würde er nicht kurz danach ein zweites Mal dastehen. Genau diese Formulierung drückt offensichtlich aus, was Henoch von anderen unterschied, was ihn auszeichnete und was ihn in den Augen Gottes „außergewöhnlich“ machte. Er „wandelte mit ihm“, das heißt, er ging beständig mit ihm, er suchte die enge Gemeinschaft mit ihm, er war immer auf ihn ausgerichtet. Henoch ging sozusagen Hand in Hand mit Gott durchs Leben. Wie zwei Verliebte, die miteinander „gehen“, die sich ganz nahe sein wollen und ihre Zeit und Herzen miteinander teilen, so ging Henoch mit Gott. Das klingt sehr einfach und unspektakulär, zeigt aber, worauf es Gott wirklich ankam und bis heute ankommt: ein Herz, das beständig auf ihn zu lebt und sich ihm in allen Lebenslagen anvertraut.

Gottes Wohlgefallen

Wie bereits angedeutet, hatte ich durch meine familiäre Prägung kein sehr positives Bild von Gott. Er war für mich eher distanziert und ich lebte autonom in meiner eigenen Welt. An dieser Situation änderte sich zunächst auch nichts, als ich Gott kennenlernte. Ich übertrug einfach, wie selbstverständlich, meine bisherigen Beziehungserfahrungen auf ihn; insbesondere auf ihn als Vater. Erst mit der Offenbarung über das tatsächliche Wesen des himmlischen Vaters fasste mein Herz Mut, dass es doch noch eine ganz andere Vater-Sohn-Beziehung geben könnte. Die Entdeckung der Henochgeschichte war hier ein wichtiger Meilenstein. Was bedeutete es, mit Gott zu wandeln? War es wirklich möglich – und sogar von ihm gewollt – dass ich mein Leben und Herz mit ihm teilte? Konnte es wirklich sein, dass er mit mir Gemeinschaft haben wollte? Einfach nur mit mir? Ohne dass ich etwas dafür leisten musste?

Aufmerksam las ich die Verse über Henoch und stellte mir vor, wie er gelebt hatte.

Henoch war der siebte nach Adam, also sein Ururururenkel, wobei Adam noch lebte und damit Zeitzeuge der Geschehnisse im Paradies war. Ich kann mir gut vorstellen, dass Adam seinen Kindeskindern immer und immer wieder die Geschichte vom Anfang im Garten Eden erzählte. So könnte Henoch an einer Stelle besonders aufgehorcht haben:

Und sie hörten die Stimme Gottes, des Herrn, der im Garten wandelte bei der Kühle des Tages.

1. MOSE 3,8A

Hier wird zum ersten Mal in der Bibel das Wort „wandeln“ erwähnt, und zwar im Zusammenhang mit Gott, der im Paradies wandelte und nach dem Menschen Ausschau hielt, ihn rief, um mit ihm zusammen zu sein. Offensichtlich war es üblich, dass Gott mit den Menschen gegen Abend einen Spaziergang machte, um sein Herz und sein Leben mit ihnen zu teilen. Schon die erste Verwendung des Begriffes „wandeln“ zeigt, dass Gott eine Beziehung zu den Menschen suchte, um in enger Gemeinschaft mit ihnen zu leben. Schließlich hatte Gott den Menschen genau dazu geschaffen. Doch eines Tages versteckten sich Adam und Eva vor Gott. Etwas ganz Fürchterliches war geschehen: Mit dem Sündenfall wurde diese vertraute Beziehungsebene jäh zerstört.

Vielleicht war es dieses Stichwort des „Wandelns“ aus der Urgeschichte, das in Henochs Herzen eine Resonanz auslöste und die Ursehnsucht in ihm nach Gemeinschaft mit Gott neu erweckte. Auf jeden Fall ist Henoch die erste Person in der Menschheitsgeschichte, von der es berichtet wird, dass sie mit Gott wandelte und so ihrer eigentlichen Berufung als Mensch entsprach. Davor lesen wir von allen Menschen im Geschlechtsregister von 1. Mose 5 nur die Worte: „Er lebte … er zeugte … er starb.“ Immer dasselbe Muster. Etwas anderes brauchte offensichtlich über diese Menschen nicht erwähnt zu werden. Bis Henoch auftauchte. Aufgrund der einfachen Tatsache, dass er mit Gott wandelte, unterschied er sich grundsätzlich von den anderen Menschen seiner Zeit. Weil er anders lebte als die anderen, sollte er auch anders „sterben“. Gott war tief berührt von Henoch, von seinem Herzen, seinem Wandel, seinem kindlichen Vertrauen.

In der neutestamentlichen Rückschau wird Gottes Bewertung Henochs noch mal sichtbar. Er spielt eine wichtige Rolle in der Aufzählung der sogenannten Glaubenshelden im Hebräerbrief, Kapitel 11:

Durch Glauben wurde Henoch entrückt, so dass er den Tod nicht sah, und er wurde nicht gefunden, weil Gott ihn entrückt hatte; denn vor der Entrückung hat er das Zeugnis gehabt, dass er Gott wohlgefallen habe.

HEBRÄER 11,5

Durch seinen Lebensstil des Vertrauens, durch seine enge Gemeinschaft mit Gott („durch Glauben“) bekam Henoch das Zeugnis, Gott wohlzugefallen. Deswegen wurde er entrückt. Der nächste Vers, Hebräer 11,6, ist nun eine direkte Schlussfolgerung aus dem Zeugnis über Henoch im 5. Vers:

Ohne Glauben aber ist es unmöglich, ihm wohlzugefallen; denn wer Gott naht, muss glauben, dass er ist und denen, die ihn suchen, ein Belohner sein wird.

HEBRÄER 11,6

Ohne Glauben, ohne Vertrauen, ohne die enge Gemeinschaft mit Gott, wie es im Lebensstil von Henoch sichtbar wurde, kann niemand Gott wirklich gefallen. Gott sucht bei uns dieselbe Herzenshaltung wie bei Henoch. Sein Beispiel wird hier auf alle Gläubigen übertragen und zeigt uns einen Weg, wie auch wir Gottes Wohlgefallen erfahren können.

In der Schule Henochs

Auf meinem Weg mit Gott falle ich von Zeit zu Zeit in alte Gedankenmuster zurück. Immer wieder ertappe ich mich z.B. bei dem Gedanken, ich müsste mir das Wohlwollen Gottes verdienen. Dann bemühe ich mich, Gott durch meine religiösen Leistungen zu beeindrucken. Henoch erinnert mich in solchen Momenten immer wieder daran, worauf es ankommt: Das Einzige, was Gott wirklich „beeindruckt“, ist ein kindliches und vertrauensvolles Herz. Durch die Vaterherzoffenbarung habe ich verstanden, dass der Vater für mich ist. Er will mir nah sein und mir Zuspruch, Ermutigung, Beistand und Hilfe schenken. Es geht gar nicht darum, etwas für Gott zu tun, sondern mit ihm zu sein und alles, was ich tue, mit ihm zusammen zu tun.

Er möchte, dass ich alles mit ihm teile. Ich darf ihm auch alle Schattenseiten meines Herzens hinhalten, alles, was unangenehm und sogar peinlich ist. Der Vater möchte, dass ich Beziehung lerne und in einen Lebensstil der Gemeinschaft und Abhängigkeit hineinwachse.

Ich merke, dass dies mein Leben und Dienstverständnis in manchen Punkten verändert:

Früher habe ich mich sehr detailliert auf eine Predigt vorbereitet. Ich habe mir genaue Predigtskripte ausgearbeitet, mir viele Gedanken um eine gute Struktur gemacht. Alles sollte möglichst perfekt sein, ich musste es schließlich im Griff haben.

Heute bin ich viel entspannter. Ich verbringe viel Zeit mit Gott selbst und meditiere über sein Wort und lasse sozusagen Ihn sein Wort in mir ausbrüten. Das, was Gott durch mich sagen möchte, kommt durch seinen Geist einfach in meinem Herzen hervor. Nach wie vor ist mir ein guter Aufbau meiner Predigt wichtig, aber die Grundlage meines Predigens ist nicht mehr eine perfekt ausgearbeitete Struktur und Rhetorik, sondern die Herzensbeziehung zu Gott und meine Abhängigkeit von seiner Inspiration und Führung.

Vor vielen Jahren hatte ich den Impuls von Gott im Herzen, ein Buch zu schreiben. Dabei kam sofort der Gedanken in mir auf: „Ich??? Ich kann doch nicht schreiben!“ Das hatte mit einer Erfahrung im Deutschunterricht in der Oberstufe des Gymnasiums zu tun. Damals hatte eine Lehrerin unter meinen Aufsatz die Bemerkung geschrieben: „So schreibt man keinen Aufsatz. Überlegen Sie, ob Sie an der richtigen Schule sind.“ Jahrelang hatte ich daraufhin, wo immer es ging, vermieden, irgendetwas selbst zu schreiben. In meiner 16-jährigen Tätigkeit als lokaler Pastor überließ ich alles Briefeschreiben meiner Sekretärin. Hierdurch hatte sich meine Überzeugung, dass ich selbst nichts zu Papier bringen könnte, noch verstärkt. Nach meiner ersten deutlichen Abwehr gegenüber Gottes Buchidee machte er mir jedoch klar, dass ich etwas falsch verstanden hätte. „Nicht du sollst das Buch schreiben, sondern wir schreiben es gemeinsam.“ Auch wenn es immer noch eine große Herausforderung war, konnte ich mich so „aufs Wasser wagen“ und zu schreiben beginnen. Denn dieses Buch sollte dem gemeinsamen Wandel mit Gott entspringen.

Die Henoch-Schule geht weiter …

Henoch und Jesus

Noch einmal zurück zur Person Henoch. Er war der erste Mensch, von dem es heißt, dass Gott Wohlgefallen an ihm hatte. Darin war sein Leben schon ein früher Hinweis auf Jesus:

Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Wohlgefallen gefunden.

MARKUS 1,11

Jesus „wandelte“ in vollkommener Weise mit Gott, er vertraute seinem Abba-Vater in jeglicher Lage, er suchte beständig seine Nähe und die enge Gemeinschaft mit ihm. Durch Jesus haben wir den Geist der Kindschaft empfangen, in dem auch wir rufen dürfen: „Abba, Vater.“¹² Wie ein geliebtes Kind, das jede Freude und jeden Schmerz mit Mama oder Papa teilen will, darf ich mehr und mehr lernen, alle meine Lebensumstände, Erfahrungen, Gedanken und Emotionen mit dem himmlischen Vater in Beziehung zu bringen.

Das Beispiel von Henoch zeigt mir immer wieder neu, woran Gott seine wahre Freude hat: an Menschen, die gerne in enger Gemeinschaft mit ihm leben und ihm von Herzen vertrauen!

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KAPITEL 4

Mit David näher zum Herzen Gottes

Seit Jahren beschäftige ich mich mit der Frage, warum Gott ausgerechnet David einen Mann nach seinem Herzen nannte. Ein kurzer Blick in seine Biografie zeigt, dass der Grund gewiss nicht in einem moralisch einwandfreien Leben lag – denken wir nur an seinen Ehebruch mit Bathseba und seine kriminellen Methoden, diesen zu vertuschen. Sein Verhalten war manches Mal mehr als fragwürdig, doch sein Herz war nach Gottes Urteil einzigartig.

David war ein Mensch, der in allen Lebenssituationen sein Herz vor Gott ausschüttete. Egal, ob er einen Sieg voller Jubel und Lobpreis feierte, ob er vor Begeisterung vor der Bundeslade tanzte, ob er sich verlassen oder verfolgt fühlte und in seiner Seele tiefe Schmerzen litt, ob er heftige Rachegefühle gegen seine Feinde hegte oder ob er jämmerlich versagte – alle diese Erfahrungen breitete er vor seinem Gott aus, alles brachte er zu ihm in Beziehung.

Die Psalmen sind an vielen Stellen eine Art „Tagebuch“ von David, sie geben uns einen Einblick in seine Seele und zeigen, wie er konkret im Alltag seine vielfältigen Herausforderungen mit Gott bewältigte. Heute glaube ich, dass Gott David deswegen einen Mann nach seinem Herzen nannte, weil David sein ganzes Herz mit Gott teilte und in jeder Lebenslage eine Begegnung mit ihm suchte.

Eines

In Psalm 27,4 kommt Davids Sehnsucht nach Gott in einer für mich einzigartigen Weise zum Ausdruck:

Eines erbitte ich von dem HERRN, nach diesem will ich trachten: dass ich bleiben darf im Haus des HERRN mein ganzes Leben lang, um die Lieblichkeit des HERRN zu schauen und ihn zu suchen in seinem Tempel.

PSALM 27,4(S 2000)

Es gab offensichtlich eine Bitte von David, die ihm wichtiger war als alle anderen Bitten und Wünsche seines Lebens (wie z.B. die um langes Leben, Ehre, Reichtum oder Sieg über die Feinde). Er wollte beständig in Gottes Gegenwart „bleiben“, was auch mit „sitzen“, „wohnen“ oder „ruhen“ übersetzt werden kann. David sehnte sich danach, immer und immer wieder Zeiten der Begegnung mit Gott zu erleben, Zeiten, in denen er in Gottes Gegenwart zur Ruhe kommen würde.

Dabei fällt auf, dass David dies sowohl als Bitte an Gott formuliert („Eines erbitte ich von dem Herrn“), weil er weiß, dass er sich diesen Wunsch nicht selbst erfüllen kann. Gleichzeitig drückt er aber auch sein Verlangen und seine Hingabe an diesen Wunsch aus, indem er beschreibt, dass er sich ganz darauf fokussieren will („… nach diesem will ich trachten …“).

Was tat nun David in Gottes Gegenwart?

Er schaute die Lieblichkeit (andere Übersetzung: „Freundlichkeit“, „Herrlichkeit“) des Herrn an. Dies beschreibt einen Lebensstil der Beschaulichkeit, der Betrachtung, der Kontemplation. Er richtete seinen Blick beständig auf den Gott, der sich ihm liebevoll zuneigte.

Er suchte ihn (andere Übersetzung: „forschte nach“, „dachte nach“) in seinem Tempel. Im Nachforschen, Nachdenken und Meditieren über Gottes Wort, sein Wesen, sein Wirken und seine Führungen ließ er sein Herz füllen mit Gottes Gegenwart und Ermutigung.

Im Gegensatz zu vielen anderen Gebetsformen in den Psalmen wie Lobpreis, Anbetung, Bitten, Klagen, Flehen usw. geht es hier nicht in erster Linie darum, mit Gott zu reden, sondern ihm in anderer Form zu begegnen: nämlich durch das Anschauen und das Nachdenken.

Gebet als Begegnung

Diese beiden Praktiken von David haben mein persönliches Gebetsleben tief gehend bereichert. Früher war meine Stille Zeit mit Gott oft eher programmatisch, leistungsorientiert, mühsam. Ich fragte mich: Bete ich genug? Lese ich genug in der Bibel? Wie viel Zeit mit ihm ist genug? Die entscheidende Veränderung für meine Stille Zeit erwuchs aus der Erkenntnis: Nicht ich muss Gott etwas bringen, sondern er will mich beschenken! Im Stillewerden vor ihm, im Anschauen seiner Liebe und im Nachdenken über sein Wort will er mir täglich begegnen. Die Zeit mit ihm ist keine lästige Pflichtübung, die Gott von mir fordert, sondern eine wunderschöne Möglichkeit, mein Herz mit seiner Liebe, Güte und Freundlichkeit sättigen zu lassen.

Diese Perspektive weckt immer mehr Sehnsucht in mir und ein Verlangen nach mehr Vertrautheit und Intimität mit ihm. Für mich war es wichtig, mich von jeglichem festgelegten Schema für die Stille Zeit frei zu machen, mir kein Programm aufzuerlegen, das ich absolvieren muss, um einen geistlichen Standard zu erfüllen oder um mein schlechtes Gewissen zu beruhigen. Nein, ich darf Gott jeden Tag neu begegnen, seine Gegenwart erleben, ihn genießen und mein Herz füllen lassen mit seiner Liebe. Dabei können neben der Bibel auch Andachtsbücher oder geistliche Texte meine Stille Zeit bereichern und mir eine Hilfe sein.

In diesem Zusammenhang ist mir ein Satz von Augustinus sehr wichtig geworden: „Wahres, echtes Gebet ist nichts anderes als Liebe.“ Wenn wir also Gebet als Herzensaustausch zweier Liebenden verstehen, wird es uns immer mehr in Gottes Gegenwart ziehen, und wir werden das Zusammensein mit ihm genießen. Mehr denn je bin ich davon überzeugt, dass echtes Gebet nicht dort entsteht, wo wir uns anstrengen und die Zähne zusammenbeißen, sondern wo wir uns verlieben.

Was heißt das für unsere Beziehung mit Gott und vor allem für die Zeiten, in denen wir Gott bewusst begegnen wollen? Dies kann jeder nur für sich selbst beantworten und seinen eigenen Zugang zum himmlischen Vater immer weiter entdecken. Jede Beziehung ist anders. So ist auch meine Beziehung zu meinen drei Kindern unterschiedlich, obwohl ich derselbe Vater bin und versuche, jedes Kind gleich zu lieben. Jedes meiner Kinder ist einzigartig und reagiert auf andere Formen der Zuwendung und Kommunikation.

Genauso hat Gott uns Menschen ganz unterschiedlich geschaffen. Er wünscht sich mit jedem seiner Kinder eine ganz individuelle, einmalige Beziehung. Daher möchte ich jeden Leser und jede Leserin ermutigen, den jeweils eigenen Weg und persönlichen Zugang zu Gottes Herzen zu finden. Es gibt dafür natürlich kein Rezept oder Anleitung. Mir haben allerdings einige Fragen geholfen, die ich gerne weitergeben möchte: Was bringt mich Gott näher? Wie kann meine Stille Zeit vermehrt zu einer beglückenden Qualitätszeit mit Gott werden? Was hilft mir, seine Gegenwart bewusst zu erleben und seine Liebe im Herzen zu empfangen?

Stille Zeit

Mir ist die Zeit am Morgen in der Stille besonders wertvoll. Ich mache es mir gemütlich und beginne die Zeit mit einer Tasse Kaffee oder Tee. Alles um mich herum ist ruhig. Ich spüre dem nach, wie mir der Vater heute begegnen will. Manchmal lese ich mehrere Kapitel in der Bibel, manchmal meditiere ich über einige Verse. Manchmal bin ich umringt von Konkordanz und Kommentaren und ich freue mich kindlich über neue Entdeckungen im Wort, manchmal lese ich gar nicht in der Bibel, sondern in einem anderen geistlichen Buch. Manchmal sitze ich einfach nur in Gottes Gegenwart und denke über ihn, seine Liebe, sein Wirken oder sein Wort nach.

Immer wieder schreibe ich in mein Tagebuch, um von Gott Empfangenes und Gehörtes festzuhalten, um innere Prozesse bewusst zu verarbeiten oder um Gott meinen Dank, meine Bitten oder auch meine Klagen zu bringen. Ruhige Instrumental- oder Anbetungsmusik hilft mir immer wieder, meine Gedanken und Emotionen auf Gottes Gegenwart auszurichten, z.B. wenn ich auf Reisen im Auto oder Zug sitze. Ich liebe die Vielfalt und die Abwechslung in meinen Zeiten mit Gott. Wenn die Stille Zeit am Morgen mal ausfällt (z.B. unterwegs, wenn mein Tagesrhythmus ganz anders ist als zu Hause), leide ich deswegen nicht an Schuldgefühlen, sondern eher an Entzugserscheinungen, und ich freue mich schon auf die nächste intensivere Zeit der Begegnung mit Gott.

Auch im Verlauf des Tages versuche ich immer wieder, bewusst an Gott zu denken, mich an seine Gegenwart zu erinnern oder kleine Auszeiten der Besinnung und Entspannung einzubauen, z.B. bei kurzen Ruhezeiten im Alltag, bei einem Spaziergang in der Natur, bei der Autofahrt zum nächsten Termin, durch die Beschäftigung mit auswendig gelernten Bibelstellen, die ich meiner Seele zuspreche, durch das Beten in Sprachen – es gibt vielfältige Möglichkeiten, um mein Herz immer wieder auf Gott auszurichten.

Bruder Lorenz, ein französischer Karmelitermönch aus dem 17. Jahrhundert, hat es folgendermaßen ausgedrückt: „Ich tue nichts anderes, als in seiner heiligen Gegenwart zu bleiben, und ich tue das durch einfache Aufmerksamkeit und indem ich meine Augen in Liebe ständig auf ihn richte. Das nenne ich ein wortloses und geheimes Gespräch zwischen der Seele und Gott, das nie endet.“¹³

In den letzten Jahren spüre ich, dass sich meine Sehnsucht nach Gottes Gegenwart vermehrt hat. Wie David habe ich etwas davon geschmeckt, wie gut Gott ist. Je mehr ich von seiner Güte schmecke, desto mehr verlangt mich danach. Letztlich habe ich entdeckt, dass nur seine Liebe mein Herz wirklich sättigt. Darum wird mein Gebet dem von Psalm 27,4 immer ähnlicher: „Eines erbitte ich von dem Herrn, nach diesem will ich trachten …“

Schmerz in Sehnsucht verwandeln

In der Betrachtung von Davids Leben habe ich mich gefragt, wie es zu seiner tiefen Sehnsucht nach Gott gekommen ist. Im weiteren Verlauf von Psalm 27 bin ich dazu auf folgenden Vers gestoßen:

Sogar mein Vater und meine Mutter haben mich verlassen, aber der Herr nimmt mich auf.

PSALM 27,10

Es ist nicht ganz klar, ob David hier davon spricht, dass seine Eltern ihn verstoßen haben oder dass sie gestorben sind. Tatsache ist, dass David als der jüngste von acht Brüdern von seinem Vater kaum beachtet wurde. Als Samuel von Gott den Auftrag erhielt, zu Isai, Davids Vater, zu gehen, um einen seiner Söhne zum nächsten König zu salben, war David als einziger Sohn gar nicht anwesend.¹⁴ Für seinen Vater war er offensichtlich so unbedeutend, dass er dem Propheten nur die anderen sieben Söhne präsentierte. Erst auf Nachfrage des Propheten stellte sich heraus, dass Isai noch einen Sohn hatte – den „Kleinen“, der die Schafe hütete. Schafehüten war in damaliger Zeit so ziemlich die niedrigste Arbeit. Sie bedurfte keiner besonderen Qualifikation und wurde gerne den Knechten überlassen. Daran ist unschwer zu erkennen, wie wenig Davids Vater wohl von seinem jüngsten Sohn hielt.

David kannte offensichtlich schon von jung auf das Gefühl, verlassen, übersehen und nicht wichtig zu sein. Doch bereits als Jugendlicher suchte er die besondere Nähe zu Gott. Er komponierte Lieder der vertrauten Beziehung mit Gott wie z.B. Psalm 23 und er erlebte Gottes rettendes Eingreifen, zum Beispiel als seine Herde beim Schafehüten von Löwen und Bären angegriffen wurde.¹⁵

Ich glaube, dass David früh gelernt hat, den Schmerz der Ablehnung und des Alleingelassenseins in Sehnsucht nach Gott zu verwandeln – die Sehnsucht, dass Gott selbst für ihn zu Vater und Mutter wird und dass in der Beziehung mit dem himmlischen Vater seine tiefsten Bedürfnisse nach Liebe, Annahme, Schutz und Fürsorge gestillt werden.

Auch im späteren Leben machte David weitere Erfahrungen der Verlassenheit:

 Sein ältester Bruder Eliab lehnte ihn ab und unterstellte ihm böse Absichten (1. Samuel 17,28).

 Saul hätte eigentlich Davids Mentor sein und diesen auf die Nachfolge als König vorbereiten sollen. Stattdessen verfolgte er ihn massiv und trachtete ihm immer wieder nach dem Leben (z.B. 1. Samuel 18,11).

 Jonathan, der Sohn Sauls, wurde im Kampf gegen die Philister getötet. Dies war für David ein besonders herber Schlag, verlor er damit doch seinen besten Freund und engsten Verbündeten in schweren Zeiten (2. Samuel 1,26).

 Michal, seine erste Frau, verachtete David (2. Samuel 6,16).

 Sein eigener Sohn Absalom plante von langer Hand einen Aufruhr gegen ihn und vertrieb ihn aus dem Königspalast.

In gewisser Weise war David ein einsamer Mann, der sich nicht auf Menschen verlassen konnte. Er wurde oft von denen verletzt und bedroht, die ihm nahestanden. Bei allen diesen Schmerzerfahrungen ließ er es aber nicht zu, dass sein Herz bitter, hart oder nachtragend wurde. Vielmehr nahm er gerade diese Zeiten zum Anlass, um Gottes Angesicht zu suchen, und erlebte dann in diesen schweren Zeiten besonders Gottes Nähe, Hilfe und Trost:

Nahe ist der Herr denen, die zerbrochenen Herzens sind, und die zerschlagenen Geistes sind, rettet er.

PSALM 34,19

Menschliche Enttäuschungen und Verletzungen können uns wegbringen von Gott oder uns näher zu ihm hinziehen. David entschied sich für den zweiten Weg. Dabei lernte er, Gott in jeder Lebenslage zu vertrauen. Oft war David umringt von Feinden und Gott war seine einzige Zuflucht und Hoffnung. Davon sprechen auch die ersten Verse von Psalm 27:

Der Herr ist mein Licht und mein Heil, vor wem sollte ich mich fürchten? Der Herr ist meines Lebens Zuflucht, vor wem sollte ich erschrecken? Wenn Übeltäter mir nahen, mein Fleisch zu fressen, meine Bedränger und meine Feinde, so sind sie es, die straucheln und fallen. Wenn sich ein Heer gegen mich lagert, so fürchtet sich mein Herz nicht; wenn sich auch Krieg gegen mich erhebt, trotzdem bin ich vertrauensvoll.

PSALM 27,1-3

Davids wichtigste Bitte in Psalm 27,4 dreht sich, selbst angesichts großer irdischer Bedürfnisse oder existenzieller Nöte, um die Begegnung mit dem liebenden Gott, die er jeden Tag suchte. Wie ernst Gott diese Bitte nahm und in welche Erfahrung von Vertrautheit David mit Gott hineinwachsen durfte, lässt uns Psalm 131 erahnen:

Herr, mein Herz ist nicht stolz und meine Augen schauen nicht auf andere herab. Ich beschäftige mich nicht mit Dingen, die zu groß oder zu wunderbar für mich sind. Ich bin ganz still und geborgen, so wie ein Kind bei seiner Mutter. Ja, wie ein Kind, so ist meine Seele in mir.

PSALM 131,1-2 (NLB)

David beschreibt eine tiefe Geborgenheit und vergleicht seine Beziehung zu Gott mit der Beziehung eines gesättigten Kindes in den Armen seiner Mutter. Sein Herz ist bei Gott zur Ruhe gekommen.

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KAPITEL 5

Drei Prioritäten Jesu

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KAPITEL 6

Geistliche Reifungsprozesse

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KAPITEL 7

Veränderungen in der Tiefe

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KAPITEL 8

Den eigenen Weinberg hüten

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KAPITEL 9

Hineinwachsen in den Rhythmus des Vaters

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Teil III

Es geht noch tiefer

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KAPITEL 10

Auf dem Weg meiner Bestimmung bleiben

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KAPITEL 11

Petrus-Krisen

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KAPITEL 12

Lektionen aus der Wüste

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KAPITEL 13

Mauererfahrungen

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Teil IV

Zu guter Letzt

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KAPITEL 14

Versöhnt mit der eigenen Lebensgeschichte

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KAPITEL 15

Der vollkommene Weg

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Anhang I

Geistliche Übungen auf meinem Weg

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Anhang II

Gebete und Texte, die mich begleiten

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Danke von Herzen

Dieses Buch wäre ohne die Unterstützung verschiedener Personen ganz sicher nicht zustande gekommen.

Silke – dein wiederholtes Nachfragen und deine liebevolle Ermutigung von Verlagsseite, doch noch mal ein Buch zu schreiben, hat dazu beigetragen, dass ich es überhaupt gewagt habe, dieses Projekt in Angriff zu nehmen.

Meine Pastorenklausur (Lennart, Ralph, Jörg, Harold) – euer Gebet und Hören auf Gottes Impulse sowie euer freundlicher Zuspruch gaben letztlich den Startschuss, dass ich mit dem Schreiben beginnen konnte.

Karin und Susanne, meine treuen Beterinnen – danke, dass ihr mich durch euer Nachfragen und eure Gebete immer wieder unterstützt habt.

Bert – danke, dass du dir in meiner Schreibkrise einen ganzen Samstag Zeit genommen hast, die ersten Kapitel meines Buches zu lesen. Dein Feedback war so aufbauend, dass ich dann doch weiterschrieb.

Frauke – herzlichen Dank für deine wichtigen Impulse zur Strukturierung des Buches.

Vera – du warst die Erste, die das ganze Buch am Stück gelesen hat und sich in der Tiefe berühren ließ. Danke für deine Ermutigung und alle Hilfen zur klareren Formulierung.

Tabea – danke für deine freundliche Art, mit der du den Abschluss des Buches und alle verlegerischen Fragen engagiert in die Hand genommen hast.

Albert – danke für dein einladendes Vorwort und die darin ausgedrückte große Wertschätzung. Danke für deine Ermutigung, anderen das weiterzusagen, was ich auf dem Herzen habe, sogar in Schriftform. Du bist mir über viele Jahre ein kostbarer Freund geworden.

Marcus – danke für dein so konstruktives Lektorat. Wie du dich in meinen Text hineingedacht hast, war für mich einzigartig. Danke für deine wichtigen Anregungen und Veränderungsvorschläge.

Antje – du warst die ganze Zeit meine größte Ermutigerin. Du hast an mich und an das „Werk“ geglaubt, auch wenn ich manchmal lieber aufgegeben hätte. Deine inhaltlichen Anregungen und Reflexionen sowie deine sprachlichen Formulierungsvorschläge haben entscheidend zum Gelingen des Buches beigetragen. Danke von Herzen für deine Liebe und diese neue Ebene des Miteinanders in unserer noch jungen Ehe.

Mein himmlischer Vater – um dich dreht sich alles in diesem Buch. Ich bin so dankbar, mit dir zu leben und dich in immer neuen Tiefen kennen- und lieben zu lernen. Danke für das Vorrecht, von dem, was du mich erkennen lässt, weitergeben zu dürfen.

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Anmerkungen

1 Manfred Lanz. Leben in der Liebe des Vaters – Eine Entdeckungsreise zum Vaterherzen Gottes. Witten: SCM R.Brockhaus, 2009 (Neuauflage 2020).

2 Vgl. Römer 8,15 – „Abba“ ist das familiäre Kosewort für Vater

3 Vgl. Kolosser 1,22

4 Siehe z.B. Prediger 3,11: „Er hat sogar die Ewigkeit in die Herzen der Menschen gelegt“ (NLB)

5 Vgl. 1. Mose 3,8

6 Vgl. 1. Mose 3,9

7 Vgl. 1. Mose 4,16

8 Vgl. 1. Mose 4,15

9 Vgl. 1. Samuel 13,14

10 Vgl. Titus 2,11

11 Vgl. Johannes 1,16

12 Vgl. Römer 8,15

13 zitiert in: Richard Foster. Viele Quellen hat der Strom: Aus dem Reichtum der Glaubensgeschichte schöpfen. Edition AUFATMEN. Witten: SCM R.Brockhaus, 2006. S. 73

14 Vgl. 1. Samuel 16

15 1. Samuel 17,34-37