Johannes Reimer

Die politische
Mission
der Kirche

Wie wir teilhaben an Gottes Wirken
in der Welt

Aus dem Amerikanischen übersetzt
von Beate Schütz

SCM R.Brockhaus ist ein Imprint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

ISBN 978-3-417-27022-8 (E-Book)

ISBN 978-3-417-24169-3 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

Originally published in English under the title:

Missio politica, The Mission of Church and Politics,

by Johannes Reimer, Langham Global Library, Carlisle UK, 2017

© 2021 SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH

Max-Eyth-Straße 41 · 71088 Holzgerlingen

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Die Bibelverse sind, wenn nicht anders angegeben, folgender Ausgabe entnommen:

Neues Leben. Die Bibel, © der deutschen Ausgabe 2002 und 2006 SCM R.Brockhaus

in der SCM Verlagsgruppe GmbH, Witten/Holzgerlingen.

Weiter wurden verwendet:

(ELB) Elberfelder Bibel 2006,

© 2006 by SCM R.Brockhaus in der SCM Verlagsgruppe GmbH, Witten/Holzgerlingen.

(LUT) Lutherbibel, revidiert 2017,

© 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.

Lektorat: Jürgen Kuberski

Umschlaggestaltung: Stephan Schulze, Stuttgart

Autorenfoto: © Uwe Klössing – werdewelt GmbH

Satz: Lieverkus.Media, www.lieverkus.de

Dr. Willem A. Saayman (1942–2015) gewidmet

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Über den Autor

Dr. Johannes Reimer ist Professor für Missionswissenschaft und Interkulturelle Theologie an der Theologischen Hochschule Ewersbach und der University of South Afrika. Er leitet das Department of Public Engagement und das Netzwerk für Frieden und Versöhnung der Weltweiten Evangelischen Allianz (WEA).

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

1 Einleitung

1.1 Meine Suche nach Antworten

Ich wuchs in einem kommunistischen Land auf und komme aus einer nonkonformistischen Kirchentradition. Vor meiner Bekehrung war ich politisch aktiv, in der Kirche wurde ich jedoch sorgfältig instruiert, mich von allen politischen Aktivitäten zurückzuziehen. »Die Kirche Jesu Christi ist von ihrer Natur her unpolitisch«, lehrte mich mein Pastor. »Politisch aktive Christen werden ihren Glauben kompromittieren, denn in der Politik geht es grundsätzlich um Kompromisse. Politik ist ein schmutziges Geschäft. Unsere Rede sei ja, ja; nein, nein, wie Jesus lehrte. Kompromisse sind prinzipiell von Übel.« Ich gehorchte meinem Pastor.

Bald distanzierten sich alle meine nichtchristlichen Freunde von mir. Abgesehen von ein paar provokativen evangelistischen Aktionen zog ich mich aus der Öffentlichkeit zurück. Als ich den Militärdienst antreten sollte, weigerte ich mich aufgrund meiner nonkonformistischen theologischen Überzeugungen. Die Konsequenzen waren Verfolgung, Gefängnis und das Arbeitslager. Meine Verfolger begründeten die schlechte Behandlung mit meinen politischen Aktionen.¹

Ich begann, meine Überzeugungen grundsätzlich zu überdenken. Ich hatte mich von einem politisch motivierten Verhalten abgewandt und wurde gerade dadurch in den Augen der Regierung zum politischen Aktivisten. Mühelos erinnerte ich mich an zahlreiche weitere Vorfälle, in denen unserer Kirche vorgeworfen wurde, den politischen Status quo im Land zu unterminieren. Tatsächlich war keiner meiner Glaubensgeschwister aufgrund seines oder ihres Glaubens an Christus inhaftiert worden. Die offizielle Begründung bezog sich stets auf politisch subversives Verhalten. Unser Glaube schien Unruhe zu stiften. Wir waren keiner politischen Partei beigetreten, vielmehr hatten wir uns von aller politischen Verantwortung zurückgezogen. Und doch provozierte jede Berührung mit der Öffentlichkeit deren Reaktion. Wir beteiligten uns nicht an den allgemeinen korrupten Praktiken, wir betrogen nicht um des eigenen Vorteils willen. Befragte man uns als Zeugen in einem Verfahren, sprachen wir die Wahrheit. In einer von Betrug und Manipulation geprägten Kultur ist ein solches Verhalten politisch hochgradig unangepasst.

Sind also »politisch Unkorrekte« automatisch politisch aktiv? Stellt ein alternativer Lebensstil ein politisches Statement dar? Solche Gedanken beschäftigten mich und zwangen mich, diese Fragen zu durchdenken. Als die politischen Mächte der Sowjetunion uns das Leben unerträglich machten, flohen wir aus dem Land.

Hier im Westen durfte ich endlich alle meine Fragen stellen. Erstaunt beobachtete ich meine christlichen Brüder und Schwestern. Ihr Handeln stand oft in direktem Widerspruch zur Ansicht meines Pastors zu Hause. Sie traten bewusst politischen Parteien bei. Prominente Politiker bezeugten ihren Glauben an Jesus Christus. Zudem fand ich Bücher über soziales und politisches Engagement der Kirche. Scheinbar akzeptierte man politische Aktivitäten mit einer für mich erstaunlichen Selbstverständlichkeit. Natürlich gab es auch hier Christen, die dem Thema ebenso kritisch gegenüberstanden wie meine Heimatkirche, und mir wurde klar, dass es diesbezüglich tiefgreifende Auseinandersetzungen gab. Andererseits bemerkte ich schnell, wie wenig Einfluss das »christliche Element« auf das politische Leben wirklich hatte. Wenn Christen nach ihrer Motivation gefragt wurden, sich politisch zu engagieren, führten sie selten theologische Gründe an. Solche Argumente schien es kaum zu geben. Christen in der Politik benahmen sich manchmal schlimmer als Nichtchristen.

So stand ich nun vor mehr Fragen als vorher. Besitzt die Kirche Christi ein politisches Mandat? Und wenn ja, wie lässt es sich biblisch begründen? Ich verbrachte Jahre mit der Suche nach einer Antwort. Dieses Buch bietet eine kurze Zusammenfassung meiner Ergebnisse.

1.2 Abwarten ist keine Option

Meine persönliche Suche nach Antworten spitzte sich im Jahr 1991 zu. Die sowjetische Republik Litauen erklärte ihre Unabhängigkeit von der Sowjetunion und geriet unter starken Druck vonseiten des durch Moskau kontrollierten sowjetischen Regimes. Eines Tages rief mich ein Freund an und sagte: »Johannes, du kannst nicht einfach zu Hause sitzen bleiben und nichts unternehmen. Unsere Leute kämpfen für die Freiheit. Sie brauchen unsere Unterstützung.«

Sein Anruf wurde zu einem Weckruf für mich. Zwar würde ich sicher nicht nach Litauen reisen, die Waffen ergreifen und für die Freiheit kämpfen, aber ich konnte für die Menschen beten! Meine Anwesenheit im Land würde die Art und Weise nicht beeinflussen, wie die Sowjets mit dem kleinen baltischen Land verfahren würden. Aber könnte ich nicht den Menschen in Litauen predigen und sie zu Jesus führen, der ihnen das Bewusstsein für ihre Würde stärken und ihnen Mut geben konnte? Ja, ich konnte und sollte das tun!

Wir brachen also auf. Zwei Wochen lang reisten wir durch das Land, predigten in großen Versammlungshallen und Stadien und luden Menschen ein, Jesus als dem Herrn zu folgen, der die Menschen von allen Fesseln befreit, einschließlich der politischen. Tausende antworteten dem Ruf.² Gegen Ende der Mission erhielt ich einen Anruf des Kulturministers von Litauen, das eben erst seine Unabhängigkeit erlangt hatte. Er lud mich in sein Büro ein. Überrascht über die Einladung suchte ich sein Büro auf, nur um eine noch weit größere Überraschung zu erleben. Der Minister drängte mich, nach Hause zurückzukehren und die protestantischen Gemeinden in Westeuropa zu motivieren, die litauische Regierung beim Aufbau einer »Christlichen Universität« zu unterstützen. »Wir müssen die Denkweise unseres Volkes verwandeln. Dies kann nur durch Christen geschehen, die Jesus kennen und ihm folgen«, sagte er. »Ich bin Atheist, doch der Atheismus hat uns nur die Sklaverei gebracht. Sie predigen, dass Jesus Wahrheit, moralische Integrität und Würde anbietet und sie sagen, die einzige Vorbedingung dafür ist zu verstehen, was Wahrheit ist. Dem stimme ich zu, deshalb kommen Sie und lehren mein Volk die Wahrheit!« Er versprach uns jede politische Unterstützung für den Aufbau einer litauischen christlichen Universität. »Solch eine Universität ist eine politische Notwendigkeit«, schloss er seine Bitte.

Heute ist die Internationale Universität LCC in Klaipeda in jeder Hinsicht ein lebendiges christliches Zeugnis und eine bedeutende Bildungseinrichtung in einer aufsteigenden Nation, die seit langer Zeit Mitglied der Europäischen Union ist. Hunderte ihrer Absolventen wurden zu treuen Christen und zugleich zu einflussreichen Bürgern, die ihren Staat zum Guten prägen, wie der Minister es von mir Jahre zuvor erbeten hatte.³

Erst Jahre später begriff ich, wie politisch diese Initiative, eine christliche Institution in Litauen zu etablieren, gewesen war. Sie hat offensichtlich einen großen Beitrag zur Demokratisierung und zur gesellschaftlichen Entwicklung in einem Land geleistet, das früher Teil der Sowjetunion war. Ich erkannte auch, welch entscheidende Rolle Christen bei der Auflösung des sowjetischen Unrechtssystems spielten. Die Kraft der Veränderung bestand weniger in Waffengewalt, sondern in einem alternativen Lebensstil und in der Kraft, die Würde gerade auch dort zu bewahren, wo dies bedeutete, sie vollständig zu verlieren.⁴

1.3 Theologische Perspektiven

Meine persönlichen Erfahrungen veranlassten mich, mein Verständnis der Zusammenhänge durch weitere Forschungen zu vertiefen. Besonders danke ich meinen theologischen Lehrern an der University of South Africa (UNISA), vor allem David J. Bosch und Willem A. Saayman, sowie dem mennonitischen Theologen John Howard Yoder, die mich bei meiner Suche nach einer Theologie des politischen Engagements begleiteten.

Es war Professor Saayman, der viele Jahre als Missionar in Sambia gewirkt und anschließend eine Professur für Missiologie an der University of South Africa erhalten hatte, der ausdrücklich auf die Notwendigkeit hinwies, Inhalt und Umfang eines politischen Mandats der Kirche zu bestimmen. Er wies darauf hin, dass Mission immer mit Politik zu tun hat. Tatsächlich, so Saayman, hingen Mission und Politik zusammen.⁵ Eine rein »ekklesiologische (auch missionarische) Neutralität« gibt es nicht.⁶ Saayman stimmt dem niederländischen Missiologen Johannes Verkuyl darin zu, dass jedes Bekenntnis Israels »Jahwe ist Gott« und jedes Bekenntnis der Kirche »Jesus ist Herr« »schon immer sowohl ein Glaubensbekenntnis als auch eine politische Aussage darstellte, die unweigerlich in politische Entscheidungen und Aufgaben mündet«.⁷ Dabei bezog er sich auf John Howard Yoders Theologie des Kreuzes als Zentrum von Jesu Lehre.⁸ Yoder und konsequenterweise auch Saayman sahen im Kreuz »das politische, juristisch zu erwartende Ergebnis des moralischen Zusammenstoßes mit den die Gesellschaft beherrschenden Mächten«.⁹ Nach Yoder ist es nicht möglich, die Lehren Jesu von Politik zu trennen. Seine Argumente haben meine Theologie der Mission entscheidend geprägt.

Saayman setzt seinerseits Mission und Theologie insofern in Beziehung, als Gott in menschlicher Geschichte handelt, den sozialen Raum nach seinem Willen gestaltet und seine Herrschaft gerecht ist. Gott stellt Gerechtigkeit, eine genuin politische Dimension, in der menschlichen Geschichte her. Sein Interesse gilt dem Nächsten und seinem Befinden. Saayman schreibt: »Aufgrund dieser grundsätzlichen Entscheidung für den Nächsten ist Gerechtigkeit ein Kernaspekt kirchlicher Mission – und bindet sie fest an die menschliche Gesellschaftsordnung.«¹⁰ Er geht so weit, dem Statement des Ökumenischen Rats der Kirchen (ÖRK) zuzustimmen: »Es gibt keine Erlösung außerhalb der Gerechtigkeit.«¹¹

Saaymans Argumente und Schlussfolgerungen beeindruckten mich und forderten mich persönlich heraus, nach einem biblisch fundierten und zugleich anwendungsbezogenen Verständnis des Verhältnisses zwischen Mission und Politik zu suchen. Hier sprach ein Missionar, dem die Evangelisierung derer auf dem Herzen lag, die nichts von Gott wussten, und der sich zugleich als biblischer Realist Gott und seiner Mission zutiefst verpflichtet fühlte. Einige dieser Lektionen meines verehrten, inzwischen verstorbenen Professors stelle ich in diesem Buch vor.

1.4 Die ökumenische Bewegung – ein rotes Tuch

Das Konzept einer missio politica wurde im Rahmen der ökumenischen Bewegung entwickelt. Es war der Internationale Missionsrat (IMR), und nachdem dieser 1961 im ÖRK aufging, dessen Kommission der Kirchen für Internationale Angelegenheiten (KKIA), die die theologischen Grundlagen für die damals sogenannte missio politica oecumenica legte.¹² Das dort entwickelte Konzept ermutigte Kirchen weltweit, ihr politisches Engagement als grundlegenden Teil ihrer missionarischen Arbeit zu begreifen.¹³ Der niederländische Missiologe Johannes Verkuyl erweiterte das Konzept und stellte es auf eine solide evangelikale theologische Basis.¹⁴

Vor diesem Hintergrund gehen bei dem Ausdruck missio politica in evangelikalen Kreisen alle Warnlichter an. Das politische Engagement des ÖRK war in vielerlei Hinsicht problematisch. Der Begriff wurde in enger Verbindung zu einer Theologie gebraucht, die einseitig Wohlergehen mit Heil gleichsetzte, das ewige Heil als solches ausblendete und das Königreich Gottes als ein humanitäres Projekt verstand. So trug zum Beispiel die Unterstützung des ÖRK für die Freiheitsbewegungen in Afrika oder Lateinamerika durch die Lieferung von Waffen dazu bei, einen Keil zwischen Landeskirchen und evangelikale Christen zu treiben. Diese kritische Haltung brachte ich also als mein rotes Tuch mit, als ich in Südafrika meine Studien bei David J. Bosch und Willem A. Saayman fortsetzte. Dafür gab es eine Reihe plausibler Gründe. David Bosch hatte sich nicht dagegen ausgesprochen. Ganz im Gegenteil, er befürwortete meine Kritik und bereicherte sie mit vielen wertvollen Einsichten. Er schien sein eigenes rotes Tuch zu schwenken, doch eines Tages stellte er mir eine einfache Frage, die mich veranlasste, meines für immer niederzulegen: »Johannes, was sagt Gott zu der Ungerechtigkeit in der Welt? Die ökumenische Bewegung mag sich irren, Gott tut es nicht. Erlaube es denen, die unrecht tun, nicht, deine Theologie zu bestimmen, überlass das der Bibel. Weise das Falsche zurück, nimm das Richtige an und pauschalisiere niemals.« Dies war nur eine der vielen überraschend schlichten Einsichten, die David Bosch mit mir teilte. Deshalb bin ich bereit, von jedem zu lernen, solange sich seine Aussagen in der Heiligen Schrift widerspiegeln.

Natürlich sehe ich, wie problematisch die Frage nach der Terminologie ist, vor allem wenn es um Politik und Kirche geht. Der britische Theologe John Stott schrieb einmal:

Beim Gebrauch des Wortes »politisch« beginnen in den Köpfen vieler Evangelikalen rote Warnlichter zu blinken. Schon immer haben sie sich in der humanitären Arbeit engagiert, besonders in medizinischen und Bildungsprogrammen; vor politischer Aktivität scheuen sie jedoch oft zurück.¹⁵

Stott arbeitete sich intensiv durch die sprachlichen Probleme und die problematischen Theologien, die dahinterstanden, bis er zu seinem eigenen Verständnis von Mission mit einer klaren politischen Dimension kam. In dieser Zeit erfolgte die Gründung des Lausanner Komitees für Weltevangelisation (LCWE), die eine tiefe Spaltung der weltweiten Christenheit markierte, gleichzeitig gewann eine Bewegung unter evangelikalen Christen, die für soziale Gerechtigkeit eintraten und ein integrales Verständnis von Gottes Mission in der Welt vertraten (Evangelicals for Social Justice – ESJ), zunehmend Einfluss. Wie viele andere Evangelikale öffnete sich auch Stott für eine ganzheitlichere Sicht auf das, was die Mission Gottes in dieser Welt umfasst.

Es ist meine Hoffnung, dass diese Studie die Leser ermutigt, selbst die Bibel durchzuarbeiten und diese Fragen für sich selbst zu klären. Vor allem wer in der Mission involviert ist, muss seine Mission in der Welt auf eine solide Grundlage stellen. Ohne rechte Erkenntnis gehen die Menschen zugrunde (Hos 4,6), aber die Erkenntnis der Wahrheit führt zur Freiheit und angemessenem Handeln (Joh 8,32).

1.5 Die entscheidende Frage

In diesem Buch untersuchen wir die Berechtigung eines theologischen Engagements der Kirche. Besitzt die Kirche ein politisches Mandat? Ist politisches Engagement vielleicht sogar ein wesentlicher Bestandteil von Mission? Oder sollte sich die Kirche als Institution von jeder Form von Politik distanzieren, sich von einer aktiven Teilnahme am Weltgeschehen zurückziehen und sich auf eine rein religiöse Rolle beschränken? Ist eine solche Rolle überhaupt realistisch?

Diese Fragen sind keineswegs neu. Christen haben zu unterschiedlichen Zeiten und in unterschiedlichen Kontexten nach Lösungen gesucht. So haben z.B. die orthodoxe Kirche¹⁶, die römisch-katholische Kirche¹⁷ oder die protestantischen Landeskirchen¹⁸ politische Funktionen übernommen. Andere jedoch, wie z.B. die Wiedertäufer, zogen sich von jeder gesellschaftlichen Beteiligung zurück¹⁹ und wurden zu den sogenannten »Stillen im Lande«²⁰, die den anderen vorwarfen, das Evangelium aus dem Blick verloren zu haben.

Wer hat hier recht? Das Thema der politischen Beteiligung von Christen spaltet die Christenheit weltweit noch immer in konformistische und nichtkonformistische Lager. Wir brauchen bei dieser Frage eine theologische Begründung und eine biblische Perspektive, denn die Bibel ist die letzte Instanz für uns Christen in allen Fragen des Lebens und der Mission. Was sagt die Bibel über unsere Mission in der Welt? Haben wir politische Verantwortung für die Gesellschaft oder nicht?

1.6 Es kommt auf die Perspektive an

Die überwiegende Mehrheit der Christen weltweit versteht aufgrund ihrer Lektüre der Bibel Mission als die Mission Gottes.²¹ Er ist der Ursprung aller Mission und ihr Hauptakteur. Will man die Mission der Kirche bestimmen, muss man bei Gott, seinem Plan für und seinem Handeln in der Welt beginnen. Dabei sind folgende Fragen zu beantworten:

• Mit welcher Absicht schuf Gott die Welt und mitten darin uns Menschen?

• Wohin führt er die Welt?

• Was ist unsere Bestimmung als Menschen?

• Wie sieht die große Geschichte aus, das große Bild, das Gott für die Welt im Sinn hat?

• Was genau ist seine Mission?

Antworten auf solche Fragen finden wir in der Bibel – und nur in der Bibel. Sie ist Gottes große Erzählung, die wir entschlüsseln müssen, wenn wir verstehen wollen, was seine Mission für die Welt ist. Nur sein Verständnis von Mission gibt uns den angemessenen Referenzrahmen für die Mission der Kirche. Nur innerhalb dieses Referenzrahmens sind auch die Details angemessen zu verstehen. Wir wollen daher die Schrift aus einer missiologischen Perspektive lesen. Die Bibel aus einer engeren Perspektive verstehen zu wollen, führt den Leser in die Irre und verwirrt ihn mehr, als dass sich dadurch Antworten auf die Frage nach der politischen Verantwortung der Christen gewinnen lassen. Wenn wir aber nach Antworten im Gesamtrahmen des göttlichen Willens suchen, wird unser Blick dafür geschärft, was er selbst als gut und böse, richtig und falsch bestimmt hat.

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

2 Gott und seine Mission im Alten Testament

2.1 Gott – die Quelle und das Fundament

Das Alte Testament offenbart uns Gott als den Schöpfer des Universums, als allgegenwärtiges und allmächtiges Wesen. Israel, Gottes Volk, wird aufgefordert, zu bekennen: »Höre Israel! Der HERR ist unser Gott, der HERR allein« (5Mo 6,4 ELB). Gott ist jedoch nicht nur ihr Gott, er ist Gott der ganzen Erde (1Mo 18,25; Ps 22,28-29 u.ö.; Jer 10,6-7; Dan 2,47). »Die ganze Erde gehört mir«, sagt Gott (2Mo 19,5). Die Völker berufen sich auf eigene Götter (2Mo 9,14; 5Mo 3,24; Ps 96,5), doch in Wahrheit sind sie keine Götter, sondern von Menschen geschaffene Götzenbilder (Jes 37,19). Israel erhält das Gebot, keine anderen Götter neben Jahwe zu haben (2Mo 20,3). Der Prophet Jesaja zitiert Gott mit den Worten: »Denn ich bin Gott, und sonst keiner« (Jes 46,9 LUT).

Die Perspektive des Alten Testaments auf Gott und die Götter ist von grundlegender Bedeutung für eine Theologie der Mission. Warum? Zunächst etabliert sie ein Grundmuster der Autorität: Was auch immer wir Menschen über das Leben und seine Bedeutung auf der Erde aussagen, muss sich zurückbeziehen auf den Urheber des Lebens – Gott, die Quelle allen Seins! Dies bezieht auch die Mission mit ein. Es kann keinen anderen Grund für Mission geben als den, welchen Gott als gültigen Grund bestimmt. Mission muss daher theologisch durchdacht und diskutiert werden. Sie ist zuallererst Gottes Mission.

Zum Zweiten schließt das Alte Testament andere sekundäre Quellen und Begründungen für den Sinn des Lebens aus. Die Götter der Menschen sind nichts und ihre Religionen sind nur ein schwacher Abklatsch von dem, was Jahwe, der einzig wahre Gott, anbietet. Mission wird niemals auf ihre Einsichten zurückgreifen, außer in den Fällen, in denen diese Einsichten mit dem übereinstimmen, was Gott uns in seinem Wort offenbart hat.

Das Gottesbild des Alten Testaments stellt für uns den ersten Bezugsrahmen für eine biblische Theologie der Mission dar. Es bezieht Mission auf die ureigenste Natur Gottes und beschreibt Mission als Handlung des souveränen Gottes. Wir werden unsere Antwort nach dem Verhältnis von Mission und Politik nur angemessen beantworten können, wenn wir herausfinden, worin die Mission Gottes besteht. Dafür beginnen wir dort, wo Gottes Missionsgeschichte beginnt: im Alten Testament.

2.2 Die Bestimmung der Schöpfung

Die erste Selbstoffenbarung Gottes ist die als Schöpfer der Welt. Laut dem Alten Testament schuf er die Welt ex nihilo, aus dem Nichts (1Mo 1,1ff). Vor ihm existierte kein Universum. Er ist der Urheber der Welt. Der Prophet Jesaja zitiert Gott mit den Worten: »So spricht der HERR: Der Himmel ist mein Thron und die Erde der Schemel meiner Füße! Was ist denn das für ein Haus, das ihr mir bauen könntet, oder welches ist die Stätte, da ich ruhen sollte? Meine Hand hat alles gemacht, was da ist, spricht der HERR« (Jes 66,1-2 LUT).²²

Gott ist der Schöpfer der Welt und was auch immer er schafft, hat eine Bedeutung. Hinter allem, was Gott tut, steht ein göttlicher Plan. Gott verfolgte eine Mission, als er das Universum schuf. Der Schöpfungsakt muss daher als ein Akt der Mission verstanden werden, was uns den zweiten Aspekt einer biblischen Theologie der Mission eröffnet. Jede Auseinandersetzung mit Gottes Mission in der Welt muss mit der Schöpfung beginnen. Hier begann jegliche Form von Mission. Dabei ist Gott sowohl der Sendende als auch der Gesandte. Er ist die Quelle seiner eigenen Mission. Daher ist jede Mission zuallererst Gottes Mission – missio Dei. Gott ist der Herr der Mission und der ausführende Missionar in einer Person! In seiner Weisheit wurde die Welt durch ihn geschaffen, und er schuf die Welt, um seinen Plan zu verwirklichen. Der Zusammenhang von Schöpfung und Mission ist der zweite Bezugsrahmen, den uns das Alte Testament bietet. Gott, der Missionar, beginnt seine Mission für die Welt dadurch, dass er sie mit einer Bestimmung erschafft.

Die alttestamentliche Perspektive auf die Schöpfung ist eine wichtige Grundlage für eine Theologie der Mission. Sie gibt der Mission ihren Rahmen. Gott geht es nicht nur um uns Menschen – er setzt ein Universum in Bewegung. Dieses Universum als Ganzes ist Gegenstand seines Wirkens durch die Geschichte. Mission muss daher immer die Schöpfung in ihrer Ganzheit einschließen, niemals nur Teilaspekte.

2.3 Gottes Plan für die Menschheit

Gott schuf die Welt und stellte mitten in seine Schöpfung den Menschen, geschaffen nach seinem Bild (1Mo 1,26). Adam und Eva, die ersten Menschen, wurden geschaffen, um zu herrschen, sich zu vermehren und die Erde zu bebauen (1Mo 1,28). Sie wurden gottähnlich geschaffen und seine Mission wurde in ihre Hände übergeben (1Mo 1,26). Diese Mission lässt sich am treffendsten als kulturelles Mandat beschreiben.²³ Er schuf die Welt, und die Menschen sollten sie bebauen und als einen Ort gottgefälligen Lebens gestalten, indem sie das Land kultivieren, Städte bauen, die Musik erfinden und das Leben genießen (1Mo 5).²⁴ Gott als der eigentliche Missionar beruft Männer und Frauen, um seinen Willen in Zeit und Raum zu verwirklichen.

Darin lässt er die Menschheit jedoch nicht allein. Seine Berufung beginnt mit einem Segen (1Mo 1,28a). Gottes Segen und seine Mission gehören zusammen. Wen er sendet, den segnet er zuvor, ja, er wird ihm zum Bündnispartner und sagt ihm seine Gegenwart in allen Situationen zu, in die der Gesandte geraten mag. Beispiele dafür bieten der Bund mit Noah (1Mo 6,1-19), mit Abram (1Mo 12,1-3) und viele weitere. Sendung und Segen bilden den dritten Bezugsrahmen für Mission, den uns das Alte Testament aufzeigt.

2.4 Gott offenbart sich in der Geschichte

Gott schafft die Welt und erhält sie. Das Alte Testament bezeugt auf vielfältige Weise Gottes heilvolles Eingreifen in der Welt. Von den ersten Seiten der Genesis bis zum letzten Propheten des Alten Testaments begegnen wir einem fürsorgenden Gott. Das Alte Testament vergeistigt Gottes Gegenwart nicht. Sein Eingreifen ist real und verwirklicht sich in der Geschichte seines Volkes. Die anderen Götter erscheinen vergeistigt und verborgen, Jahwe dagegen offenbart sich in lebendigen Taten. Er ist ein Gott, der sich mitten unter die Menschen begibt, seine Gegenwart ist wahrnehmbar. Um das auszudrücken, verwendet das Alte Testament anthropomorphe Sprache: Gott wandert durch den Garten (1Mo 3,8), er spricht zu den Menschen und der Schlange (1Mo 3,14-15; 4,6-16; 7,1-5 u.ö.).

Menschen lernen Gott durch Erfahrung kennen. Er sucht von sich aus den Dialog und die Gemeinschaft der Menschen und wird bekannt als der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs. Er erwählt einzelne Personen, offenbart ihnen seinen Willen und wirkt durch sie.

Wer das missionarische Herz Gottes kennenlernen will, muss ihn in der Geschichte suchen. Gottes Mission findet in Zeit und Raum statt, sie verwirklicht sich in der Welt. Er offenbart sich selbst mitten im wirklichen Leben. Es gibt keinen Lebensbereich, an dem er nicht teilhaben will. Er gründet Nationen wie Israel (1Mo 15,1-3) und etabliert dieses Volk in einem verheißenen Land, nachdem er es aus der Knechtschaft in Ägypten geführt hat (2. Buch Mose). Er bietet dem Volk ein detailreiches, lebensnahes Gesetzeswerk an, das alle sozialen, ökonomischen, politischen und geistlichen Lebensbereiche umfasst (3. Buch Mose). Wo Gott inmitten seines Volkes erscheint, wird das Leben bereichert, wo er spricht, betrifft es das Leben im Kern. Für unsere Theologie der Mission ergibt sich als vierter Bezugsrahmen das Verhältnis von Offenbarung und Geschichte, Mission und ihrem Kontext.

2.5 Gott will seine Schöpfung heilen

Gott schuf den Menschen mit einem freien Willen und unsere Vorfahren entschieden sich dafür, ihm ungehorsam zu sein, indem sie die Geschichte der Menschheit in Leid und Schmerz stürzten (1Mo 3-6). So verloren sie das ewige Leben; der Tod zog in die menschliche Geschichte ein. Dennoch vernichtete Gott die Menschheit nicht völlig, sondern offenbarte stattdessen seine Gnade und seine Liebe.

Die Autoren des Alten Testaments betonen beides: das menschliche Dilemma der Sünde und Gottes wiederholtes Rettungshandeln. Das Thema der Erlösung zieht sich durch sämtliche Bücher des Alten Testaments. Gott straft Sünde, aber er zieht seinen Segen und seine fürsorgliche Hand nicht von seiner Schöpfung zurück. Er sendet eine Flut der Zerstörung, schließt jedoch anschließend einen Bund mit Noah (1Mo 6). Er zerstreut die Völker, aber erwählt im Anschluss Abram dazu, ein Segen für alle Nationen zu sein (1Mo 11–12; 12,3). Schließlich erwählt er Israel aus allen Nationen, um ein Segen für die Welt zu werden.²⁵ Das Ziel all dieser missionarischen Energie, die aus dem Herzen Gottes fließt, findet ihren Höhepunkt in der »Rettung für die ganze Welt« (Jes 49,6). Jeder Versuch einer biblischen Theologie der Mission muss sich auf Gottes Erlösungswillen beziehen. Befreiung und Wiederherstellung sind zentrale Themen des Alten Testaments. Der fünfte Bezugsrahmen, der in eine Begründung der Mission auf der Basis des Alten Testaments einbezogen werden muss, ist der Aspekt von Mission und Wiederherstellung, Mission und Erlösung. »Die tragische Entfremdung des Menschen von Gott und seinen Mitmenschen ist die Tatsache, die hinter der christlichen Mission steht«.²⁶

2.6 Israel – Vorbild und Paradigma

Das Alte Testament beschäftigt sich fast ausschließlich mit der Geschichte Israels. Gott schuf Israel, um den Nationen der Welt seinen Willen aufzuzeigen. In 5Mo 28,9-10 lesen wir:

Der Herr wird dich zum heiligen Volk für sich erheben, wie er dir geschworen hat, weil du die Gebote des Herrn, deines Gottes, hältst und in seinen Wegen wandelst. Und alle Völker auf Erden werden sehen, dass über dir der Name des Herrn genannt ist, und werden sich vor dir fürchten (LUT).

Israel existiert, weil es Gott letztlich um alle Völker geht. Samuel und Sudgen betonen mit Recht die besondere Berufung Israels als Licht für die Nationen (z.B. 1Mo 17,6; Jes 42,6; 49,6), als Modell einer Nation nach dem Willen und Herzen Gottes.²⁷ Israels Geschick ist in vielerlei Hinsicht eine Blaupause für Gottes missionarisches Handeln in der Welt. Um eine biblische Theologie der Mission zu entwerfen, müssen die Natur, die Struktur und die Gesetze untersucht werden, nach denen die israelitische Gesellschaft funktionieren sollte. Gottes Wille für sein Volk hat unmittelbare Auswirkungen auf seinen Willen für die Völker. Ein Segen für die Nationen zu sein, setzt die Kenntnis davon voraus, was ein gesegnetes Leben ist. Eine Theologie der Mission wird diesen sechsten Bezugsrahmen von Mission und Israels Rolle unter den Nationen untersuchen müssen.

2.7 Ein heiliges Volk inmitten der Völker

Das Alte Testament stellt Israel, Gottes erwähltes Volk, in den Mittelpunkt. Die Geschichte Israels wird jedoch durchgängig mit Blick auf seine Beziehungen zu den Nachbarvölkern erzählt. Tatsächlich wird die Bühne, auf der sich die Geschichte von Gottes erwähltem Volk entfaltet, von den Völkern ringsum und innerhalb von Israel gestaltet. Selbst der Auszug aus Ägypten, die Grunderzählung Israels, wird von einer Schar von »anderen Völkern« begleitet (2Mo 12,38). Diese »anderen« waren schon immer da (4Mo 11,4). Die »anderen« werden zu einer ständigen Herausforderung und zu einem göttlichen Ruf an Israel. Sie stellen Israels Glaubenssystem infrage, führen in Israel Götzendienst und unmoralische Verhaltensweisen ein und lernen zugleich Gottes Art und Weise kennen, wie er sein Volk rettet und formt. Israel ist das Vorbild, das Gott den Nationen anbietet. Folgerichtig sehen die Propheten eine endzeitliche Sammlung der Völker in Jerusalem voraus (Jes 2,2-4).²⁸ Hier in Jerusalem errichtet Gott seinen Thron, um die neue Schöpfung zu regieren (Jes 35,1-14; 65,17-18). Zion ist der Ort, an dem Gott wohnt (Ps 24,7-10). Die Völker der Welt werden in Zion zusammenkommen (Jes 11,10) und hier werden sie seine Lebensordnung kennenlernen (Jes 2,2-4) und ihn anbeten (Ps 22,28-32). In Zion werden die Nationen der Welt zu Gott zurückkehren (Sach 2,11), und es wird Gott selbst sein, der sie dorthin bringt (Jes 56,6-8).

Lehrt das Alte Testament eine aktive Mission Israels für die Nationen? Eine Reihe von Theologen vertritt diesen Ansatz.²⁹ Vertreter einer aktiven Rolle Israels in Gottes Mission verweisen meist auf das Buch Jona, um ihre Thesen zu untermauern.³⁰ Ihrer Auffassung nach ist die Sendung eines israelitischen Propheten zu einer heidnischen Nation Beweis genug für ein missionarisches Mandat Israels. Andere haben dem widersprochen.³¹ Zweifellos vertritt das Buch Jona ausdrücklich Gottes Anspruch, über alle Nationen zu herrschen. Auch Ninive ist seine Stadt (Jona 4,11). Die Menschen Ninives sind ihm wichtig! Deshalb sendet er Jona, einen Israeliten, um sie zu warnen. Gottes Auftrag widerspricht jedoch Jonas Überzeugungen. Er ist nicht bereit, Gottes Auftrag auszuführen, wird jedoch dazu gezwungen. Mehr gibt der Text allerdings nicht her. Er enthält keinerlei Reflexion über einen Missionsauftrag an Israel. Jona wurde als Einzelperson berufen, so wie Daniel oder Esther. Ich sehe nicht, wie dieser Text einen Ruf an Israel begründet, zu den Nationen zu gehen und ihnen zu predigen.

Ähnlich problematisch ist der Gebrauch der sogenannten Zionspsalmen als Begründung einer aktiv missionarischen Rolle Israels. Legrand³² und Köstenberger³³ weisen darauf hin, dass die Psalmen zuallererst liturgische Loblieder Israels zu dem Gott ihrer Rettung sind. Die Zionspsalmen unterscheiden sich davon keineswegs. Sie preisen Gott, der als König in Zion regiert (Ps 46,5-8; 48,2-4; 84; 87), in all seiner Herrlichkeit (Ps 5,8; 11,4; 65,5; 68,5 u.ö.). Die Völker der Welt sind eingeladen, herbeizukommen und an den Segnungen Israels teilzuhaben (Ps 72,8-11; 102,14-23). Nirgendwo ist ein Auftrag an Israel zu finden, aktiv zu den Nationen zu gehen. Vielmehr wird das Gegenteil erwartet – die Nationen werden nach Zion kommen.

Die dritte Begründung einer möglichen aktiven Mission Israels findet sich in den vier Gottesknechtsliedern des Buches Jesaja: Jes 42,1-4; 49,1-6; 50,4-9; 52,13–53,12 (vgl. 61,1-3).³⁴ Der Knecht Gottes wird als Gottes Auserwählter vorgestellt (Jes 41,1), er ist gesandt, die Völker das Recht und Gerechtigkeit zu lehren (42,4.6), ein Gesetz, das von Gott selbst eingesetzt ist, dem Schöpfer der Welt (40,14.27). Er allein befindet über Recht und Unrecht in der gesamten Welt.³⁵ Der Knecht wird die Nationen Gottes Gesetz lehren (49,1), und Israel mit ihm (42,6). Der Prophet nennt ihn sogar Israel (49,3). Er wird Israel wieder aufrichten (49,5-6) und das Heil verkündigen bis an die Enden der Erde (49,6b). Einige Ausleger sehen in der Bezeichnung des Knechts als »Israel« einen Hinweis auf eine Kollektivbezeichnung Israels und daher einen missionarischen Aufruf an ganz Israel.³⁶ Ich kann diese Interpretation nicht teilen. Der Knecht ist berufen, Israel wiederherzustellen und es nach Zion zurückzubringen (49,8ff). Israel selbst ist blind (42,18-22), es verkennt und verachtet den Knecht (53,3f). Dieser jedoch nimmt die Sünde Israels auf sich (53,8ff), wodurch Israel wiederhergestellt wird (Jes 54–55) und die Nationen sich in Zion versammeln.

Köstenberger und O’Brien schließen ihre Untersuchung mit der folgenden Zusammenfassung ab:

Die Argumentation, Israel habe eine missionarische Aufgabe und hätte Mission betreiben sollen, wie wir sie heute verstehen, geht über den biblischen Befund hinaus. Es gibt keine Anhaltspunkte dafür, dass Israel sich in »interkultureller und äußerer Mission« hätte engagieren sollen.³⁷

An keiner Stelle lehrt das Alte Testament eine proaktive Mission Israels für die Völker. Israel ist dazu berufen, eine heilige Nation unter den Völkern zu sein. Im besten Fall wirkt es als priesterlicher Vermittler (Sach 8,20-23), aber niemals handelt es aktiv missionarisch. Dies bedeutet nicht, dass Israel keine Mission hat. Ganz im Gegenteil, Israels Aufgabe in der Weltgeschichte ist es, ein Beispiel einer Gott gehorsamen Nation zu sein. Ihm sind die Gebote des Herrn übergeben (2Mo 20). Sie wissen, was Gut und Böse in den Augen Gottes ist. Israel hat eine göttliche soziale und ökonomische Ordnung empfangen. Die Einrichtung des Jobeljahrs (3Mo 25) stellt das Paradigma eines Lebens dar, das sowohl auf Gerechtigkeit als auch auf Wohlstand basiert. Paul House betont zu Recht, dass diese Tradition des Erlassjahrs eine intakte Beziehung zwischen Israel und Jahwe voraussetzt.³⁸ Die »Furcht Gottes« (V. 17), das Bewusstsein, auf Gottes Versorgung angewiesen zu sein (V. 18-22), das Wissen, dass das Land letztlich Gottes Eigentum ist (V. 23-24) und sich selbst als Eigentum des Herrn zu verstehen (V. 35-55) bilden den Bezugsrahmen einer solchen Kultur.³⁹ Ja, Israel hat eine Mission, eine sehr klare Mission. Christopher Wright drückt es so aus: »Israel hat eine missionale Rolle inmitten der Völker. Dies beinhaltet eine Identität und Rolle, die sich auf Gottes letzte Absicht bezieht, alle Völker zu segnen.«⁴⁰ Der schwedische Missiologe Bengt Sundkler führte 1937 das Konzept einer zentripetalen gegenüber einer zentrifugalen Mission ein.⁴¹ Israels Mission ist zentripetal, es lädt die Nationen ein, zu kommen und die Herrlichkeit Gottes in Zion zu sehen. Zentrifugale Mission, wie sie im großen Missionsauftrag Jesu beschrieben wird, sendet die Jünger zu den Nationen (Mt 28,19-20). Für eine solche zentrifugale Mission gibt es im Alten Testament keine Anhaltspunkte.⁴²

Eine Theologie der Mission muss die universelle Natur von Gottes Herrschaft mit einbeziehen. Die Beziehungen zwischen Israel und den Völkern, Gottesvolk und Weltvölkern und vor allem zwischen Gott und den Nationen muss als ein zentrales Konzept des Alten Testaments thematisiert werden.

2.8 Der Messias kommt aus Israel

Die Ausführung von Gottes Heilsplan liegt in den Händen eines eschatologischen Messias, der sowohl Israel als auch die Völker erneuern wird (Jes 61,1-2).

In einer Theologie der Mission muss die außergewöhnliche Rolle des Ebed Jahwe, des leidenden Gottesknechts, reflektiert werden. Er gilt als Messias Israels und letztlich als Messias der Völker. Der siebte Bezugsrahmen, Gottes Mission und sein Messias, ist von zentraler Bedeutung für das Schicksal Israels, aber auch für die Nationen, ja, die gesamte Welt. Auf diese Verheißung bezogen sich Jesus (z.B. Lk 4,18, vgl. Jes 61,1-2) und seine Jünger (Apg 2), um ihre Mission der Erlösung für die Welt zu begründen.

Das Alte Testament legt das Fundament und bietet einen Referenzrahmen für Theologie und Praxis von Mission. Es bietet sämtliche wichtige Elemente der Mission Gottes. Es benennt und präsentiert eine Welt, die Gott und sein innerstes Wesen versteht und in der Gottes Vorstellung von Menschlichkeit verwirklich wird. Zudem weist es auf die destruktiven Kräfte hin, die den Menschen von Gott trennen und ihn so vom göttlichen Segen abschneiden. Mit Israel begründet Gott ein lebendiges Vorbild und zeigt auf, um welche Themen es ihm geht. George W. Peters fasst die Bedeutung des Alten Testaments für eine Theologie der Mission so zusammen: »Das Alte Testament enthält nicht nur gewisse Missionsaussagen, es ist in sich selbst ›Mission‹ in der Welt.«⁴³

Es ist unangemessen, eine proaktive Mission Israels ins Alte Testament hineinzulesen.⁴⁴ Die Mission der Kirche zu den Nationen, wie sie im Neuen Testament beschrieben wird, kann jedoch nur vor dem heilsgeschichtlichen Hintergrund des Alten Testaments angemessen verstanden werden. Zu Recht betont der deutsche Missiologe Hans-Werner Gensichen:

Wenngleich das Alte Testament von einem Auftrag zu einer Mission des Gottesvolkes, zu einem Hinausgehen zu den Völkern nichts weiß, so gehört es doch zu dem heilsgeschichtlichen Rahmen, in dem hernach Mission erst möglich wird. Gottes Handeln im Alten Bund trägt wesentlich Verheißungscharakter; das, was Israel in seiner Geschichte mit Gott erfährt, ist geöffnet auf die endgültige Erfüllung hin, die in Christus geschieht.⁴⁵

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

3 Mission und Politik im Alten Testament

3.1 Der Schöpfungsauftrag – ein kulturelles Mandat

Wir haben das Alte Testament auf sein Verständnis von Mission hin befragt und eine Reihe grundlegender Bezugspunkte für eine mögliche Wechselbeziehung von Mission und Politik ermittelt. Stellt das Alte Testament einen Zusammenhang zwischen den beiden Begriffen her? Und wenn ja, wie genau sieht dieser aus? Um die wichtigsten Aussagen zu untersuchen, beginnen wir bei der Schöpfung.

Gottes Geschichte mit der Welt beginnt mit der Schöpfung. In 1.Mose 1,1-12 lesen wir:

Am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde. Die Erde aber war wüst und öde, finster war es über den Wassern. Und der Geist Gottes schwebte über der Wasserfläche. Da sprach Gott: »Es soll Licht entstehen!«, und es entstand Licht. Und Gott sah, dass das Licht gut war. Dann trennte er das Licht von der Finsternis. Gott nannte das Licht »Tag« und die Finsternis »Nacht«. Es wurde Abend und Morgen: der erste Tag. Und Gott sprach: »Es soll Raum zwischen den Wassern entstehen, der die Wasser voneinander trennt.« Und so geschah es. Gott schuf diesen Raum, um die Wasser oberhalb und unterhalb dieses Raumes zu trennen. Und Gott nannte den Raum »Himmel«. Es wurde Abend und Morgen: der zweite Tag. Und Gott sprach: »Die Wasser unter dem Himmel sollen sich an einem Ort sammeln, damit trockener Boden zum Vorschein kommt.« Und so geschah es. Gott nannte den trockenen Boden »Erde« und die Wasserfläche »Meer«. Und Gott sah, dass es gut war. Dann sprach er: »Auf der Erde soll Gras wachsen und sie soll Pflanzen hervorbringen, die Samen tragen, und Bäume voller unterschiedlichster Früchte, in denen ihr Same ist.« Und so geschah es. Auf der Erde wuchs Gras sowie Pflanzen und Bäume, die Samen trugen. Und Gott sah, dass es gut war.

Es ist offensichtlich: Gott schuf die Welt mit einer Bestimmung. Hinter seiner Arbeit steht ein Auftrag. Was er tut, folgt einer Mission. In Gottes Schöpfung kann es kein Wesen ohne Bedeutung und Bestimmung geben. Gott der Schöpfer ist ein missionarischer Gott. In diese wunderbare und vollkommene Welt stellte er Menschen. In 1.Mose 1,27-31 lesen wir:

So schuf Gott die Menschen nach seinem Bild, nach dem Bild Gottes schuf er sie, als Mann und Frau schuf er sie. Und Gott segnete sie und gab ihnen den Auftrag: »Seid fruchtbar und vermehrt euch, bevölkert die Erde und nehmt sie in Besitz. Herrscht über die Fische im Meer, die Vögel in der Luft und über alle Tiere auf der Erde.« Und Gott sprach: »Seht her! Ich habe euch die Samen tragenden Pflanzen auf der ganzen Erde und die Samen tragenden Früchte der Bäume als Nahrung gegeben. Allen Tieren und Vögeln aber habe ich Gras und alle anderen grünen Pflanzen als Nahrung zugewiesen.« Und so geschah es. Danach betrachtete Gott alles, was er geschaffen hatte. Und er sah, dass es sehr gut war.

Auch dieser Text lässt keine andere Interpretation zu: Die Menschheit wurde mit einer Bestimmung geschaffen. Die Menschen sind beauftragt, die geschaffene Welt in Übereinstimmung mit Gottes Willen zu bebauen und zu gestalten. Gott gibt uns etwas, was wir als »kulturelles Mandat« bezeichnen können!⁴⁶ Unsere menschliche Mission besteht darin, die Erde zu ordnen, zu zivilisieren und zu regieren. Mit anderen Worten – die Menschheit ist dafür verantwortlich, einen sinnvollen Lebensraum zu gestalten, eine gute Lebensordnung oder Strategien für ein gelingendes Leben zu entwerfen.⁴⁷ Der US-amerikanische Missiologe George W. Peters schreibt:

Das erste Mandat galt Adam als dem Repräsentanten der Menschheit und betrifft die ganze Weite menschlicher Kultur. […] Es umfaßt die natürlichen und sozialen Aspekte des Menschen wie Unterkunft, Ackerbau, Industrialisierung, Handel, Politik, soziale und ethische Ordnung, akademischen und wissenschaftlichen Forstschritt, Gesundheit, Bildung und leibliche Versorgung. […] Die Kultur soll dem Menschen nützen und Gott ehren.⁴⁸

Mit anderen Worten: Dies ist ein politisches Mandat! Die Menschheit ist dazu berufen, die Welt zu regieren. Hier muss jede menschliche Reflexion über Gottes Mission in der Welt ansetzen.⁴⁹ Seine Mission ist von Natur aus politisch. Die Menschen sollen die Welt mit ihm gemeinsam regieren. »Regierung besteht in der Regulierung öffentlicher Angelegenheiten, und Politik ist das Mittel, mit dem die Bevölkerung festlegt, wessen Vorstellung von Regierung zum Tragen kommt.«⁵⁰ Der Begriff »Politik« leitet sich von dem griechischen Wort »politikos« ab und beschreibt, wie man sich in Beziehung zu einem bestimmten sozio-kulturellen Lebensraum verhält.⁵¹ John Stott definiert Politik als »die Kunst, in einer Gemeinschaft zusammenzuleben«⁵², Willem A. Saayman fasst Politik auf als »Praxis und Kunst der Verwaltung menschlichen Zusammenlebens unter Einbeziehung sämtlicher Aspekte des Lebens«.⁵³

Wir stellen also fest: Gottes erster Auftrag an die Menschheit ist von politischer Natur. Dieses Mandat wurde den Menschen nie entzogen, nicht einmal nach dem Sündenfall des Menschen im Garten Eden. Niemand kann sich seiner politischen Verantwortung entziehen. Menschliches Leben auf der Erde ist politisch, denn Gott hat der Menschheit die Ehre verliehen, die Welt zu regieren, die er geschaffen hat.

3.2 Gesegnet, um ein Segen für die Völker zu sein

Gott beabsichtigte, seine Herrschaft auf der Erde durch die Berufung der Menschheit als die Verwalter der gesamten Schöpfung zu verwirklichen. Dieser Plan endete in einer Katastrophe. Anstatt Gottes Anweisungen zu befolgen, entschieden sich die ersten Menschen für den Ungehorsam und ermöglichten es der Sünde, Macht über die Schöpfung zu erhalten. Bald war die Erde erfüllt von Ungerechtigkeit (1Mo 3–6). Wir kennen die Menschheitsgeschichte, wie die Bibel sie schildert. Aber wir wissen auch um Gottes umfassenden Plan, die Menschheit vor der Selbstvernichtung zu retten.

Sein Plan zur Rettung der Welt beginnt mit seinem Bund mit Noah (1Mo 9,8-11). Dieser Bund erneuert das Kulturmandat für Noah, seine Söhne und deren Nachkommen. Später beruft Gott Abraham, sein Volk zu verlassen, damit aus ihm ein neues Volk unter allen anderen Völkern hervorgehe. Gott segnet ihn und macht ihn zum Segen für alle Erdenvölker (1Mo 12,3). Lesslie Newbigin ist zuzustimmen, wenn er schreibt: »Die zu Trägern des Segens Erwählten sind um aller Menschen willen erwählt. Der Bund mit Noah wird zurückgenommen. Der verheißene Segen gilt letztlich allen Völkern.«⁵⁴

Das von Gott gegründete Volk Israel wird zum Kampfplatz für Gottes Vorstellung einer Nation, die seinem Herzen entspricht. Die Geschichte dieses erwählten Volkes durchzieht das Alte Testament. Es ist eine Geschichte von Sünde und Versagen, Rettung und Vergebung. Sie beschreibt die stets gefährdete und immer wieder erneuerte Beziehung zwischen Gott und seinem Volk, denn dieses Volk ist berufen, ein Segen für alle Völker zu sein. Waldron Scott betont zu Recht die Tatsache, dass »Gottes gnädige Bestimmung für die gesamte Menschheit das gesamte Alte Testament durchdringt«.⁵⁵ David sieht es voraus:

»Die ganze Erde wird den HERRN anerkennen und zu ihm zurückkehren. Die Menschen aller Völker werden sich vor ihm verneigen« (Ps 22,28). Die Propheten Jesaja (25,6-7), Joel (3,28) und Hesekiel (38,23) erwarten eindeutig, dass die Völker sich eines Tages zur Erkenntnis des Herrn bekehren und ihn allein anbeten werden. Gott segnet Israel, damit die Völker durch es gesegnet werden, sodass sie den Herrn erkennen und ihn in Wahrheit anbeten werden.

Gott hat Israel zu seinem Hauptzeugen erwählt, daher ist ihm Israels angemessener Gottesdienst ein zentrales Anliegen. Dieser Gottesdienst ist von sozialen Aspekten durchdrungen. Auf der Höhe ihrer religiösen Entwicklung waren die Israeliten mehr als überrascht, als der Prophet Jesaja ihnen verkündigte, dass Gottes Weigerung, sie zu segnen, auf ihre unrechte Haltung den Schwachen und Bedürftigen gegenüber zurückzuführen sei. In Jes 58,1-14 lesen wir:

Verkünde es aus voller Kehle, laut wie Trompetenklang, halt dich nicht zurück! Verkünde meinem Volk seine bösen Taten und halte Jakob seine Sünden vor. Sie befragen mich täglich und wollen meine Wege kennenlernen. Man könnte es beinahe für ein gerechtes Volk halten, das die Wege seines Gottes nicht verlässt. Sie bitten mich um Entscheidungen im Rechtsstreit und wünschen sich, dass Gott sich naht. Sie fragen: »Wozu fasten wir, wenn du es nicht siehst? Weshalb quälen wir uns, wenn du uns keine Beachtung schenkst?« Begreift doch: Während ihr fastet, geht ihr euren Geschäften nach und übt Druck auf alle eure Arbeiter aus. Während ihr fastet, zankt und streitet ihr und schlagt mit gottloser Faust zu. Ihr fastet zurzeit nicht so, dass ihr eurer Stimme damit im Himmel Gehör verschaffen könntet. Soll das ein Fasten sein, wie ich es liebe? Und soll das bei mir als der Tag gelten, an dem sich ein Mensch selbst erniedrigt? Ihr senkt den Kopf wie ein Grashalm. Dazu kleidet ihr euch in Sack und Asche. Nennt ihr das Fasten? Glaubt ihr, dass so ein Tag dem HERRN angenehm sein könnte? Fasten, wie ich es liebe, sieht doch vielmehr so aus: Lasst die zu Unrecht Gefangenen frei und gebt die los, die ihr unterjocht habt. Lasst die Unterdrückten frei. Zerbrecht jedes Joch. Ich möchte, dass ihr euer Essen mit den Hungrigen teilt und heimatlose Menschen gastfreundlich aufnehmt. Wenn ihr einen Nackten seht, dann kleidet ihn ein. Verleugnet euer eigenes Fleisch und Blut nicht. Wenn du so handelst, wird dein Licht aufleuchten wie die Morgenröte. Deine Heilung wird schnelle Fortschritte machen. Deine Gerechtigkeit geht dir dann voraus und die Herrlichkeit des HERRN folgt dir nach. Dann wirst du rufen und der HERR wird antworten. Du wirst um Hilfe schreien und er wird antworten: ›Hier bin ich.‹ Entferne die Unterdrückung aus deiner Mitte. Lass die höhnischen Fingerzeichen und das trügerische Reden! Öffne dem Hungrigen dein Herz und hilf dem, der in Not ist. Dann wird dein Licht in der Dunkelheit aufleuchten und das, was dein Leben dunkel macht, wird hell wie der Mittag sein. Dann wird dich der HERR beständig leiten und dir selbst in Dürrezeiten innere Zufriedenheit bewahren. Er wird deinen Körper erfrischen, sodass du einem soeben bewässerten Garten gleichst und bist wie eine nie versiegende Quelle. Deine Leute werden die Ruinen aus alter Zeit wieder aufbauen. Die Grundmauern vieler vergangener Generationen werdet ihr wieder errichten. Dann wird man euch folgendermaßen nennen: ›Die die Risse ausbessern und die Straßen erneuern, um sie bewohnbar zu machen.‹ Tut an meinem heiligen Tag, dem Sabbat, nicht, was ihr wollt, sondern erlebt ihn als Wonne und ehrt den heiligen Tag des HERRN. Ehrt ihn, verfolgt nicht eure eigenen Interessen, geht nicht euren Geschäften nach und spart euch leeres Geschwätz. Dann wird der HERR eure Freude sein. Ich lasse euch über die Höhen der Erde gehen und euch das Erbe Jakobs, eures Vorfahren, genießen. Ich, der HERR, habe gesprochen!

Eine Gott gemäße Lebensweise verknüpft ausdrücklich rechten Gottesdienst und rechtes Verhalten. Gott sagt über Abraham: »Ich habe ihn auserwählt, damit er seine Nachkommen lehrt, nach meinem Willen zu leben und zu tun, was richtig und gerecht ist. Dann werde ich alle meine Versprechen einlösen, die ich ihm gegeben habe« (1Mo 18,19). Nicht nur die religiösen Handlungen sollen die Kultur von Gottes erwähltem Volk prägen, sondern Recht und Gerechtigkeit. Diese beiden Begriffe werden oft gemeinsam gebraucht, um das zu beschreiben, was wir heute soziale Gerechtigkeit nennen.⁵⁶ Gott beruft sein Volk dazu, ein Segen für die Völker zu sein. Dieser Segen wird von einer gerechten Gesellschaftsordnung abhängen! Wo Gott regiert, wird »Recht fließen […] wie Wasser und Gerechtigkeit wie ein Fluss, der niemals austrocknet« (Amos 5,24). Tatsächlich spiegelt soziale Gerechtigkeit Gottes ureigenstes Wesen wider: »Er liebt Gerechtigkeit und Recht« (Ps 33,5; vgl. Ps 37,28). Er, der »mächtige König, der Gerechtigkeit liebt« (Ps 99,4), zieht Gerechtigkeit und Recht den rituellen Opfern vor (Spr 21,3).

Abraham ist beauftragt, dafür zu sorgen, dass seine Nachkommen die Wege Gottes bewahren, indem sie Recht und Gerechtigkeit üben. Ein Leben nach Gottes Geboten heißt, soziale Gerechtigkeit zu praktizieren. Daran wird Israel durch seine gesamte Geschichte hindurch immer wieder erinnert. Gott befreit sein Volk aus der Sklaverei in Ägypten und schärft ihnen dann ein: »Unterdrückt auch keine Waisen und Witwen. Wenn ihr es doch tut und sie zu mir schreien, werde ich ihren Hilferuf erhören« (2Mo 22,21-23). Kurz vor dem Einzug ins Gelobte Land mahnt Mose: »Bemüht euch unermüdlich um Gerechtigkeit, damit ihr am Leben bleibt, und das Land, das der HERR, euer Gott, euch gibt, in Besitz nehmen könnt« (5Mo 16,20). Die Könige Israels werden später dafür gelobt, dass sie gerecht handelten, wie z.B. David »im ganzen Volk für Recht und Gerechtigkeit« sorgte (2Sam 8,15). Sein Sohn Salomo war für seine Weisheit berühmt, »denn sie sahen, dass Gott Salomo Weisheit gegeben hatte, um gerechte Urteile zu fällen« (1Kö 3,28). Wieder und wieder werden die Kinder Israels ermahnt: »Schafft Recht, weist Übeltäter zur Ordnung. Verhelft den Waisen zu ihrem Recht. Tretet für die Witwen ein« (Jes 1,17). In der Welt Gottes kann es keine Ungerechtigkeit geben. Der Prophet Jesaja entwirft ein faszinierendes Bild einer Zukunft unter Gottes Herrschaft. In Jesaja 16,4-5 sagt er:

Wenn Unterdrückung und Gewalt vorüber sind und die feindlichen Horden aus dem Land verschwunden sind, dann wird durch Gnade ein Thron auf festem Grund errichtet werden. Von diesem Thron aus wird ein König im Haus Davids herrschen, der gerecht entscheidet, das Recht sucht und die Gerechtigkeit fördert.

Diese Herrschaft der Gerechten wird nicht nur für Israel gelten. Der Prophet fährt fort:

Hör mir zu, mein Volk. Höre mich, meine Gemeinde, denn von mir wird die Weisung ausgehen und ich werde mein Recht als ein Licht für die Heiden aufrichten: Mein Heil ist nahe und meine Rettung schon unterwegs. Meine Kraft wird die Völker richten. Die Küstenländer werden auf mich hoffen und sich nach meiner Herrschaft sehnen. (Jes 51,4-5)

Wir fassen also zusammen: Gott ist ein Gott der sozialen Gerechtigkeit. Wo er regiert, haben Ungerechtigkeit und Unterdrückung keinen Raum. Jeder, den er beruft und segnet, um seine Mission auszuführen, wird an der sozialen Gerechtigkeit beteiligt sein. Er wird sich also auf politischer Ebene für eine bessere Welt einsetzen.

3.3 Gott rettet und erneuert

Das Alte Testament erzählt die Geschichte eines Volkes inmitten anderer Völker, das von Menschen regiert wird, die zu einem Leben in Recht und Gerechtigkeit nach dem Willen Gottes berufen sind. Die Erzählung folgt dem Volk Gottes durch alle Höhen und Tiefen. Seine Leute sündigen, werden ungehorsam und handeln ungerecht, bis der gerechte Gott sich veranlasst sieht, sie zur Rechenschaft zu ziehen. Gott ist und bleibt der souveräne Herrscher, der seinen Gerechtigkeitssinn nie preisgibt und dennoch sein zeitweise starrsinniges Volk rettet und erneuert. Zwei wichtige Erzählstränge bilden die Grundzüge seiner Herrschaft ab: Die Exoduserzählung steht für den Aspekt der Rettung, das Gebot des Erlassjahrs repräsentiert die beständige Erneuerung.

In der Exoduserzählung rettet Gott die Israeliten aus der Sklaverei in Ägypten – eine in jeder Hinsicht politische Handlung. Israel wird in Ägypten gefangen gehalten, hart unterdrückt und zu schwerer Arbeit gezwungen. Gott hört seinen Hilfeschrei und beruft Mose als Anführer seiner Befreiung. Dabei wird Israel nicht nur aus der Gefangenschaft gerettet, sondern auch zu einer Aufgabe befreit: Israel wird aus seinem Sklavendasein gerettet, um ein erwählter Diener Gottes zu werden. Gott spricht zu Mose:

Richte den Nachkommen Jakobs, den Israeliten, Folgendes aus: »Ihr habt gesehen, was ich den Ägyptern angetan habe. Ich habe euch sicher hierher zu mir gebracht, so wie ein Adler seine Jungen auf seinen Flügeln trägt. Wenn ihr mir nun gehorcht und den Bund haltet, den ich mit euch schließen werde, sollt ihr vor allen anderen Völkern der Erde mein besonderes Eigentum sein, denn die ganze Erde gehört mir. Ihr sollt mir ein Königreich von Priestern, ein heiliges Volk sein.« (2Mo 19,3-6)

Israel wird also dazu berufen, als Gottes Volk der Welt eine alternative Kultur und einen alternativen Lebensstil vorzuleben. Es soll eine gerechte Nation sein, die Gott den Schöpfer aller Dinge ehrt. Der Prophet Jesaja hält Israels religiösem Bemühen Gottes Wort entgegen: »Fasten, wie ich es liebe, sieht doch vielmehr so aus: Lasst die zu Unrecht Gefangenen frei und gebt die los, die ihr unterjocht habt. Lasst die Unterdrückten frei. Zerbrecht jedes Joch« (Jes 58,6). Gott hat die Ketten von Israels Gefangenschaft zerbrochen, um der Welt ein Volk vor Augen zu stellen, das unter einer anderen sozialen Verfassung, nach einem andersartigen politischen System lebt.

Eindrücklich findet sich diese alternative Kultur von Recht und Gerechtigkeit in der Institution des sogenannten Jobeljahres bzw. Erlassjahres verwirklicht. In 3. Mose 25 gibt Gott Mose folgendes Gebot:

Gib den Israeliten folgende Anweisungen: »Wenn ihr in das Land kommt, das ich euch gebe, soll auch das Land selbst einen Sabbat für den HERRN einhalten. Sechs Jahre lang dürft ihr eure Felder bestellen, eure Weinberge beschneiden und eure Ernte einbringen. Im siebten Jahr aber soll das Land ein Sabbatjahr – eine Ruhezeit für den HERRN – haben. Während dieses Jahres sollt ihr nichts aussäen und eure Weinberge nicht beschneiden. Bringt keine Ernte von dem ein, was von selbst wächst, und lest auch keine Trauben, die an euren unbeschnittenen Weinstöcken wachsen. Das Land soll ein Jahr Ruhezeit haben. Was während des Sabbatjahres von selbst in eurem Land wächst, soll euch, euren Sklaven und Sklavinnen, euren Tagelöhnern und allen Ausländern, die bei euch leben, zur Nahrung dienen. Auch euer Vieh und die wilden Tiere, die in eurem Land leben, sollen sich davon ernähren. Sodann sollt ihr sieben Sabbatjahre abzählen, sieben mal sieben Jahre, also zusammen 49 Jahre. Am zehnten Tag des siebten Monats, am Versöhnungstag, sollt ihr im ganzen Land die Posaunen blasen lassen. Dieses 50. Jahr soll für euch heilig sein und ihr sollt im ganzen Land Befreiung für alle seine Bewohner ausrufen. Es soll ein Erlassjahr für euch sein, in dem jeder von euch wieder seinen ererbten Landbesitz erhält und jeder wieder zu seiner Familie zurückkehren kann. Ja, das 50. Jahr soll ein Erlassjahr für euch sein. In diesem Jahr dürft ihr nichts aussäen. Holt keine Ernte ein von dem, was von selbst wächst, und lest nicht die Trauben, die auf euren unbeschnittenen Weinbergen wachsen. Denn es ist ein Erlassjahr und ihr sollt es als eine heilige Zeit begehen. Ihr sollt euch von dem ernähren, was von selbst auf dem Feld wächst. In einem Erlassjahr soll jeder seinen ererbten Landbesitz zurückbekommen.« (3Mo 25,2-13)

Das Erlassjahr sollte die israelitische Wirtschaft und Gesellschaft regulieren, indem es immer wieder für sozialen Ausgleich sorgte. In jedem fünfzigsten Jahr musste jedes Stück Land seinem ursprünglichen Besitzer zurückgegeben werden, ohne dass dafür eine ausgleichende Vergütung verlangt wurde, denn der eigentliche Besitzer des Landes war Gott, der Herr, die menschlichen Besitzer nur dessen Verwalter. Die israelitische Gesellschaft war darauf angelegt, alle 50 Jahre eine vollkomme Erneuerung zu durchlaufen. Dieser grundlegende Teil von Gottes Bund mit seinem erwählten Volk sorgte dafür, dass jede Fortschreibung einer ungerechten Verteilung von Reichtum und Macht im Volk durchbrochen wurde. Diese Umsetzung einer gerechten Ordnung ist, wie Jose Miguez Bonino zu Recht betont, »nicht eine rein zwischenmenschliche oder soziale Tugend. Es ist die Essenz des Bundes mit dem Herrn, der Gerechtigkeit schafft«.⁵⁷

Vor diesem Hintergrund verkündet der Prophet Jesaja das Wort des Herrn: »Denn von mir wird die Weisung ausgehen und ich werde mein Recht als Licht für die Heiden aufrichten« (Jes 51,4). Israel als die erwählte und gehorsame Nation wird mit ihrem authentischen Lebensstil ein Ort, an dem Gott sichtbar wird und seine Herrlichkeit offenbar, sodass die Völker nach Zion kommen, um ihn anzubeten (Jes 66,19). Ein recht geführter Staat wird zu einem Zeugen für Gottes Ehre und zieht die Aufmerksamkeit der Welt auf sich – ein hochpolitisches Geschehen!

Wir fassen zusammen: Zu Gottes Bund mit seinem Volk gehört eine gerechte Lebensführung. Dies ist sogar das eigentliche Ziel seines Handelns an Israel: Er rettet sein Volk, damit es zu einer exemplarischen Nation unter seiner Herrschaft wird, ein Zeuge seiner Herrlichkeit vor den Nationen. Die zentripetale Mission Israels ist hochpolitisch. Der US-amerikanische Theologe George Eldon Ladd fasst es so zusammen: »Das Alte Testament vertritt an keiner Stelle eine Hoffnung auf eine körperlose, immaterielle, rein ›geistliche‹ Erlösung …«⁵⁸ Vielmehr verwirklichen sich Rettung und Wiederherstellung grundsätzlich im Alltagsleben einer Nation.

3.4 Gottes Mission gilt allen Völkern

Der Gott der Gerechtigkeit hat die ganze Welt im Blick. Seine Fürsorge umfasst alle Völker und jedes einzelne Geschöpf. Menschen werden gesegnet, um ganze Völker zu segnen. Eine Nation wird erwählt, um Gottes Herrlichkeit inmitten der Völkerwelt aufstrahlen zu lassen. Gottes Mission ist universell und strebt danach, seine Herrschaft unter allen Völkern aufzurichten. Die Nationen werden von dem Vorbild Israels angezogen werden. Seine Sozialordnung und seine Kultur werden zum entscheidenden Zeichen dafür, dass Jahwe der Gott Israels ist. In Jesaja 2,2-3 lesen wir:

In den letzten Tagen wird der Berg, auf dem das Haus des HERRN steht, zum wichtigsten Gipfel werden und sich über alle anderen Berge erheben. Alle Völker werden zu ihm strömen. Scharenweise werden sie herbeikommen und sagen: »Kommt, wir wollen auf den Berg des HERRN, zum Haus des Gottes Israels, gehen. Dort wird er uns seine Wege lehren, damit wir auf seinen Pfaden gehen.«

Der Prophet Sacharja hat eine ähnliche Vision. Er schreibt:

Menschen aus großen und mächtigen Völkern kommen nach Jerusalem, um den HERRN, den Allmächtigen zu suchen und den HERRN gnädig zu stimmen. So spricht der HERR, der Allmächtige: »In jenen Tagen werden zehn Männer aus Völkern mit lauter verschiedenen Sprachen einen Mann aus Juda am Rockzipfel festhalten und bitten: ›Wir wollen mit euch gehen, denn wir haben gehört, dass Gott bei euch ist.‹« (Sach 8,22-23)

Gottes Herrlichkeit verwirklicht sich in Israels Gesellschaft und Kultur. Ist das politisch? Was sonst? Das Modell, das zum Anziehungspunkt für die Völker wird, findet konkrete Umsetzung im Alltagsleben. Dies ist in jeder Hinsicht politisch.

Wir sehen: Gottes weltweite Mission erstreckt sich auf alle Völker. Sie sucht das Leben aller Nationen zu transformieren und hat daher deutlich politische Implikationen.

3.5 Der Messias Israels

Es stellt sich jedoch heraus, dass Israel weit hinter der göttlichen Berufung zurückbleibt. Anstatt ein Anziehungspunkt für die Völker zu werden, bedarf die erwählte Nation selbst der Befreiung. Israel braucht einen Messias, und Gott verheißt, seinen erwählten Knecht zu senden, um das Volk zu retten, und mit dem Volk die ganze Welt. Ist seine Mission politisch? Der Prophet Jesaja erhielt ein Wort Gottes, das den kommenden Messias folgendermaßen vorstellt:

Der Geist Gottes, des HERRN, ruht auf mir, denn der HERR hat mich gesalbt, um den Armen eine gute Botschaft zu verkünden. Er hat mich gesandt, um die zu heilen, die ein gebrochenes Herz haben, und zu verkündigen, dass die Gefangenen freigelassen und die Gefesselten befreit werden. Er hat mich gesandt, um ein Gnadenjahr des HERRN und einen Tag der Rache unseres Gottes auszurufen und alle Trauernden zu trösten. Er hat mich gesandt, um es den Trauernden zu ermöglichen, dass ihnen ein Kopfschmuck anstelle von Asche, Freudenöl anstelle von Trauerkleidern und Lobgesang anstelle eines betrübten Geistes gegeben werde; und dass man sie »Eichen der Gerechtigkeit« und »Pflanzung zur Verherrlichung des HERRN« nennen kann. Dann werden sie die uralten Ruinen wieder herstellen, und was seit Langem verwüstet war, wieder aufrichten. Sie werden sowohl die vom Krieg zerstörten Städte wieder aufbauen als auch die Trümmer vergangener Generationen. Fremde werden euch dienen: Sie werden eure Herden versorgen, eure Felder pflügen und eure Weingärten bestellen. Ihr werdet Priester des HERRN heißen, »Diener unseres Gottes« wird man zu euch sagen. Ihr werdet euch von den Reichtümern der Völker ernähren und euch mit ihrer Herrlichkeit schmücken. Statt doppelte Scham und Schande tragen zu müssen, werdet ihr über euer Teil jubeln, denn den doppelten Anteil eures Landes werdet ihr erben und euch wird ewige Freude zuteil. Denn ich, der HERR, liebe die Gerechtigkeit. Ich hasse den auf krummen Wegen erschlichenen Raub. Ich belohne mein Volk in Treue und werde einen ewigen Bund mit ihm schließen. Ihre Nachkommen sollen unter den Nationen berühmt sein und ihre Kinder unter den Völkern. Jeder, der sie sieht, soll anerkennen müssen, dass sie ein vom HERRN gesegnetes Volk sind. (Jes 61,1-9)

Der hier verheißene Messias ist eine eschatologische Figur, die Israel im Geist des Erlassjahres erneuern wird, und das Erlassjahr ist, wie wir gesehen haben, ein hochpolitisches Geschehen.

Wir sehen also: Israels Messias wird laut seiner Verheißung das Volk Israel im Geiste des Erlassjahres erneuern. Diese Erneuerung umfasst alle Lebensbereiche und ist offensichtlich ein politisches Geschehen.

3.6 Gottes Mission und Politik im Alten Testament

Die biblische Erzählung von Gottes Mission im Alten Testament macht deutlich: Gottes Handeln in der Welt hat zum Ziel, Leben auf der Erde zu schaffen und zu erhalten. Wo Leben bedroht wird, greift Gott ein, um Menschen zum Leben zu befreien. So ist es angemessen, Mission zu definieren als das »Bestreben, Gottes befreiende Gegenwart in jeder Situation des Menschseins zu verwirklichen«.⁵⁹ An Gottes Mission teilzuhaben bedeutet also »an Gottes Befreiungshandeln in der Welt teilzuhaben«.⁶⁰

Gott schafft Leben und befreit Leben immer mit dem Ziel, seinen Plan zu verwirklichen und seine Herrschaft aufzurichten. Die Lebensbedingungen in seinem Reich sind im Prinzip des Erlassjahres klar vorgezeichnet. Gottes Mission besteht daher in einer Befreiung des Menschen im Sinne des Erlassjahres.⁶¹ Gerechtigkeit gilt also in allen Aspekten des Lebens, auch im Bereich der Wirtschaft und der Ökologie.

Die politische Dimension von Gottes Mission im Alten Testament zu leugnen und sie auf eine rein spirituelle Ebene zu reduzieren, ist eine Sünde. »Es ist die Sünde der Gleichgültigkeit und Trägheit, die sich abwendet, Entscheidungen ausweicht und keine Verantwortung für den Nächsten übernimmt. Sie vermeidet den Konflikt, indem sie behauptet, das Problem ginge sie nichts an.«⁶²

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

4 Mission im Neuen Testament

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

5 Natur und Mission der Kirche Christi

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

6 Die politische Aufgabe der Kirche

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

7 Missio politica – eine Friedensmission

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

8 Die Politik der Kirche – hinaus in die Öffentlichkeit

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

9 Die Politik der Kirche – ein Praxismodell

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

10 Christliche Gemeinwesenarbeit

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

11 Eine gesellschaftlich orientierte Kirche – eine Frage der Leitung?

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

12 Zu Hause und darüber hinaus

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

Literaturverzeichnis

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

Anmerkungen

    1 Nachzulesen in: Johannes Reimer: Der Verweigerer. Glaube im Schmelztiegel der Roten Armee, Gießen 2005.

    2 Ein Bericht über die Reise ist zu finden in: Johannes Reimer: Das Ende einer Supermacht. Wanja Richter und die letzten Tage des Eisernen Vorhangs, Basel / Gießen 2009, S. 135-139.

    3 Die Geschichte der LCC ist nachzulesen in: Sarah Klassen (Hg.): Lithuania Christian College. A Work in Progress. Winnipeg 2001. Für Informationen über die Universität heute siehe: http://www.lcc.lt (09.03.2021).

    4 Reimer, Das Ende einer Supermacht, S. 69-132.

    5 Willem Saayman: Christian Mission in South Africa. Pretoria, UNISA, 1991, S. 11-16.

    6 Ebd., S. 11.

    7 Ebd., S. 12; vgl. auch Johannes Verkuyl: Inleiding in de nieuwere Zendingswetenschap, Kampen 1975, S. 534.

    8 Ebd., S. 14.

    9 John Howard Yoder: Die Politik Jesu, Schwarzenfeld 2012, S. 147.

  10 Saayman, Christian mission, S. 12.

  11 Ebd., S. 12.

  12 Vgl. S. A. Teinonen: Missio politica oecumenica, Helsinki 1961.

  13 Teinonen, Missio, S. 10.

  14 Verkuyl, Inleiding.

  15 John R.W. Stott: New Issues Facing Christians Today, Grand Rapids 2006, S. 13.

  16 Siehe z.B. die Soziallehre der Russisch-Orthodoxen Kirche: Charles West: »The Russian Orthodox Church and Social Doctrine: A Commentary on Fundamentals of the Social Conception of the Russian Orthodox Church«, in: Occasional Papers on Religion in Eastern Europe, Vol. 22/2, 2002: Artikel 3, online: http://digitalcommons.georgefox.edu/ree/vol22/iss2/3 (19.01.2021).

  17 Siehe z.B. das »Compendium of the Social Doctrine of the Church«, in: http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/justpeace/documents/rc_pc_justpeace_doc_20060526_compendio-dott-soc_en.html (09.03.2021).

  18 Als ein Beispiel für die politische Rolle der American Mainline Church siehe: Kraig Beyerlein; Mark Chaves: »The Political Activities of Religious Congregations in the United States« in: Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 42/2, 2003, S. 229-246.

  19 James Urry: Mennonites, Politics and Peoplehood, Europe-Russia-Canada, 1525–1980, Winnipeg 2006.

  20 Urry, Mennonites, S. 3.

  21 Unzählige Publikationen beschäftigen sich mit dem Konzept der missio Dei, z.B.: Christopher Wright: The Mission of God. Unlocking the Bible’s Grand Narrative, Downers Grove 2006.

  22 Vgl. Hiob 38,4-7; Ps 104,1-30.

  23 Roger E. Hedlund: The Mission of the Church in the World. A Biblical Theology, Grand Rapids 1985, S. 23.

  24 Carroll Stuhlmueller bezeichnet diesen Prozess als Akkulturation: D. Senior; C. Stuhlmueller: The Biblical Foundations for Mission, Maryknoll 1983, S. 36ff.

  25 Vgl. Stuhlmueller in Senior/Stuhlmueller, The Biblical Foundations, S. 13.

  26 Hedlund, A biblical theology, S. 24.

  27 Vinay Samuel; Chris Sugden (Hg.): Church in response to Human Need. Oxford 1987, S. 128.

  28 Siehe auch: Micha 4,1-5; Ps 36,8-9; Ps 50,1-2 und andere.

  29 So z.B. John Bright: The Kingdom of God in Bible and Church, London 1955; Richard Schultz: »Und sie verkündigen meine Herrlichkeit unter den Nationen. Mission im Alten Testament unter besonderer Berücksichtigung von Jesaja«, in: Hans Kasdorf; Friedemann Walldorf (Hg.): Werdet meine Zeugen, Neuhausen-Stuttgart 1996, S. 33-53; Walter Kaiser: Mission in the Old Testament. Israel as Light to the Nations, Grand Rapids, 2000; Charles H. Scobbie: »Israel and the Nations: An Essay in Biblical Theology«, in: Tyndale Bulletin 43/2, 1992, S. 283-305.

  30 Bright, The Kingdom of God, S. 162-163; Ian M. Hay: Isaiah and the Great Commission. An Old Testament Study of New Testament Missions, Charlotte, NC 1994, S. 22ff; Kaiser, Mission in the Old Testament, S. 65-71; u.a.

  31 Vgl. die Diskussion in Andreas J. Köstenberger; Peter T. O’Brien: Salvation to the Ends of the Earth. A biblical theology of mission, Downers Grove, 2001, S. 44f.

  32 Lucien Legrand: Unity and Plurality. Mission in the Bible. Maryknoll, NY 2002, S. 8.

  33 Köstenberger / O’Brien, Salvation to the ends of the earth, S. 50.

  34 Vgl. Hedlund, A biblical theology, S. 110-119; Scobbie, Israel, S. 291-292; David F. Payne: »The Meaning of Mission in Isaiah 40-55«, in: T. Lane Billington / M. Turner (Hg.): Mission and Meaning. Essays presented to Peter Cotterell, Carlistle 1995, S. 3-11.

  35 Köstenberger / O’Brien, Salvation to the ends of the earth, S. 46.

  36 Vgl. z.B. Kaiser, Mission in the Old Testament, S. 63.

  37 Köstenberger / O’Brien, Salvation to ends of the earth, S. 35.

  38 Paul R. House: Old Testament Theology, Downers Grove 1998, S. 147.

  39 Ebd.

  40 Christopher Wright: The Mission of God, S. 24-25.

  41 Bengt Sundkler: »Jesus et les païens«, in: Contributions a l’étude de la pensée missionaire dans le Nouveau Testament. Arbeiten und Mitteilungen aus dem neutestamentlichen Seminar zu Uppsala VI. Uppsala, 1937, S. 1-38.

  42 Johannes Blauw: The Missionary Nature of the Church. A Survey of Biblical Theology of Mission, New York 1962, S. 35; Ott, Craig; Strass, Stephen J. Tennent, Timothy C.: Encountering Theology of Mission, Grand Rapids 2010, S. 23.

  43 George W. Peters: Missionarisches Handeln und biblischer Auftrag. Eine Theologie der Mission, Bad Liebenzell, 2. Aufl. 1985, S. 147.

  44 Vgl. die universalistischen Texte in 1Mo 12,1-3; Am 9,2ff; Ps 72,8ff; Jes 2,2ff; Mi 4,1ff; Jes 40ff, Mal 1,11. Diese Abschnitte begründen jedoch keine proaktive Sendung Israels zu den Völkern. Siehe Hans-Werner Gensichen: Glaube für die Welt. Theologische Aspekte der Mission. Gütersloh 1971, S. 62.

  45 Gensichen, Glaube für die Welt, S. 62.

  46 Weitere Überlegungen zu einem kulturellen Mandat z.B. in: George W. Peters: Missionarisches Handeln und biblischer Auftrag. Eine Theologie der Mission, Bad Liebenzell, 2. Aufl. 1985, S. 187ff.

  47 Vgl. die Definition von »Kultur« in: Lothar Käser: Fremde Kulturen. Eine Einführung in die Ethnologie, Bad Liebenzell 1997, S. 37.

  48 Peters, Missionarisches Handeln und biblischer Auftrag, S. 187-188.

  49 Köstenberger / O’Brien, Salvation to the ends of the earth, S. 25.

  50 https://www.tkc.edu/whatispolitics (23.08.2017, nicht mehr verfügbar).

  51 Vgl. Henry George Liddell; Robert Scott: »πολιτικός«, in: A Greek-English Lexicon, online in der Perseus Digital Library.

  52 Stott, New Issues Facing Christians Today, S. 14.

  53 Saayman, Christian mission, S. 5.

  54 Lesslie Newbigin: The Open Secret, Grand Rapids 1978, S. 34; vgl. Waldron Scott: Bring Forth Justice, Grand Rapids 1980, S. 47.

  55 Scott, Bring Forth Justice, S. 47.

  56 Vgl. die Diskussion in Scott, Bring Forth Justice, S. 49.

  57 Jose Miguez Bonino: Christians and Marxists, Grand Rapids 1976, S. 35.

  58 George Eldon Ladd: Jesus and the Kingdom, New York 1964, S. 72.

  59 J.N.J. Kritzinger: Black theology – challenge to mission. Unveröffentlichte Dissertation, Pretoria 1988, S. 6.

  60 Saayman, Christian mission, S. 7.

  61 Ebd.

  62 Albert Nolan: God in South Africa. The Challenge of the Gospel, Cape Town 1988, S. 41, zitiert in Saayman, Christian mission, S. 13