Hans-Joachim Eckstein

Du bist geliebter,
als du ahnst

Zur Beziehungsgewissheit

Grundlagen des Glaubens 3

Der SCM Verlag ist ein Imprpint der SCM Verlagsgruppe, die zur Stiftung Christliche Medien gehört, einer gemeinnützigen Stiftung, die sich für die Förderung und Verbreitung christlicher Bücher, Zeitschriften, Filme und Musik einsetzt.

Dr. Hans-Joachim Eckstein ist Professor für Neues Testament, Referent und Autor von Sachbüchern und Meditationen, von Aphorismen und Gemeindeliedern.

www.ecksteinproduction.com

ISBN 978-3-7751-5923-4 (E-Book)

ISBN 978-3-7751-5896-1 (lieferbare Buchausgabe)

Datenkonvertierung E-Book: CPI books GmbH, Leck

2., neu bearbeitete und stark erweiterte Auflage 2018 von »Wenn die Liebe zum Leben wird«, zuvor erschienen unter der ISBN 978-3-7751-5180-1

© Copyright 2018: Hans-Joachim Eckstein Verlagsrecht dieser Ausgabe:

SCM Verlag in der SCM-Verlagsgruppe GmbH, 71087 Holzgerlingen

Die Bibelstellen wurden eigenständig übersetzt, wo möglich, in Anlehnung an die Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart, zitiert.

Umschlaggestaltung: JoussenKarliczek, Schorndorf, www.J-K.de

Titelbild: Ruth Black/stocksy.com

Satz: typoscript GmbH, Walddorfhäslach

Druck und Bindung: GGP Media GmbH, Pößneck

Gedruckt in Deutschland

GELIEBT UND ERKANNT

Wir haben erkannt und geglaubt
die Liebe, die Gott zu uns hat.
Gott ist die Liebe;
und wer in der Liebe bleibt,
der bleibt in Gott und Gott in ihm.
1. Johannes 4,16

Wenn jemand Gott liebt,
der ist von ihm erkannt.
1. Korinther 8,3

Nachdem ihr aber Gott erkannt habt,
ja vielmehr von Gott erkannt seid …
Galater 4,9

Das ist das ewige Leben,
dass sie dich,
den allein wahren Gott,
und den du gesandt hast,
Jesus Christus, erkennen.
Johannes 17,3

INHALT

Vorwort

Glaube und Erfahrung

Von der Realität des Geglaubten

Gott als Vater

Das zentrale christliche Gottesverständnis?

»Mein Herr und mein Gott!«

Wie ein Zweifler den Auferstandenen »begreift«

Geliebt, erkannt und anerkannt

Zum Wesen der Liebe

»Gerechtigkeit erhöht ein Volk«

Von dem realistischen Ideal der Beziehung

Christus ist mein Leben – Was kommt nach dem Sterben?

Von der Tragfähigkeit und Gewissheit der Beziehung

Tolerant aus Glauben

Glaubensgewissheit und Anerkennung anderer

»Dienet einander in der Liebe«

Zu Gaben, Aufgaben und Ämtern in der Gemeinde

Anmerkungen

Fach- und Fremdwörter

Der Autor

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

VORWORT

Ob wir selbst uns und unser Leben als bedeutsam und wertvoll empfinden, hängt weniger von unserem Reichtum, gesellschaftlichen Status oder Schätzwert ab als von der Wertschätzung, die wir persönlich durch andere erfahren. Wenn die Beziehungen, die unser Leben begründen, stärken und erfüllen, für uns wirklich und erfahrbar werden, dann entwickelt sich in uns zunehmend die Fähigkeit, unser eigenes Leben in der Realität der Liebe zu erkennen und zu entfalten. Denn unsere vertrauensvolle Lebensperspektive und unsere zuversichtliche Lebensgestaltung sind vor allem die Früchte unseres eigenen Erlebens von Zuwendung und Wertschätzung. So erwächst unsere Befähigung zu persönlichen Beziehungen aus unserer eigenen Beziehungsgewissheit, und unsere Beziehungsgewissheit gründet in unserer selbst erfahrenen Beziehungswirklichkeit.

Die Einführungen in die »Grundlagen des Glaubens« wenden sich sowohl an diejenigen, die sich aus einer interessierten Distanz mit den Wurzeln des Christentums beschäftigen wollen, als auch an die, die das Fundament ihres eigenen Glaubens und persönlichen Erlebens gedanklich noch klarer zu entdecken suchen. Ob es um die Grundbestimmung und Erfahrbarkeit des Glaubens geht oder um das zentrale Gottesverständnis, ob es sich um das »Begreifen« der Bedeutung Jesu Christi handelt oder um das Erfassen dessen, was Liebe überhaupt ist und sein kann – jeweils kommt der Glaube als zum Leben befähigende und ermutigende Beziehung in den Blick.

Die Tragfähigkeit und Gewissheit einer Beziehung bewährt sich vor allem dann, wenn Vertrauen, Liebe und Hoffnung in der Krise und in der Angst des Verlustes auf die Probe gestellt werden. Was bedeutet die Glaubensgewissheit, dass Christus und die Beziehung zu ihm mein Lebensinhalt ist, für die Grenzsituation des Sterbens und für die Perspektive eines Lebens danach?

Bei dem biblischen Glaubensverständnis handelt es sich um ein durchaus realistisches Ideal, und die gewonnene Beziehungsgewissheit führt als solche auch zur Wahrnehmung und Anerkennung anderer, wie die beiden Beiträge zu Gerechtigkeit und Toleranz entfalten. Wie dieses wechselseitige Dienen in der Liebe sich vorbildlich und konkret bei den ersten Christen gestaltete, klären abschließend die Ausführungen zu den Gaben, Aufgaben und Ämtern in neutestamentlicher Zeit.

Wer weitere Grundlegungen des Glaubens und elementare Zugänge zu zentralen theologischen Fragen sucht, der wird in »Zur Wiederentdeckung der Hoffnung«, in »Glaube als Beziehung« und in »Wie will die Bibel verstanden werden?« fündig werden. Wer sich anschauliche und persönliche Texte zu einem von Hoffnung und Liebe bestimmten Glauben wünscht, der wird zum Beispiel in »Du bist ein Wunsch, den Gott sich selbst erfüllt hat« oder in »Ich schenke deiner Hoffnung Flügel« eine sinnvolle Ergänzung sehen. Sie alle – die sachlich-theologischen wie die lyrisch-meditativen Bücher – laden auf ihre je eigene Weise zur Entdeckung eines lebensbejahenden und beziehungsgewissen Glaubens ein.

Hans-Joachim Eckstein

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

GLAUBE UND ERFAHRUNG

VON DER REALITÄT DES GEGLAUBTEN

Mehr denn je wird heute von Glaubenden die Frage nach der Erfahrung des Glaubens gestellt. Einerseits liegt dies gewiss daran, dass wir in einer Zeit leben, die auf das eigene Erleben und die persönliche Glückserfahrung konzentriert ist, andererseits gewiss auch daran, dass wir als Kinder der Neuzeit allem gegenüber kritisch sind, was wir nicht selbst vernünftig erklären oder unmittelbar wahrnehmen und empfinden können. Gegenüber Traditionen sind wir zunächst einmal misstrauisch; und das, was Institutionen vertreten, genießt an sich noch keinen Vertrauensvorschuss. Dass unsere Vorfahren etwas geglaubt haben, macht es für viele noch nicht an sich glaubwürdiger; und dass etwas in unserer Kirche seit Jahrhunderten verkündigt und bekannt wird, berührt und verpflichtet selbst die nicht unbedingt, die sich einer Gemeinde zugehörig fühlen.

Freilich muss man zugleich auch einräumen, dass das Verständnis des »Glaubens« in Theologie und Kirche manchmal sehr wirklichkeitsfern und lebensarm entfaltet worden ist. Als kritischer Beobachter könnte man den Eindruck gewinnen, dass der Glaube für viele Christen nur von unwesentlicher Bedeutung sein kann, da er ihr Leben kaum sichtlich beeinflusst. Zudem verwundern viele die Versuche in Lehre und Verkündigung, die Verlegenheit unseres Alltags auch noch zu verklären und dem Glauben seinen Realitätsbezug und seine Erfahrbarkeit wortgewaltig abzusprechen. Aber mit einem Generalverdacht gegenüber allem »Religiösen« und »Emotionalen« oder mit einem rein formalen Wort- und Predigt-Verständnis werden wir wohl weder der Realität des Geglaubten noch den Menschen gerecht, die wir doch gewinnen wollen.

Da kann es nicht wundern, dass vor allem junge Gläubige immer wieder neu nach Wegen der Erfahrbarkeit des Glaubens suchen. Sie wollen sich nicht einfach mit den Inkonsequenzen anderer und mit den Widersprüchen ihrer eigenen Lebenserfahrung abfinden. Sie wollen nicht nur theoretisch und rein verkopft, sondern ganzheitlich glauben. Ihnen genügen konventionelle Gottesdienstformen nicht mehr, wenn sie dabei das Gemeinschaftsmoment, die emotionale Wärme und das zeitgemäße Erleben und Gestalten vermissen. Bei der Verkündigung fehlt es ihnen oft an der gedanklichen Durchdringung und der soliden theologischen Grundlage, die das im Glauben Erfahrene auch für die Zeiten der Zweifel und Krisen bewahren können. Wollen sie doch als Gemeinde für die Bezeugung ihres Glaubens nach außen wie nach innen sprachfähig werden.

Wie gehören also Glaube und Erfahrung zusammen? Glauben wir, weil wir erfahren, oder erfahren wir, weil wir glauben? Trägt der Glaube die Erfahrung oder die Erfahrung den Glauben? Worin gründet die Gewissheit des Glaubens? Und wie äußert sie sich im eigenen Leben? Gibt es eine Form des Glaubens, bei der die unglücklichen Gegensätze unserer Frömmigkeitserfahrungen überwunden werden können und Kopf, Bauch und Herz zugleich angesprochen sind? Und vor allem – was meinen wir als Christen denn genau, wenn wir vom Glauben reden?

BESINNUNG AUF DEN AUSGANGSPUNKT DER ZIELE

Es mag als naheliegend, für viele vielleicht als selbstverständlich erscheinen, dass wir unser Thema »Glaube und Erfahrung« im Gespräch mit den neutestamentlichen Schriften – und hier speziell mit Paulus als einem der bedeutendsten Theologen unter den neutestamentlichen Verfassern – entfalten wollen. Lässt uns nicht schon die Rede vom »Urchristentum« und der »Urgemeinde« an das Ideal und Vorbild unserer christlichen Tradition denken?

In Situationen der Krise und der Orientierungslosigkeit kann der sicherste Fortschritt für uns als Individuen wie als Gemeinschaften in der Tat darin bestehen, dass wir nicht unbedacht weiterlaufen, sondern anhalten und uns auf den Ausgangspunkt unserer Ziele besinnen. Gleich einem Wanderer im Moor, der spürt, dass der Boden unter ihm nachgibt, ziehen wir uns unwillkürlich zurück zu dem Punkt unseres Weges, an dem wir noch sicheren Boden unter den Füßen hatten, um uns neu zu orientieren. Dabei darf es nicht um ein zurückgewandtes und lebensängstliches Flüchten in die Vergangenheit gehen, sondern vielmehr um eine Wiedergewinnung der Perspektive, die uns vormals motivieren und unsere Wirklichkeit verändern konnte.

Die Rückbesinnung auf die Wurzeln unseres Glaubens führt ohnehin nicht zu einem verklärten Bild der ersten Christen und Gemeinden, bei denen alles noch dem Ideal entsprach und in Ordnung war. Vielmehr wird sich sehr schnell zeigen, dass es gerade der Umgang der ersten Christen mit den außergewöhnlichen Herausforderungen und Schwierigkeiten ist, der uns bei der eigenen Bewältigung unserer Aufgaben noch heute Orientierung und Motivation sein kann.

DIE ZENTRALE BEDEUTUNG DES GLAUBENS

In der Tat bilden das Substantiv »Glaube« und das Verb »glauben« nicht erst neuzeitlich, sondern von Anfang an einen – wenn nicht den – Zentralbegriff zur Beschreibung des rechten Gottesverhältnisses und zur Bezeichnung des Wesentlichen der christlichen Religion überhaupt. Dies zeigt sich schon rein formal an der Häufigkeit der Verwendung des Glaubensbegriffs im Neuen Testament: »Glaube« und »glauben« sind je 243-mal belegt,¹ und nur in den beiden kürzesten neutestamentlichen Schriften, dem 2. und 3. Johannesbrief, findet sich der Begriff nicht. Allein in den Paulusbriefen kommt der Glaubensbegriff insgesamt 196-mal vor.²

Entscheidender als die reinen Zahlen ist freilich die programmatische und umfassende Weise der Verwendung des Glaubensbegriffs in den frühchristlichen Schriften. So kann Paulus in Galater 3,23.25 vom »Gekommensein des Glaubens« reden, um das mit Christus gekommene Heil und Leben insgesamt zu umschreiben; und in Römer 12,6 nennt er als verbindlichen Maßstab für jede Predigt der christlichen Propheten »die Übereinstimmung mit dem Glauben«. Die ersten Christen bezeichneten sich schlicht als »die Glaubenden«³; und wollten sie das Christ-Werden, den Übertritt zur christlichen Religion und den Eintritt in die christliche Gemeinschaft treffend benennen, sprachen sie vom »Zum-Glauben-Kommen«⁴. Doch was verstanden die ersten Christen genau unter »Glaube«? Was sind Bedeutung und Wesensmerkmal dieses Zentralbegriffs der christlichen – allemal der reformatorischen – Kirche bis heute?

GLAUBEN HEISST »FÜR-WAHR-HALTEN«

Bis in die Gegenwart hinein verbreitet ist erstens die Wendung »glauben, dass …« in der Bedeutung »für wahr halten«. Hier ist der Glaube also konkret auf einen Glaubensinhalt bezogen: Er bezeichnet etwas, was geglaubt wird. Die Geretteten »glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist« (1. Thessalonicher 4,14), »glauben, dass Gott Jesus von den Toten auferweckt hat« (Römer 10,9). In diesem Sinne lässt sich der Inhalt des Glaubens auch von Beginn an in Bekenntnissen formulieren – wie wir in unseren Gottesdiensten bis heute das Apostolische Glaubensbekenntnis gemeinsam bekennen. So wurde den Korinthern nach 1. Korinther 15 in der Verkündigung bezeugt und so haben sie geglaubt (V. 11), »dass Christus gestorben ist für unsere Sünden nach der Schrift und dass er begraben worden ist, und dass er auferstanden ist am dritten Tage nach der Schrift und dass er erschienen ist Kephas, dann den Zwölfen« (1. Korinther 15,3-5).

Umgangssprachlich wird der Begriff »glauben« heute oft verwendet, um hervorzuheben, dass sich etwas nur »annehmen« und »vermuten«, aber eben gerade nicht mit Gewissheit sagen lässt – wie in der Redewendung: »Glauben heißt nicht wissen.« Im Neuen Testament hingegen wird eine Erkenntnis nicht etwa deshalb als Glaubensaussage bezeichnet, weil ihr Wahrheitsgehalt dem Bekenner ungewiss oder zweifelhaft wäre. Der Glaubende darf und soll sich seiner Überzeugung durchaus gewiss sein. Was seine Glaubenserkenntnis vom sonstigen menschlichen Wissen unterscheidet, ist nicht etwa ein Mangel an Gewissheit, sondern lediglich die Weise, in der diese Gewissheit zustande kommt.

Zum Glauben an Gottes Existenz, an seine Zuwendung und sein Handeln kommt es nicht aufgrund von »Beweisen« und »eigenen Erfahrungen«, sondern vielmehr dadurch, dass der Mensch von Gott angesprochen und das Evangelium von Christus ihm zugesprochen wird. Der Glaubende wird von der Wahrheit des Evangeliums überzeugt, ohne dass er selbst Zeuge der beschriebenen Ereignisse gewesen ist. Er kann sich darauf einlassen und verlassen, ohne dass er sie wie andere Tatsachen seines Lebens persönlich nachprüfen und belegen könnte. So versteht auch Paulus als Gegensatz zum »Glauben« nicht etwa das »Wissen«, denn der Glaube ist von Wissen, Erkenntnis und Gewissheit erfüllt – er würde in diesem Sinne wohl eher formulieren: »Glauben heißt wissen!« Für ihn besteht der Gegensatz zum gegenwärtigen Glauben der Christen vielmehr im zukünftigen »Schauen« – in der »Anschaulichkeit«, »dem Sichtbaren« der für uns noch zukünftigen himmlischen Welt. »Denn wir wandeln im Glauben und nicht im Schauen, im Sichtbaren« (2. Korinther 5,7). Damit bedeutet Glauben, sich an das zu halten, was man nicht sieht, als würde man es sehen.

Die Glaubenden sind also durchaus davon überzeugt, dass Gott ist und dass er für sie ist; aber sie können dieses Wissen nicht eindeutig aus der Geschichte und Erfahrung – unabhängig und außerhalb von Christus – ableiten. Sie können ihre Glaubensüberzeugung anderen gegenüber wohl bezeugen und vernünftig erklären, aber eben nicht »beweisen«. Ihr Glaube gründet in Gottes Selbstvorstellung und Reden in Jesus Christus – in der Verkündigung und dem Wirken Jesu Christi sowie in dessen Lebenshingabe und Auferstehung zu unseren Gunsten. Ohne diese Offenbarung in Christus blieben ihre Erkenntnis von Gott und ihre Erfahrung mit der Welt und mit dem eigenen Glauben mehrdeutig und widersprüchlich – und damit gerade nicht vertrauenerweckend und glaubengründend.

Aufgrund der Zusage des Evangeliums vertrauen sie allerdings fest darauf, dass sich Gott dieser widersprüchlichen Welt gegenüber bereits behauptet hat und sich endgültig in Liebe und Gerechtigkeit durchsetzen wird. Sie nennen diese Gewissheit aber noch »Hoffnung«, weil sie eben noch nicht für jeden »augenscheinlich« und »offensichtlich« ist. – »Denn zu solcher Hoffnung sind wir gerettet; die Hoffnung aber, die man sieht [das heißt, die man schon erfüllt sieht], ist nicht Hoffnung; denn wie kann man auf das hoffen, was man sieht? Wenn wir aber auf das hoffen, was wir nicht sehen, so warten wir darauf in Geduld« (Römer 8,24f).

Der christliche Glaube schließt somit durchaus »Wissen« und »Erkenntnis«, »Für-wahr-Halten« und »Bekenntnis« ein. Jedoch wird diese »Überzeugung« nicht durch einen »historischen Beweis« herbeigeführt. Schon gar nicht wird er als losgelöster »Faktenglauben« dem Menschen selbst vorweg abgefordert – im Sinne von: »Das musst du eben glauben!« Wenn man es mit neuzeitlicher Begrifflichkeit ausdrücken will, lässt es sich so auf den Punkt bringen: Die Offenbarung Gottes in Jesus Christus ist für die ersten Christen sehr wohl »historisch« – das heißt, in Zeit und Raum hinein geschehen –, aber eben nicht »historisch verifizierbar« – das heißt mit wissenschaftlichen Mitteln auch außerhalb des Glaubens nachzuweisen. Und die Glaubensüberzeugung gilt sehr wohl als »objektiv begründet« und nicht nur als »subjektiv vermutet«, aber sie lässt sich gegenüber dem Unglauben zur jetzigen Zeit eben noch nicht »objektiv« und unwidersprechlich beweisen.

GLAUBENSLEBEN UND GLAUBENSGEHORSAM

Nun wird sowohl in den alttestamentlich-jüdischen wie in den neutestamentlichen Traditionen durchgängig vorausgesetzt, dass das, was der Glaube »erkennt« und »für wahr hält«, zugleich das Leben der Glaubenden bestimmen und prägen soll. Der Glaube bleibt nicht rein theoretisch und unverbindlich, sondern hat Konsequenzen für die eigene Existenz und das persönliche Denken und Handeln. Dies kann als das zweite grundsätzliche Merkmal des biblischen Glaubensverständnisses angesehen werden. Diejenigen, die in ihrem Herzen glauben, dass Gott Jesus von den Toten auferweckt hat, die erkennen, anerkennen und bekennen diesen zugleich als den von Gott eingesetzten »Herrn« – den Kyrios der Welt und ihres eigenen Lebens. So beschreibt es Paulus in Römer 10,9 als die Grundlage des Glaubenslebens: »Denn wenn du mit deinem Munde bekennst Jesus, dass er der Herr sei, und glaubst in deinem Herzen, dass ihn Gott von den Toten auferweckt hat, so wirst du gerettet.«

Die Verkündigung des Evangeliums zielt also auf Glaube und Zustimmung im Gehorsam – oder um es mit Römer 1,5 zu formulieren: Sie zielt auf den »Gehorsam des Glaubens«. Dies ist nun nicht so gedacht, dass der »Gehorsam« als ein Weiteres und etwas Anderes zum Glauben erst hinzutreten müsste. Sondern der Glaube stellt selbst den zustimmenden Gehorsam dar, der Gehorsam besteht im Erkennen, Anerkennen und Bekennen des Glaubens. Wenn die »Heiden« das von Paulus verkündete Evangelium von Jesus Christus »hören« und Gott »aufs Wort glauben«, dann kommt es damit zu dem »Gehorsam des Glaubens«, um dessentwillen sich der Apostel nach Römer 1,5 und 16,26 von Gott gesandt weiß. Und kommt es umgekehrt trotz der Verkündigung nicht zum Glauben, dann ist dieses »Nicht-Hören« und »Nicht-hören-Wollen« in umfassender Bedeutung »Ungehorsam« (Römer 11,30-32)⁵.

Somit gründet der »Gehorsam des Glaubens« in dem »Zu-Gehör-Bringen des Glaubens«. Der Gehorsam, der im zustimmenden Glauben besteht, gründet in der Verkündigung des Evangeliums, die den Glauben weckt.⁶ Der Gehorsam verdankt sich dem Hören! So folgert es Paulus selbst einprägsam in Römer 10,17: »So kommt der Glaube aus der Verkündigung, die Verkündigung aber durch das Wort Christi [das heißt das Evangelium].«

GLAUBE ALS VERTRAUEN UND SICH-ANVERTRAUEN

Sosehr die beiden bisherigen Bestimmungen des Glaubens als »Für-wahr-Halten« und als »Anerkennen« bzw. »Gehorsam« für das biblische Verständnis insgesamt zutreffend und wichtig sind, sowenig können sie doch schon als hinreichend gelten. Es ist nämlich als ganz wesentlich festzuhalten, dass der Glaube sich nicht nur auf eine Idee, eine Mitteilung oder einen Sachverhalt bezieht, sondern zunächst und vor allem auf eine Person!

Rein sprachlich spiegelt sich das darin wider, dass nicht nur die Wendungen »glauben, dass«⁷ und »etwas glauben«⁸ gebraucht werden, sondern vor allem »jemandem glauben«⁹ und »an jemanden glauben«¹⁰. Es geht beim Glauben also nicht nur um Überzeugungen und Tatsachen, sondern vor allem und zuerst um Personen. Indem das Moment des »Vertrauens«, des »Sich-Anvertrauens« und des »Sich-Verlassens« auf ein Gegenüber in den Vordergrund tritt, erweist sich das Wort »Glaube« als ein Beziehungsbegriff – ein Begriff also, der nicht nur die Überzeugung eines Einzelnen für sich, sondern das Verhältnis einer Person zu einer anderen beschreibt. So wie der Begriff der »Liebe« eine personale Beziehung voraussetzt, so wird hier mit »Glaube« nicht nur die individuelle Haltung, Überzeugung und Zustimmung bezeichnet, sondern das »Sich-Verhalten« und »Sich-bestimmen-Lassen« hinsichtlich eines persönlichen Gegenübers¹¹.

Wer dem Vater Jesu Christi seine Zusage und Verheißung glaubt und ihn beim Wort nimmt, der »vertraut« auf ihn und seine Treue. Wer an den Gott glaubt, »der die Gottlosen gerecht macht« – das heißt begnadigt und freispricht (Römer 4,5) –, der hat sich selbst, so wie er ist, diesem Gott vorbehaltlos »anvertraut«. Wer an Jesus Christus als den für ihn gestorbenen und auferstandenen Herrn glaubt und sich fortan im Leben und Sterben von ihm her versteht und auf ihn bezogen leben will, der verlässt sich – in des Wortes doppelter Bedeutung – mit seiner ganzen Existenz auf ihn.

Die Beispielhaftigkeit des Glaubens Abrahams kann Paulus in Römer 4 gerade darin sehen, dass er Gott dessen Verheißung glaubte »auf Hoffnung, da nichts zu hoffen war« – wörtlich übersetzt: »auf Hoffnung wider alle Hoffnung« (Römer 4,18). »Denn er zweifelte nicht an der Verheißung Gottes durch Unglauben, sondern wurde stark im Glauben und gab Gott die Ehre und wusste aufs Allergewisseste: Was Gott verheißt, das kann er auch tun« (Römer 4,20f).

Von hier aus wird deutlich, dass die zunächst skizzierten Aspekte des Glaubens erst von dieser Perspektive des persönlichen »Vertrauens« und »Zutrauens« her ihre wesentlichen Umrisse und ihre Eindeutigkeit gewinnen. Nur wenn der Glaube als vertrauender und sich anvertrauender Glaube – also als positive personale Beziehung – erfasst wird, erscheinen die Gesichtspunkte der Glaubenserkenntnis und des Glaubenswissens, des Anerkennens und der Zustimmung im rechten Licht. Denn sowohl ein Verständnis von »Glauben« allein als »Für-wahr-Halten« als auch die Betonung des »Glaubensgehorsams« und des »Auslebens« von Glaubensüberzeugungen könnten für sich genommen – wie wir aus der Frömmigkeitsgeschichte wissen – einerseits zu ganz unverbindlichen, andererseits zu ganz zwanghaften und lebensfeindlichen Formen von Religiosität führen.

GESCHENKWEISE – IM GLAUBEN

Selbst die Betonung dieses personalen und persönlichen Gesichtspunktes des Glaubens bewahrt allerdings noch nicht vor allen Missverständnissen. Wir sprechen in der Verkündigung und Seelsorge gerne davon, dass das Vertrauen zu Gott unsere »Antwort« auf Gottes »Wort« sei, dass wir nur den Willen aufzubringen und uns zu entscheiden hätten, ja, dass unser Glaube an Gott der eine Schritt sei, den wir nach Gottes vielen Schritten des Entgegenkommens nun unsererseits zu tun hätten. Wenn wir so sprechen, dann erfahren manche diese Form des Wechsels von den »Werken des Gesetzes« hin zu der Forderung nach »dankbarer Liebe« nicht etwa als Erleichterung, sondern als eine lediglich indirektere Form der religiösen Überforderung. Gesetzesforderungen kann man studieren und zu »guten Werken« kann man sich überwinden, aber wie bringt man sich selbst dazu, das Unglaubliche zu glauben und aus Notwendigkeit freiwillig zu lieben?

Stellt der Glaube dabei nicht doch eine neue, wenn auch feinsinnigere Form der »Leistungsforderung« und der »Vorbedingung« dar, die der Mensch nun seinerseits anstelle der »Gesetzeswerke« zu erfüllen hat? Richtig gesehen wird bei der Betonung der Notwendigkeit des Glaubens sicherlich, dass die Gemeinschaft mit Gott und das neue Leben in Christus im Neuen Testament durchgängig mit dem Glauben verbunden werden: Es gibt danach keine christliche Identität ohne Glauben!

Zutreffend ist auch, dass es der Mensch ist, der glaubt, denn der »Glaubensbegriff« wird als solcher in unserer Sprache nicht in Hinsicht auf Gottes Haltung der Welt gegenüber gebraucht. Gottes Haltung wird vielmehr mit Begriffen wie »Liebe«, »Erbarmen«, »Gerechtigkeit« und »Treue« umschrieben.¹² Hingegen ist es unzutreffend, dass der »Glaube« bei Paulus als menschliche Möglichkeit oder als vom Menschen selbst zu erbringender eigenständiger Beitrag dargestellt wird. Ob es heißt, dass der rettende Freispruch »auf der Grundlage des Glaubens«¹³ empfangen wird, oder ob betont wird, dass das Heil »vermittels des Glaubens«, »durch den Glauben«¹⁴ erlangt wird – in jedem Fall versteht Paulus den Glauben nicht als Voraussetzung und Vorbedingung, die der Mensch von sich aus zu erfüllen hätte, um anschließend dafür das Heil zu erlangen. Vielmehr beschreibt er den Glauben als die Art und Weise, in der Gott dem Menschen schon gegenwärtig Anteil an seiner Gerechtigkeit gibt.

Der Mensch muss nicht zuerst glauben, damit Gott ihm infolgedessen das Leben schenkt, sondern indem der Mensch glaubt, hat er bereits das Leben. Der Glaube selbst ist schon Geschenk,¹⁵ denn er ist die gegenwärtige Gestalt der Gottesbeziehung. Der Glaube ist gerade nicht die vom Menschen zu erfüllende Vorbedingung und Kondition, sondern die Gestalt der gegenwärtigen Heilserfahrung. Die Gerechtigkeit wird dem Menschen nicht »wegen seines Glaubens«, sondern »durch den Glauben«, »in Gestalt des Glaubens« zugesprochen.¹⁶

Unter diesen Voraussetzungen wird es auch nachvollziehbar, dass der Apostel in der Auseinandersetzung mit der Position seiner judenchristlichen Gegner die Rechtfertigung im Glauben konsequent der göttlichen Gnade zuordnet¹⁷ und sie dem menschlichen »Verdienst« und »Anspruch« (Römer 4,4) oder dem menschlichen »Rühmen« (Römer 3,27)¹⁸ entgegensetzt. Er stellt sogar die durch Gottes Liebe im Glauben geschenkte Begnadigung dem faktisch gelebten Leben der Menschen überhaupt und grundsätzlich gegenüber!¹⁹ – »Denn es gibt keinen Unterschied: Alle haben sie gesündigt und entbehren der Herrlichkeit Gottes. Sie werden aber geschenkweise in seiner Gnade gerechtfertigt durch die Erlösung in Christus Jesus« (Römer 3,23f). Nur unter diesen Voraussetzungen wird verständlich, warum das Evangelium selbst schon als wirkmächtige Kraft Gottes erfahren wird²⁰ und weshalb schon das Zustandekommen des Glaubens auf das Wirken des Geistes und der Kraft Gottes zurückgeführt wird²¹.

VON DER GEWISSHEIT DES GLAUBENS

Nur wenn der Glaube tatsächlich als Geschenk Gottes erkannt wird, gibt es auch Grund zu echter Zuversicht. Nur wenn das menschliche Vertrauen zu Gott als durch sein Wort erweckt und hervorgerufen verstanden wird,²² ist es auch möglich, feste Gewissheit im Glauben zu gewinnen. Der Glaube darf sich der Liebe und Zuwendung Gottes gewiss sein,²³ denn er darf Gott »aufs Wort glauben«. Der Unterschied zwischen einer berechtigten und für den Glauben unentbehrlichen »Heilsgewissheit« und einer oft kritisierten unangemessenen »Heilssicherheit« liegt nach der paulinischen Darstellung der Rechtfertigung aus Gnaden nicht im Grad des Wissens und der Stärke der Überzeugung, sondern allein in deren Begründung und Voraussetzung.

Insofern die Gewissheit nicht im eigenen »Ergreifen«, sondern im »Ergriffensein« und »Gehaltenwerden« gründet (Philipper 3,12)²⁴, nicht im »Erkennen«, sondern im »Erkannt-Sein«²⁵, ist der Unterschied zwischen einer berechtigten »Gewissheit« und einer unberechtigten »Sicherheit« klar zu bestimmen: Es geht um den Gegensatz von in Gottes Zuspruch begründeter »Christusgewissheit « und in Überheblichkeit gründender »Selbstsicherheit«. Der Gläubige selbst kann seine eigene Treue nicht für alle Zeiten garantieren, er hat aber die Verheißung, dass Gott ihm – und sich selbst – in Christus immer treu bleiben wird. – »Denn ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder Hohes noch Tiefes noch eine andere Kreatur uns scheiden kann von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserm Herrn« (Römer 8,38f).²⁶

GLAUBENSSCHRITTE

Einer solchen Betonung der Liebe und Gnade Gottes bei Paulus – oder auch später bei den Reformatoren – wird häufig entgegengehalten: »Der Mensch hat aber doch den einen Schritt des Glaubens selbst zu gehen!« Die Antwort lautet: Er soll nicht nur einen, sondern sogar unzählige Schritte im Glauben gehen! Entscheidend ist aber, dass er keinen einzigen Schritt seines Lebens fortan allein und ohne Gott zu gehen braucht. Wir sollen wohl selbst Schritte des Glaubens machen, aber nicht isoliert und alleingelassen. Denn wäre es anders und der Mensch hätte den ersten – oder wenn man will: den letzten – Schritt des Glaubens von sich aus und allein zu machen, dann würde das neue Leben mit genau dem Problem erneut beginnen, von dem es den Menschen erlösen soll: der Unabhängigkeit von Gott.

Wir sollten uns in Verkündigung und Lehre davor hüten, die Unverzichtbarkeit des Glaubens auf eine Weise zu beschreiben, die andere nur auf die Unerreichbarkeit des Glaubens schließen lässt. Man kann den Vorgang des »Beschenktwerdens« auch so verkomplizieren, dass das Annehmen des »bedingungslosen« Geschenkes für den Empfänger zum eigentlichen Problem wird. Dann gewinnt der Beschenkte den Eindruck, als hätte er sich durch sein Verhalten die »voraussetzungslose« Zuwendung erst zu verdienen, als müsse er durch seine Haltung auf eine ganz hintersinnige Weise die Kosten für das »kostenlose« Geschenk selbst aufbringen.

»Ist damit aber der Mensch nicht zu völliger Passivität verurteilt?«, wird oft eingewandt. – Von »Passivität« im Glauben kann man wohl sprechen, wenn man den Aspekt des Empfangens und des Beschenktwerdens durch Gott betonen will. Der Glaubende weiß, dass er sein ganzes Leben der voraussetzungslosen Liebe Gottes verdankt, und lässt sich das Beschenktwerden durch Christus gefallen. Der Begriff der »Passivität« ist aber dann irreführend, wenn man damit den Gedanken an ein untätiges, duldendes und teilnahmsloses Verhalten verbindet. Der von Gottes Geist bewegte Mensch (Römer 8,14) wird im Gegensatz dazu gerade als zielstrebig, willensstark, belastbar, liebesfähig und lebensorientiert beschrieben²⁷ – und in diesem Sinne dann wohl als ausgesprochen »aktiv«.

»Wie kann man denn dann den Glauben noch als freie Entscheidung verstehen, wenn der Mensch dazu von Gott überwunden werden muss?« – Der »freie Wille« des Menschen wird bei Paulus nicht als Vorbedingung, sondern – wenn man es überhaupt so nennen will – als Folge der Erlösung dargestellt. Im Unterschied zu mancher individualistischen Sicht des Menschen weiß die neutestamentliche »Lehre vom Menschen« um das Eingebunden- und Bestimmtsein des Menschen durch die ihn prägenden Einflüsse. Dass Paulus die »Freiheit« des Menschen nicht als Voraussetzung zum Glauben denkt, sondern vielmehr als dessen Konsequenz, macht er durch die Rede vom »Versklavtsein« und »Gefangensein« des Menschen unter der Herrschaft der lebensabträglichen Sünde anschaulich.²⁸ Die Befreiung in Christus wird dementsprechend als Auslösung aus der Sklaverei und als Adoption zur Gotteskindschaft beschrieben.²⁹ In Hinsicht auf die Töchter und Söhne Gottes spricht Paulus dann in der Tat von einer herrlichen Freiheit der Kinder Gottes (Römer 8,21) – nämlich der Freiheit innerhalb der erlösten und lebensfördernden Beziehung.

DIE UNVERGLEICHLICHKEIT DES GLAUBENS UND DIE GRENZE ALLER BILDER

»Wen soll man sich bei einem so konsequent durchgeführten Verständnis von Gottes Liebe und Gnade denn dann als Subjekt des Glaubens denken?« – In der Tat stoßen wir an diesem Punkt an die Grenze einer durch menschliche Analogien und Bilder bestimmten Argumentation. Durch den Vergleich mit einer Eltern-Kind-Beziehung³⁰ oder mit einer partnerschaftlichen Liebe³¹ lassen sich die Momente einer positiven personalen Beziehung und einer bedingungslosen und umfassenden Zuwendung eindrücklich veranschaulichen. Die Grenze dieser bildhaften Rede liegt freilich darin, dass keines der angeführten menschlichen Beispiele wirklich die Ganzheitlichkeit und Umfänglichkeit der Gottesbeziehung illustrieren kann.

Denn Kinder sollen erwachsen werden, Schüler von ihren Lehrern unabhängig; und selbst – bzw. gerade – in einer partnerschaftlichen Liebe besteht das Ideal keineswegs in der Abhängigkeit und dem bleibenden Angewiesensein des einen Partners auf den andern. Insofern kann es hilfreich sein, Gott nicht nur in Analogien zu menschlichen Autoritäten wie Eltern und Lehrern zu denken, sondern sich darauf zu besinnen, dass er nach der biblischen Tradition als »Schöpfer« und »Bewahrer der Welt« zugleich in grundsätzlicher Unterschiedenheit von seinen »Geschöpfen« gedacht wird.

Gott wird nicht nur als ein »Lebender« unter anderen beschrieben, sondern als der Ursprung des Lebens und als das Leben selbst; er wird nicht nur als ein Liebender unter anderen erkannt, sondern als die Liebe in Person. Gott selbst ist die Liebe und das Leben.³² Ein Geschöpf kann durch die Zuordnung zu seinem Schöpfer nur gewinnen; und ein Lebender kann sich nichts mehr wünschen, als dass das Leben sich in ihm uneingeschränkt und dauerhaft entfaltet. Wer wäre zu stolz, sich von der Liebe überwältigen zu lassen, oder fühlte sich bevormundet, nur weil er auf das Leben bleibend angewiesen ist?

Im Kontext einer solchen – alle menschlichen Bilder überschreitenden – Rede von der Ganzheitlichkeit und Unbedingtheit der Gottesbeziehung lässt sich gedanklich nachvollziehen, warum Paulus davon sprechen kann, dass nicht er selbst Subjekt seines Glaubens ist, sondern letztlich der für ihn gestorbene und auferstandene Sohn Gottes und dass er gerade die Zuordnung zu dem ihn liebenden Christus als das Wesen seines christlichen Glaubens versteht. Wer nämlich an Christus glaubt, der »verlässt sich« mit seiner ganzen Existenz auf ihn.

»Denn ich bin durch das Gesetz dem Gesetz gestorben, damit ich Gott lebe: Ich bin mit Christus gekreuzigt. Also lebe nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir. Was aber nun mein Leben in der irdischen Existenz anbelangt, so lebe ich im Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich selbst für mich dahingegeben hat« (Galater 2,19-21).

GLAUBE UND ERFAHRUNG

Wenden wir diese Entfaltung des Glaubens nach Paulus – als eines leidenschaftlichen Zeugen des Glaubens – nun auf unsere Ausgangsfragen an, so kommen wir zu ganz grundlegenden – vielleicht auch überraschenden – Ergebnissen: Der Glaube macht Erfahrungen, aber er gründet nicht allein auf Erfahrungen. Der Glaube bezieht auch unsere Gefühlswelt mit ein, aber er basiert nicht auf Gefühlen. Unser Glaube will gelebt werden, aber er lebt nicht nur vom Erleben – er hat nicht, was er sieht, im Blick! Grundlage unseres Glaubens ist der Zuspruch Gottes. Verlassen können wir uns ausschließlich auf sein Wort – dass er unbedingt zu uns steht und dass er das vollenden wird, was er in uns begonnen hat. So gilt es, an Gottes Zusage festzuhalten, auch da, wo sie gegen alle Erfahrung steht, und sich an seine Verheißung zu klammern, auch wenn unsere Gefühle das Gegenteil behaupten. Es ist unsere Unerfahrenheit, die uns dazu verleitet, die eigene Erfahrung überzubewerten. Ein erfahrener Glaube weiß, dass er sich von Erfahrungen nicht abhängig machen darf.³³

Noch grundlegender kann man sogar sagen: Der Glaube macht nicht nur Erfahrungen, der Glaube selbst ist schon eine Erfahrung. Denn der Glaube ist nicht die Voraussetzung, die wir von uns aus erfüllen müssen, um Gottes Wirken zu erleben, sondern die Art und Weise, in der Gott uns gegenwärtig seine Wirklichkeit erfahren lässt. So müssen wir nicht erst glauben, damit Gott an uns wirken kann, sondern wir können deshalb glauben, weil Gott bereits an uns wirkt. Glauben können wir von uns aus nicht herstellen, sondern er wird in uns geschaffen. Vertrauen können wir selbst nicht abrufen, aber es wird in uns erweckt, gebildet und hervorgerufen – von dem, der selbst vertrauenswürdig ist. Was immer wir dann in unserem Glauben auch sonst noch erleben mögen, die grundlegende Glaubenserfahrung ist und bleibt die Erfahrung des Glaubens.

Damit aber überwindet ein so am Evangelium Jesu Christi orientierter Glaube endlich die falsche Alternative und die vermeintlichen Gegensätze von »Handeln« und »Erfahren«, von »Aktiv« und »Passiv« in der christlichen Existenz: Der Glaube ist aktiv – denn er befähigt den Menschen, sein Leben zielstrebig und zuversichtlich zu gestalten. Der Glaube ist nicht aktiv – falls man bei dem Wort Aktivität an Aktionismus, Leistungsdruck und Selbstrechtfertigung denkt. Der Glaube ist passiv, das heißt empfangend – insofern der Glaubende weiß, dass er sein ganzes Leben der voraussetzungslosen und bedingungslosen Liebe Gottes verdankt, und sich das Beschenktwerden durch Christus als den Herrn des Lebens in dankbarer Liebe gefallen lässt. Der Glaube ist nicht passiv, das heißt unwirksam und initiativlos, da er die Toten lebendig werden lässt, die Traurigen getrost, die Verzagten zuversichtlich und die Kraftlosen tatkräftig.

WACHSEN IM GLAUBEN?

Welche Konsequenzen hat ein solches Glaubensverständnis für unseren Wunsch, mehr Glaubenserfahrungen zu machen und in unserem eigenen Glauben zu wachsen? Wir erwarten von unserem Glauben, dass er wächst und uns endlich groß und stark werden lässt. Dabei liegt die Stärke des Glaubens gerade darin, dass er uns zunehmend mit unserer eigenen Schwachheit versöhnt und uns die Kraft unseres Gottes und die Größe seiner Liebe überwältigend vor Augen stellt. Das Geheimnis des Glaubens äußert sich nicht im grenzenlosen eigenen Erfolg, sondern in der Art und Weise, wie wir mit unseren Grenzen und Misserfolgen zu leben lernen.

Der Glaube aber, den Gott schenkt, macht gerade frei von der Konzentration auf die eigenen Möglichkeiten und Grenzen. Er lässt die Glaubenden von sich selbst weg- und auf Gott hinschauen. Denn es ist nicht der Mensch, der aus der Kraft seines eigenen Glaubens an Gott festhält, sondern es ist Gott, der durch seine eigene Kraft den Menschen beim Glauben hält.

Wozu brauchen wir überhaupt einen großen Glauben? Haben wir denn einen so kleinen Gott? Je zuverlässiger die Person ist, der wir vertrauen wollen, desto weniger Glauben müssen wir aufbringen – und umgekehrt. Um dem Gott zu vertrauen, den uns Jesus als seinen treuen und liebevollen Vater offenbart, bedarf es nur eines Glaubens so klein wie das winzige Senfkorn!³⁴ So überwinden wir unseren Kleinglauben gegenüber Gott nicht etwa durch die Vermehrung unseres Glaubens, sondern durch die Zunahme unserer Erkenntnis seiner Vertrauenswürdigkeit und Treue.

Um es auf den Punkt zu bringen: Wir brauchen keinen großen Glauben, sondern den Glauben an die Größe Gottes. Deshalb kann es nicht vorrangig darum gehen, dass unser Glaube wächst und stärker wird, sondern nur darum, dass wir zunehmend die Stärke unseres Gottes erkennen – und gerade darin liegt die Kraft des Glaubens.

GLAUBE UND ANFECHTUNG – DER TROST DER GETRÖSTETEN

Was bei einem erfahrungsbetonten Glaubensverständnis oft übersehen wird, ist die Tatsache, dass der Glaube nach dem neutestamentlichen Verständnis in diesem Leben immer wieder dem Zweifel und der Anfechtung ausgesetzt sein wird. Dies gilt nicht für die Realität des Geglaubten selbst, wohl aber für uns als Glaubende, solange wir noch in dieser Wirklichkeit – also im Glauben und nicht im Schauen, im Sichtbaren – leben. Umso wichtiger ist es zu erkennen, dass wir von der Realität des Geglaubten leben – nämlich von Gott und seiner in Christus erwiesenen Liebe – und nicht von der Intensität unserer Erfahrungen und Gefühle. Die Realität unseres Glaubens ist nicht auf unser Bewusstsein beschränkt, sondern unser Glaubensbewusstsein gründet und steht in der Realität des Geglaubten. Unsere Beziehung zu Gott ist nicht nur so wirklich, wie es uns ständig bewusst ist, sondern uns wird nach und nach immer mehr bewusst, wie wirklich Gottes Beziehung zu uns ist – ob wir es gerade fühlen und erfahren oder nicht.

Zudem übersehen wir bei unserem Wunsch nach einem von Schwachheiten und Anfechtungen freien Leben oft, dass wir im Laufe unseres bisherigen Glaubenslebens durchaus nicht nur durch unsere positiven und bestätigenden Erfahrungen gewachsen sind, sondern oft gerade durch die Zeiten, in denen wir nicht fühlten, was wir glaubten, und noch nicht erfahren konnten, wonach wir uns sehnten. Der erfahrene Glaube lernt die Anfechtung des Glaubens nicht nur als eine Form der Abwesenheit von Glaubenserfahrung zu begreifen, sondern durchaus selbst schon als eine Gestalt gegenwärtiger Glaubenserfahrung.

Schwerwiegende Entscheidungen fallen nämlich selten in leichten Zeiten, und tief gehende Veränderungen entstehen nicht durch oberflächliche Erfahrungen. Bedeutende Entwicklungen werden kaum durch unbedeutende Begegnungen angeregt, und persönliche Hilfe erfahren wir so gut wie nie in unpersönlichen Beziehungen. Verständnis für die Schwachheit anderer erwächst nicht aus der eigenen Stärke, und wie man andere Menschen tröstet, wissen wir erst, wenn wir nicht nur getrost, sondern auch selbst getröstet sind. Warum also sehnen wir uns ausschließlich nach einem leichten und unbeschwerten Leben, wenn das, was uns so wertvoll macht, in einem verletzlichen und tiefgründigen, in einem lebendig gelebten Leben liegt?

Damit sind wir abschließend an dem Punkt, an dem sich die Frage nach dem Verhältnis von Glaube und Erfahrung noch einmal in eine ganz neue Richtung wendet. Für den an Gottes Liebe und Christi Zuwendung und Lebenshingabe orientierten Glauben geht es immer weniger um die Frage der eigenen Erfahrung als vielmehr um die, wie dieser Glaube für andere erfahrbar werden kann. Neben den berechtigten Wunsch nach eigener Anerkennung und Entwicklung tritt zunehmend das Anliegen, andere an der Realität des Glaubens und vor allem des Geglaubten teilhaben zu lassen. Ein starker Glaube zeigt sich dann nicht am kraftvollen und selbstbewussten Auftreten, sondern in der Fähigkeit, sich Schwachen zuzuwenden, ohne sie zu erniedrigen, auf Fragende einzugehen, ohne sie zu belehren, Zweifelnde zu begleiten, ohne ihnen die eigenen Lösungen aufzuzwingen, Hilflosen so zu helfen, dass sie nicht noch hilfloser werden, Unsichere zu ermutigen, ohne ihnen ihre eigene Verantwortung abzunehmen. Kurzum, die Stärke des Glaubens erweist sich in der Fähigkeit, mit der Schwachheit anderer verantwortlich und liebevoll umzugehen.

Wir werden selbst getröstet, damit wir andere trösten können; und unsere eingestandene Schwachheit ist nicht nur ein Mangel, sondern zugleich die Voraussetzung, andere zu stärken.³⁵ Vielleicht ist die Fähigkeit, sich selbst anderen und ihren Bedürfnissen zuzuwenden und auch sie »mit den Augen Gottes« zu sehen, überhaupt eine der schönsten Glaubenserfahrungen, die wir schon hier und jetzt machen können.

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

GOTT ALS VATER

DAS ZENTRALE CHRISTLICHE GOTTESVERSTÄNDNIS?³⁶

Unter den zahlreichen neutestamentlichen Texten, in denen von Gott als »Vater« die Rede ist, kommt Epheser 3,14-19 zweifellos eine herausragende Rolle zu: »Deshalb beuge ich meine Knie vor dem Vater, der der rechte Vater ist über alles, was da Kinder heißt im Himmel und auf Erden, dass er euch Kraft gebe nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit, stark zu werden durch seinen Geist an dem inwendigen Menschen, dass Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne und ihr in der Liebe eingewurzelt und gegründet seid. So könnt ihr mit allen Heiligen begreifen, welches die Breite und die Länge und die Höhe und die Tiefe ist, auch die Liebe Christi erkennen, die alle Erkenntnis übertrifft, damit ihr erfüllt werdet mit der ganzen Gottesfülle.«

DAS VATERBILD ALS PROBLEM

Gott wird als Vater verstanden – hier sogar: als der »rechte Vater«, das heißt als der Vater, von dem her alle Vaterschaft benannt wird und in dem alle Vaterschaft ihren Maßstab hat. Unter den verschiedenen Gottesbezeichnungen gehört die Anrede Gottes mit »Vater« und das Verständnis Gottes als Vater zu den Vorstellungen, die in den letzten Jahrzehnten im weiteren Umfeld der Kirche und der Gemeinden besonderen Anstoß erregt haben. Im Kontext der feministischen Theologie versuchten viele diese »Engführung« aufzusprengen, und so mögen wir schon Gottesdienste erlebt haben, bei denen Gott bewusst nicht mehr als »Vater«, sondern stattdessen bzw. zusätzlich ausdrücklich als »Mutter« – als Mutter der Natur, der Erde, des Lebens oder allen Seins angesprochen wurde. Dies kann gelegentlich dann sogar das »Vaterunser« oder geprägte Segenswünsche mit der dreifaltigen Erwähnung von Vater, Sohn und Heiligem Geist einschließen.

Ganz gewiss trifft es zu, dass die biblische Rede von Gott als Vater in eine Gesellschaft hinein erging, die selbst patriarchalisch organisiert war und lebte. Sowohl das Volk Israel wie auch die Umwelt der Urgemeinde und des Neuen Testaments waren durch das Patriarchat – die »Vater-Herrschaft« – bestimmt; sie hatten also eine Gesellschaftsordnung, in der der Mann die oberste Entscheidungs- und Verfügungsgewalt über alle Familienmitglieder und in den gesellschaftlich bestimmenden Strukturen hatte.

Noch entscheidender für die Problematisierung der Bezeichnung Gottes als »Vater« mögen die Gründe sein, die wir eher dem psychologisch-seelsorgerlichen als dem historischen Bereich zuordnen. In der Seelsorge sind wir immer wieder mit Menschen im Gespräch, für die die Anrede Gottes mit »Vater« traumatische Erinnerungen wecken können, weil sie in ihrer eigenen leiblichen Vaterbeziehung oder in der Begegnung mit väterlichen Persönlichkeiten ihrer Kindheit Schreckliches erlebt haben. Das Vater-Bild weckt dann nicht Gedanken an Verlässlichkeit und Treue, Zuneigung und Wärme, sondern eher Angst und Beklemmung, Misstrauen und Selbstzweifel. Eine Frau, die als Mädchen von ihrem Vater oder einer anderen männlichen Autoritätsperson schweres Unrecht erlebt hat, mag sehr wohl eine traumatische Blockade empfinden, sich Gott im positiven Sinne als Vater vorzustellen. Und wer als Junge seinen leiblichen Vater vor allem abwertend, ungerecht und gewaltsam erlebt hat, wird sich lange schwertun, Gott vertrauensvoll als Vater anzusprechen.

Nun sind gewiss weder die gesellschaftlichen Kontexte, in die hinein das Evangelium historisch gesprochen worden ist, noch die eigene biografische Situation, die durch erfahrenes Leid bestimmt sein kann, für sich genommen schon lebensfördernd und von bleibender Gültigkeit. Sie können sich vielmehr auch als lebensabträglich und somit erlösungs- und veränderungsbedürftig erweisen. Dies gilt selbstverständlich auch für das Patriarchat und die Rolle oder das Bild des menschlichen Vaters.

Allerdings wäre es zu kurz gegriffen, wenn wir aufgrund gesellschaftlicher Fehlentwicklungen oder persönlicher Leiderfahrungen bestimmte Lebensbereiche einfach tabuisieren und den Vaterbegriff, das Vaterbild und all das, wofür Vaterschaft im besten Sinne stehen kann, nur pauschal verurteilen und ausblenden wollten. Gewiss wird man persönlich Betroffenen die lebensfördernden und beziehungsstärkenden Aspekte der Gottesvorstellung des Evangeliums zunächst mit anderen Beispielen, Bildern und Umschreibungen nahebringen wollen als ausgerechnet mit einer negativ besetzten Vaterbezeichnung. Auf Dauer aber und für die Sprache der Gemeinde und der Gläubigen insgesamt kann die Lösung – wie in fast allen Lebensbereichen – kaum in der radikalen Verdrängung und Tabuisierung des als bedrohlich Erlebten liegen. Einerseits gewinnt das angstvoll Abgewehrte nur noch an Bedrohung, wenn es im Dunkeln gehalten wird, und andererseits geht mit der Ausblendung eines ganzen Lebensbereiches zugleich all das verloren, was an Hilfreichem und Lebensförderndem in ihm liegen könnte. Grauenvolle Vaterbilder werden nicht durch Verdrängung entmachtet, sondern durch die erlösende Erfahrung von verlässlicher, aufwertender und fürsorglicher Zuwendung.

DIE GRENZE ALLER GOTTESBILDER

Vor allem neuen Entdecken von Vaterschaft und Vaterbildern ist aber auf ein generelles Problem jeder Rede von Gott einzugehen. Nicht erst aufgrund moderner Kritik und Aufklärung, sondern infolge des biblischen Zeugnisses seit den alttestamentlichen Propheten ist nachdrücklich festzuhalten, dass zwischen den eigenen Vorstellungen von Gott und Gott selbst prinzipiell zu unterscheiden ist. Zwischen den Bildern und Begriffen, die wir als Menschen mit Gott verbinden, und der Person des ewigen und transzendenten Gottes besteht eine grundlegende Verschiedenheit.

Wir können als Menschen eine personale Beziehung gewiss gar nicht anders als in Analogie zu anderen menschlichen personalen Beziehungen denken; dabei dürfen wir aber niemals Gottes grundsätzliches Anderssein vergessen. Sosehr wir Gottes Liebe nicht rein abstrakt aussagen können, sondern auf Analogien und Vergleiche aus der zwischenmenschlichen Erfahrung angewiesen sind, sosehr gilt: Gott ist nicht Mensch; und als Menschen können wir Gott von uns aus nie umfänglich verstehen und angemessen zum Ausdruck bringen. Unsere Gottesbilder und Gottesbegriffe sind grundsätzlich zu unterscheiden von Gott selbst. Gott steht über allen unseren Vorstellungen von ihm und geht niemals in ihnen auf.

Damit sind wir bei aller Seelsorge und Verkündigung, in allem theologischen Denken und persönlichen Glauben vor eine enorme Aufgabe gestellt: Wie sollen wir das Unbeschreibliche beschreiben und das Unbegreifliche auf den Begriff bringen? Wie können wir das Unsichtbare vor Augen stellen, und womit sollen wir das Unvergleichliche vergleichen? Angesichts dieser Herausforderung müssen wir sicherlich eingestehen, dass wir oft viel zu naiv und vielleicht auch viel zu profan von Gott geredet haben. Haben wir nicht häufig in unserem Denken und Reden den grundsätzlichen Unterschied zwischen unserer Vorstellung von Gott und Gott selbst vernachlässigt und unsere eigenen Gottesbilder mit Gott identifiziert? Meinten wir nicht gelegentlich, Gott bereits genau zu kennen und über ihn »im Bilde« zu sein? Es ist bekanntlich schon für unsere zwischenmenschlichen Beziehungen verhängnisvoll, wenn wir meinen, unsere Gegenüber genau zu kennen und sie auf unser Bild und unsere Vorstellung von ihnen festlegen zu können. Hier aber reden wir nicht nur von dem Geheimnis einer menschlichen Person, sondern von dem Geheimnis der Person des ewigen Gottes, der als Schöpfer und Erlöser von allen Geschöpfen ganz grundsätzlich zu unterscheiden ist. So erweist es sich als notwendig, dass wir unsere eigene Gottesvorstellung immer wieder aufs Neue prüfen und korrigieren lassen, dass wir nach Gott selbst jenseits unserer Bilder und Vorstellungen fragen.

Gerade bei unserem Bekenntnis zu »Gott als Vater« ergibt sich diese Herausforderung also sowohl aus grundsätzlichen wie auch aus konkret inhaltlichen Gründen. Denn sogar unsere sogenannten »christlichen« Anschauungen über Gott sind häufig viel stärker durch negative menschliche Erfahrungen und Traditionen bestimmt als durch Christus selbst. Weil wir zutiefst geprägt sind durch die Beziehungen und Begegnungen unserer Kindheit, trägt auch unser Bild von Gott als Vater allzu leicht die Züge unserer menschlichen Väter. Falls uns durch deren Zuwendung vor allem Geborgenheit, Zuversicht und Selbstwertgefühl vermittelt worden sind, kann uns das Erleben dieser menschlichen Zuneigung durchaus dazu verhelfen, dass wir die zentralen Inhalte des Glaubens besser verstehen und leichter nachvollziehen können. Unsere konkrete Erfahrung menschlicher Liebe, die zwar unvollkommen, aber »sichtbar« ist, wird dabei zum Bild und Gleichnis für die Liebe Gottes, die zwar »unsichtbar«, aber vollkommen ist.

Wenn wir hingegen unsere Väter vorrangig als bedrohend, einschränkend und ablehnend erlebt haben, wird die unwillkürliche und unbewusste Verknüpfung unserer Vorstellungen und Empfindungen verheerende Folgen haben. Idealerweise können wir unsere menschlichen Beziehungen vom Glauben her neu gestalten und negative Erfahrungen mit menschlichen Autoritäten im Bewusstsein der Zuwendung Gottes allmählich bewältigen. Wenn wir aber bei leidvollen Erfahrungen nicht zwischen dem Vater Jesu Christi und den menschlichen Vätern klar zu unterscheiden lernen, werden wir aufgrund unserer Prägung alle Aussagen über Gott unserem eigenen Gottesbild entsprechend umdeuten und verdrehen.

Dann aber führt für uns kein Weg daran vorbei, uns ganz bewusst mit den verinnerlichten Botschaften und Forderungen unserer Väter auseinanderzusetzen, damit wir uns wirklich von Gott selbst und nicht von irgendwelchen menschlichen Gottesbildern bestimmen lassen. Dann gilt es, alle Stimmen und Gedanken, die »wie Eltern« zu uns sprechen, kritisch zu hinterfragen, bis wir den Geist des Vaters Jesu Christi unterscheiden lernen von dem Geist ganz anderer Väter. Selbst wenn wir mithilfe der Guten Nachricht Christi wirklich auf Gottes Reden hören wollen, erhebt sich noch die Frage, ob wir nicht etwas anderes verstehen, als er sagt. Für viele von uns ist dementsprechend das »kindliche«, vorbehaltlose Vertrauen zu Gott durchaus nicht Kennzeichen des »jungen« Glaubens, sondern vielmehr Ergebnis eines langen Entwicklungsprozesses und Ausdruck der Reife.

DER »RICHTIGE« VATER

Wir haben unsere Betrachtungen mit Epheser 3,14ff eröffnet, weil hier das kritische Potenzial unserer Rede von Gott als Vater in dem positiven Bekenntnis zu ihm als dem »rechten Vater« – das heißt zu dem Vater, von dem her alle Vaterschaft benannt wird und in dem alle Vaterschaft ihren Maßstab hat – aufleuchtet. Wenn es stimmt, dass nur einer im umfassenden und letztgültigen Sinne die Bezeichnung »Vater« verdient, nämlich der Vater Jesu Christi und Schöpfer von allem, was im Himmel und auf der Erde ist, dann sollten wir unsere Denkrichtung bei der Rede von der »Vaterschaft« eigentlich umkehren. Gott ist nicht so wie ein menschlicher Vater, sondern menschliche Väter müssen sich in ihrer Vaterschaft an der Barmherzigkeit und Treue, an der Geduld und Hilfsbereitschaft ihres himmlischen Vaters messen lassen. Oder um es mit den Worten Jesu zu sagen: »Seid barmherzig, wie auch euer Vater barmherzig ist« (Lukas 6,36). – »Darum sollt ihr vollkommen sein, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist« (Matthäus 5,48).

Gott ist somit – nicht nur bei negativen eigenen Kindheitserfahrungen, sondern ganz grundsätzlich – keinesfalls als Verlängerung und Überhöhung menschlicher Vaterschaft zu denken, zu fühlen und zu beschreiben, sondern immer zugleich in klarer Abgrenzung und deutlicher Unterscheidung. Gott ist nicht der »Übervater«, der alle menschliche Vaterschaft rechtfertigt, stützt und bestätigt, sondern er ist gerade darin der eine und einzige himmlische Vater, dass er selbst Maßstab und Wegweisung, aber auch Kriterium und Richter eines jeden »väterlichen« Verhaltens unter den Menschen ist.

Jesus geht in Matthäus 23,8.9 hinsichtlich der übertragenen Ehrenanrede von menschlichen Autoritäten sogar so weit, dass er die »Vateranrede« überhaupt nur für seinen himmlischen Vater gelten lässt, von dem er alle anderen als Geschwister auf gleicher Ebene grundsätzlich unterscheidet: »Aber ihr sollt euch nicht Rabbi nennen lassen; denn einer ist euer Meister; ihr aber seid alle Brüder. Und ihr sollt niemanden unter euch Vater nennen auf Erden; denn einer ist euer Vater, der im Himmel ist.« Es kann keine Frage sein, dass dieses kritische Potenzial gerade für diejenigen, die von »Vätern« in ihrem Leben viel Enttäuschung und Leid erfahren mussten, die also ein gebrochenes Vaterbild haben, von ganz enormer Bedeutung sein kann. Gott ist nicht wie mein Vater, sondern er ist grundsätzlich und wesentlich anders! Notwendig ist die Erkenntnis des Andersseins Gottes freilich auch für diejenigen, die sich bisher ganz ungebrochen in ihrem Gottesbild an Menschen orientierten, statt Menschen von Gott her zu schätzen, aber zugleich relativ und vorläufig sein zu lassen.

DIE BIBLISCHE REDE VON GOTT ALS VATER

Wenn wir mit der biblischen Tradition in einer personalen Weise von Gott als »Vater« reden, dann mag es uns fast als selbstverständlich erscheinen, was es in der Umwelt des Alten und Neuen Testaments aber in dieser Form gar nicht ist. In den Religionen des alten Orients und der griechisch-römischen Antike wird von der Vaterschaft Gottes eher in einem mythischen Sinne gesprochen, um eine naturhaft-physische Abstammung aller Menschen von Gott bzw. den Göttern zu bezeichnen. Durch die »Urzeugung« aus Gott sind die Menschen ihm verwandte Kinder. Philosophisch gesprochen haben alle »Seienden« an Gott als »Sein« teil. So kann die Vateridee – kosmologisch entfaltet – die Beziehung des »Allvaters« zum gesamten Kosmos darstellen, der von ihm durchdrungen ist.

Im Alten und Neuen Testament freilich wird von der Vaterschaft Gottes nicht in kosmologischen oder naturhaft-physischen Zusammenhängen gesprochen, und von einer göttlichen Natur der Menschen ist im Gegenüber von Schöpfer und Geschöpf keineswegs die Rede. Auch wird mit den Begriffen des Vaterseins Gottes und des Kindseins von Menschen gerade nicht das Allgemeingültige, Universale und Selbstverständliche bezeichnet, sondern das Geheimnis der göttlichen Erwählung und Berufung von irdischen, vergänglichen Menschen durch den ewigen Gott. Es geht bei der »Vaterschaft« Gottes nicht um die Kennzeichnung der natürlichen menschlichen Herkunft, sondern um die Hervorhebung der erlösenden göttlichen Zuwendung und Annahme. Denken wir nur an den unvergleichlichen Zuspruch Gottes gegenüber dem Davididen am Tag seiner Inthronisation zum König über Israel in Psalm 2,7: »Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt.« Gott, der Schöpfer, erwählt und beruft Menschen, die von ihm als Geschöpfe wesentlich unterschieden sind, und eröffnet durch sein Wort zu ihnen eine personale Beziehung, die mit der persönlichen und familiären Beziehung eines Vaters zu seinen Kindern verglichen werden kann.

GOTT ALS VATER IM ALTEN TESTAMENT

Angesichts der herausragenden Bedeutung der personalen Beziehung für die biblische Tradition mag es zunächst verwundern, dass von den ca. 1180 Belegen für das Wort »Vater« im Alten Testament nur 13 im spezifisch religiösen Sinne zu verstehen sind.³⁷ Hinzu kommen noch einzelne Vergleiche mit dem irdischen Vater – wie in Psalm 103,13 und Sprüche 3,12 – und Belege für die »Sohnschaft« Israels wie Hosea 11,1ff; 5. Mose 1,31; 8,5. In dem vorsichtigen Gebrauch der Gottesbezeichnung »Vater« kommt in alttestamentlicher und frühjüdischer Zeit durchaus eine respektvolle und ehrfürchtige Zurückhaltung zum Ausdruck, die um das Ungewöhnliche und Außerordentliche einer solch persönlichen und vertrauten Anrede Gottes weiß. Zudem wird die Bezeichnung auch nicht auf den einzelnen Gläubigen bezogen, sondern kollektiv auf das erwählte Volk insgesamt bzw. individuell nur auf den von Gott erwählten und gesalbten König. Untersucht man aber die wenigen Belege für den eindeutig religiösen Gebrauch, dann beeindruckt die Aussagekraft und Eindeutigkeit der Beschreibung Gottes als Vater.

Uns allen vertraut ist die Aussage in dem »Hohenlied der Barmherzigkeit Gottes«, Psalm 103,13f: »Wie sich ein Vater über Kinder erbarmt, so erbarmt sich der Herr über die, die ihn fürchten. Denn er weiß, was für ein Gebilde wir sind, er gedenkt daran, dass wir Staub sind.« Im Wissen um das Angewiesensein der Menschen handelt Gott an ihnen mit väterlicher Nachsicht und verzeiht ihnen: »Denn so hoch der Himmel über der Erde ist, lässt er seine Gnade walten über denen, die ihn fürchten. So fern der Morgen ist vom Abend, lässt er unsre Übertretungen von uns sein« (Psalm 103,11f). Gott verhält sich seinem Volk gegenüber wie ein Vater; doch worin bestehen seine väterlichen Eigenschaften und Verhaltensweisen? Was macht das Vatersein Gottes aus? Gott wird im 103. Psalm als derjenige gelobt und besungen, »der dir alle deine Sünde vergibt und heilet alle deine Gebrechen, der dein Leben vom Verderben erlöst, der dich krönet mit Gnade und Barmherzigkeit« (V. 3f).

Sosehr es bei diesem Vergleich selbstverständlich um ein Beispiel aus einer patriarchalen Gesellschaft geht und sosehr Gott in der gesamten biblischen Tradition selbstredend als die dem Menschen prinzipiell überlegene Autorität – nämlich als Schöpfer und Herr der ganzen Welt – bekannt wird, so ist hier doch jeweils die Frage interessant, warum er gerade mit einem »Vater« und eben nicht mit einem »König« oder einem anderen menschlichen »Herrn« oder »Gebieter« verglichen wird. Im Gegensatz zu mancher menschlichen Erfahrung und Enttäuschung steht die »Vaterschaft« hier für Gottes Barmherzigkeit, für seine voraussetzungslose und bedingungslose Zuwendung, die das Versagen und Angewiesensein, die Unzulänglichkeit und Hilfsbedürftigkeit seiner Kinder liebevoll im Blick hat und in seine Planungen einbezieht. So wie ein kleines Kind seinen liebenden Vater mit seiner Schwachheit wohl kaum enttäuschen kann, weil seine Voraussetzungen und Grenzen diesem stets bewusst sind, so können auch Gottes Kinder ihren himmlischen Vater mit ihren Sünden nicht überraschen oder »ent-täuschen«, weil dieser sie kennt und in seiner Barmherzigkeit umfassend trägt und bewahrt. Nicht Strenge, Leistungsforderung oder an Bedingungen geknüpfte Anerkennung finden sich in der Geborgenheit dieses Psalms, sondern eine für unser eigenes Vaterbild vielleicht überraschende Zärtlichkeit, Fürsorge und Wärme.

In Jeremia 3,19.22 spricht Gott zu seinem erwählten und aus Ägypten befreiten Volk Israel durch den Mund des Propheten: »Und ich dachte: Wie will ich dich halten, als wärst du mein Sohn, und dir das liebe Land geben, den allerschönsten Besitz unter den Völkern! Und ich dachte, du würdest mich dann ›Lieber Vater‹ nennen und nicht von mir weichen … Kehrt zurück, ihr abtrünnigen Kinder, so will ich euch heilen von eurem Ungehorsam. Siehe, wir kommen zu dir; denn du bist der Herr, unser Gott.« Was war der Zweck und was das Anliegen Gottes, als er Israel erwählte? Wir würden vermutlich antworten, dass er sich ein Volk erwählte, um unter ihnen und über sie als König zu regieren, oder dass er ein Volk segnete, um durch dieses Volk die anderen Völker zu erreichen und zu segnen. Hier aber werden als tiefster Wunsch und wahre Absicht Gottes bei seiner Erlösung und Begleitung Israels in der Wüste bis hin zum Einzug in das verheißene Land herausgestellt, dass Gott von seinen Kindern zärtlich und vertrauensvoll als »Lieber Vater!«, »Mein Vater!« angerufen werden wollte. Zu dem Gott, der sich wie ein liebender Vater nach der Zuneigung seiner Kinder sehnt, soll sich Israel wieder in Treue hinwenden, um sich helfen zu lassen. Gottes eigentliche Absicht ist die Wiederherstellung einer wechselseitigen vertrauensvollen Beziehung auf der Basis unbedingter Liebe. Diese persönliche und vertrauensvolle direkte Anrede Gottes mit »Lieber Vater!«, »Mein Vater!« in Jeremia 3,4.19 bildet innerhalb der alttestamentlichen Überlieferung einen Höhepunkt und lässt erstmalig den später in den christlichen Gemeinden verbreiteten, noch intimeren Gebetsruf »Abba, lieber Vater!« vorahnen (Römer 8,15; Galater 4,6; vgl. Matthäus 6,9ff; Lukas 11,1ff), zu dem Jesus selbst sie angeleitet und ermächtigt hat (Markus 14,36).

Bei den Worten von Jeremia 3,19ff werden wir zugleich an die bewegende Gottesrede in Hosea 11,1ff erinnert: »Als Israel jung war, hatte ich ihn lieb und rief ihn, meinen Sohn, aus Ägypten; aber wenn man sie jetzt ruft, so wenden sie sich davon und opfern den Baalen und räuchern den Bildern. Ich lehrte Ephraim gehen und nahm ihn auf meine Arme; aber sie merkten’s nicht, wie ich ihnen half« (Hosea 11,1-3). Und trotz aller fehlenden Bereitschaft zur Umkehr hält Gott dennoch in »brennender Barmherzigkeit« an Israel fest: »Wie kann ich dich preisgeben, Ephraim, und dich ausliefern, Israel? … Mein Herz ist andern Sinnes, alle meine Barmherzigkeit ist entbrannt« (Hosea 11,8). Was wird auch hier wieder durch das Verhältnis von Vater und Sohn zum Ausdruck gebracht? Es ist Gottes unbedingte Liebe und zärtliche Hilfsbereitschaft, aufgrund deren er Israel einst erwählte und errettete, wie ein Vater seinem Sohn in fürsorglicher Begleitung das Laufen beibringt und ihn in Gefahrensituationen auf den Armen trägt. In seiner Zuneigung nahm Gott sie auf und trug sie den langen Weg der Wanderung schützend auf seinem Arm (vgl. 5. Mose 1,31; Jesaja 63,9). Und es ist Gottes väterliche grenzenlose Treue zu seinem verirrten und uneinsichtigen Kind, aus der heraus das Herz über allen verständlichen Zorn siegt: »Mein Herz ist andern Sinnes, alle meine Barmherzigkeit ist entbrannt.«

Das Bild eines tröstenden, verständnisvollen und hilfsbereiten Vaters, dem angesichts des Elends seines Kindes fast das Herz bricht, leuchtet auch an Stellen wie Jeremia 31,9.20 auf: »Sie werden weinend kommen, aber ich will sie trösten und leiten. Ich will sie zu Wasserbächen führen auf ebenem Wege, dass sie nicht zu Fall kommen; denn ich bin Israels Vater, und Ephraim ist mein erstgeborener Sohn … Ist nicht Ephraim mein teurer Sohn und mein liebes Kind? Denn sooft ich ihm auch drohe, muss ich doch seiner gedenken; darum bricht mir mein Herz, dass ich mich seiner erbarmen muss, spricht der Herr.« Und in Jesaja 63,16 schließlich wird der Gott, der das Gottesvolk einst »erlöste, weil er sie liebte und Erbarmen mit ihnen hatte« (Jesaja 63,9), unter Berufung auf seine »große, herzliche Barmherzigkeit« um seine erneute Zuwendung gebeten: »Bist du doch unser Vater; denn Abraham weiß von uns nichts, und Israel kennt uns nicht. Du, Herr, bist unser Vater; ›Unser Erlöser‹, das ist von alters her dein Name.«

WIE EINEN SEINE MUTTER TRÖSTET

Schon im Alten Testament wird bei dem Vergleich der Zuwendung Gottes zu Israel mit der Zuneigung eines Vaters zu seinen Kindern auf Eigenschaften abgehoben, die nach unserer neuzeitlichen Tradition beim Vaterbild nicht unbedingt bestimmend sind: nicht emotionale Distanz, sondern liebevolle Zuneigung, nicht fordernde und an Bedingungen geknüpfte Zuwendung, sondern unbedingte Barmherzigkeit und zärtliche Hilfsbereitschaft, nicht strafende Härte gegenüber dem Irrenden, sondern Vergebungsbereitschaft und tröstende Annahme. Damit werden wir unweigerlich an die anfängliche Erkenntnis erinnert, dass nach dem biblischen Zeugnis nicht Gott wie unsere irdischen Väter ist, sondern wir als menschliche Väter bei Gott lernen sollen, was es heißt, Vater zu sein. Er ist der eine »rechte Vater«, von dem her alle Vaterschaft benannt wird und in dem alle Vaterschaft ihren Maßstab hat (Epheser 3,14).

Noch stärker wird unser traditionelles Vaterbild freilich aufgebrochen, wenn Gott in der anschaulichen Sprache der Propheten und Psalmisten ausdrücklich Eigenschaften zugeschrieben werden, die nach herkömmlichen Vorstellungen als typisch »weiblich« gelten: So findet der Beter in seinem Vertrauen zu Gott Geborgenheit, Befriedigung und Sicherheit – wie ein gestilltes Kind bei seiner Mutter (Psalm 131,2). Zur Beteuerung der Treue Gottes wird auf die unbedingte Liebe einer Mutter zu ihrem eigenen Kind verwiesen, das sie unter keinen Umständen im Stich lassen würde – noch weniger will Gott sein eigenes Volk vergessen (Jesaja 49,15). Vielmehr wird er sich ihnen liebevoll zuwenden und sie trösten, wie eine Mutter ihr kleines Kind tröstet (Jesaja 66,13). Dementsprechend werden Glück und Geborgenheit der uneingeschränkten Gemeinschaft Gottes mit den Menschen durch die Verheißung beschrieben, dass Gott alle Tränen von ihren Augen abwischen wird – dann, wenn er durch sein endgültiges Eingreifen alles Leiden, alle Schmerzen, alles Weinen, ja selbst den Tod aufheben wird.³⁸

Zwar wird Gott in der biblischen Überlieferung keineswegs als »Mutter« angesprochen, jedoch gilt es desto nachdrücklicher festzuhalten, dass Gott keineswegs im menschlichen und traditionellen Sinne als »männlich« verstanden wird – weil er eben kein Mensch, sondern Gott ist und schon von den Engeln im Himmel bezeugt wird, dass sie nicht der menschlichen Polarität von männlich und weiblich unterliegen (Markus 12,25).

WIE SICH EIN BRÄUTIGAM ÜBER SEINE BRAUT FREUT

In nochmals ganz anderer Weise wird ein menschlich eng geführtes Gottesbild dort aufgebrochen, wo die Propheten und Apostel in ihrer kühnen Verkündigung das Verhältnis Gottes zu seinem Volk und das Verhältnis Christi zu seiner Gemeinde im Sinnbild der erotischen Liebe und der Hochzeitsfeier vor Augen stellen.³⁹ So verheißt Gott schon durch Hosea seinem Volk, dass er sich mit ihnen »verloben will« und sie ihn »Mein Mann« (Hosea 2,18) nennen sollen: »Ich will mich mit dir verloben für alle Ewigkeit, ich will mich mit dir verloben in Gerechtigkeit und Recht, in Gnade und Barmherzigkeit. Ja, in Treue will ich mich mit dir verloben, und du wirst den Herrn erkennen« (Hosea 2,21f).

In der erschütternden bildhaften Darstellung der Geschichte Jerusalems in Hesekiel 16 blickt Gott zunächst auf seine liebevolle Erwählung und Annahme des nach der Geburt ausgesetzten, unversorgten und nackten Säuglings zurück, dem er verbindlich zusprach: »Du sollst leben!« Gegenüber der in Schönheit Herangewachsenen verhält sich Gott nach Hesekiel dann wie ein werbender Mann: »Da breitete ich meinen Mantel über dich und bedeckte deine Blöße. Und ich schwor dir’s und schloss mit dir einen Bund, spricht Gott der Herr, dass du solltest mein sein« (Hesekiel 16,8).

Die eindrücklichste und ausführlichste Darstellung des Vergleichs Gottes mit einem Bräutigam findet sich wohl in Jesaja 62,4f, wenn Gott durch den Propheten seiner Stadt Jerusalem jenseits ihrer selbst verschuldeten Leiderfahrung zusagt: »Man soll dich nicht mehr nennen ›Verlassene‹ und dein Land nicht mehr ›Einsame‹, sondern du sollst heißen ›Meine Lust‹ und dein Land ›Liebes Weib‹; denn der Herr hat Lust an dir, und dein Land hat einen lieben Mann. Denn wie ein junger Mann eine Jungfrau freit, so wird dich dein Erbauer freien, und wie sich ein Bräutigam freut über die Braut, so wird sich dein Gott über dich freuen.« Dies sind unübertroffene Beschreibungen der leidenschaftlichen Zuneigung und verbindlichen Zuwendung Gottes zu seinem Volk. An sie können die Beschreibung der kommenden Heilszeit als Hochzeitsfest und die Bezeichnungen Christi als Bräutigam und der Gemeinde als Braut im neutestamentlichen Zeugnis unmittelbar anschließen.⁴⁰

DIE GEFAHREN DER »MENSCHLICHEN« REDE VON GOTT

Durch diese positiven Bilder und Vergleiche aus der menschlichen Wirklichkeit wird unseren einseitigen und verengten Anschauungen von Gott, wie sie sich durch negative menschliche Erfahrungen ergeben können, eindeutig und eindringlich entgegengewirkt. Allerdings müssen wir uns auch hierbei noch einer grundsätzlichen Grenze der bildhaften Rede von Gottes »väterlicher« bzw. »mütterlicher« Zuwendung zu uns bewusst werden.

Bei jeder positiven menschlichen Eltern-Kind-Beziehung ist es das erklärte Ziel der Erziehung, das Kind zu einer Selbstständigkeit anzuleiten, in der es von den Eltern unabhängig wird. Töchter und Söhne sollen bei ihrem Entwicklungsprozess so gefördert werden, dass sie auf die Hilfe der Eltern schließlich nicht mehr angewiesen sind. Der Vorsprung an Erfahrung und Reife soll so weit verringert werden, dass die Kinder selbst als »Erwachsene« eigenverantwortlich leben können.

Nun fällt es Eltern nicht selten schwer, ihre Kinder in die Unabhängigkeit zu entlassen und sie als selbstständige Persönlichkeiten anzuerkennen. Anstatt eine neue, partnerschaftliche Beziehung zu ihnen anzustreben, versuchen sie in ihren erwachsenen Töchtern und Söhnen immer noch die unmündigen Kinder zu sehen. Sie beziehen ihre Bestätigung aus ihrer vermeintlichen Unentbehrlichkeit für andere und verstehen sich von der Schwachheit der anderen her. Selbst bei dem Bild der erotischen Liebe und der Ehe ist die Gefahr des Missverständnisses noch nicht an sich ausgeschlossen, da auch in partnerschaftlichen Beziehungen gelegentlich die Symbiose der wechselseitig Abhängigen anstatt der ausgeglichenen Gemeinschaft der Eigenständigen gesucht und gelebt wird.

Wenn wir uns an diesem Punkt nicht des entscheidenden Unterschieds zwischen der Beziehung zu Gott und zu unseren Eltern oder anderen Bezugspersonen bewusst sind, hat es schlimme Konsequenzen für unser Gottesbild und für unsere Selbsteinschätzung. Während wir uns nämlich in menschlichen Beziehungen abgrenzen müssen, um unsere Selbstständigkeit und Reife zu gewinnen, gründet unsere Selbstentfaltung und Freiheit im Glauben gerade darin, dass wir unser ganzes Leben uneingeschränkt von Gott her verstehen und gestalten.

Wie wir vom Leben selbst nie unabhängig werden, solange wir leben, so bleiben wir als Menschen auch stets angewiesen auf Gott – und zwar nicht infolge einer Fehlentwicklung, sondern grundsätzlich, weil er als Schöpfer Ursprung allen Lebens und Quelle aller wahren Liebe ist. Deshalb ist es durchaus als positiv und folgerichtig anzusehen, wenn wir Gott gegenüber eine immer vorbehaltlosere und offenere Haltung gewinnen, ihn – als das Leben und die Liebe – immer mehr beanspruchen, das heißt ihm immer »kindlicher« vertrauen.

In Hinsicht auf dieses bleibende und prinzipielle Gefälle zwischen Gott als Vater und uns als seinen Kindern sind wir also an die Grenze aller menschlichen Vergleiche gestoßen. Denn Gottes Größe ist nicht in unserem Kleinsein begründet, und seine Stärke ergibt sich nicht erst durch unser Angewiesensein auf ihn. Gott lebt nicht von unserer Schwachheit – aber er ist bereit, mit ihr zu leben.

GOTT ALS DER VATER JESU CHRISTI

Doch kommen wir auf den biblischen Befund zurück. Während sich in der alttestamentlichen Überlieferung die Bezeichnung Gottes mit »Vater« also eher selten – wenn auch in gewichtigen Zusammenhängen – findet,⁴¹ ändert sich dies im Neuen Testament ganz deutlich. Bei 414 Belegen insgesamt ist die Bezeichnung »Vater« 245-mal konkret auf Gott und also nicht auf einen menschlichen Vater bezogen, das heißt in weit über der Hälfte der Fälle. Und wenn wir uns bewusst machen, dass allein das Johannesevangelium 100-mal von Gott als »Vater« spricht, dann ahnen wir, dass für den Evangelisten Johannes wie für den Verfasser der Johannesbriefe die Bezeichnung »Vater« geradezu zum Synonym für Gott und zur Gottesbezeichnung schlechthin wird. »Der Vater« ist gleichbedeutend mit dem »Vater Jesu Christi«. Wie ist es dazu gekommen?

Die theologisch gewichtigste und zugleich historisch gesehen plausibelste Erklärung für die ungewöhnliche Steigerung der Anrede und Bezeichnung Gottes mit Vater ist in der Tatsache zu sehen, dass Jesus selbst während seines irdischen Wirkens seinen himmlischen Vater mit »Abba« – »Lieber Vater«, »Mein Vater« – im Gebet anrief und gegenüber seinen Jüngern von Gott als Vater sprach.⁴² Die beeindruckendste Spur haben wir dafür sicherlich in Markus 14,36 zu sehen, weil der Evangelist hier beim Gebet Jesu in Gethsemane selbst für seine heidenchristlichen Leser, für die er ansonsten in Griechisch schrieb, die ursprüngliche aramäische Anredeform »Abba!« noch mitüberliefert. Abgesehen von dem Kreuzesruf Markus 15,34 par., in dem der Gekreuzigte mit den Worten des 22. Psalms betet, hat Jesus seinen himmlischen Vater wohl durchgängig mit »Vater« angesprochen und überwiegend von ihm persönlich als Vater gesprochen, was der griechische Text der Evangelien und dementsprechend die deutsche Übersetzung variierend mit »Vater«, »der Vater« oder »mein Vater« überliefert.⁴³

Nicht nur die Aramäisch sprechende Urgemeinde, sondern offensichtlich die gesamte – auch heidenchristliche – frühe Kirche hat diese Gottesanrede von ihrem Herrn und auf seine Weisung hin übernommen, was wir sehr schön an den beiden anderen »Abba«-Belegen im Neuen Testament erkennen können. Sowohl in Galater 4,6 als auch in Römer 8,15 setzt Paulus nämlich in seinen Schreiben an überwiegend heidenchristliche Gemeinden voraus, dass sie Gott mit der geprägten zweisprachigen Wendung »Abba, lieber Vater!« anrufen.

Indem sie als Christinnen und Christen Gott so ansprechen, wie es nur Jesus Christus in seiner einmaligen Beziehung zum Vater von sich aus tun konnte (Markus 14,36), handeln sie nicht allein in seinem Sinne – denn er hat seine Jünger gelehrt, Gott mit »Unser Vater« anzurufen (Lukas 11,1ff; Matthäus 6,9ff) –, sondern zugleich »in seinem Geist« (Römer 8,15; Galater 4,6). Die Kindschaft der an Jesus Christus Glaubenden ist nämlich darin begründet, dass er selbst als der Sohn Gottes durch seinen Geist in ihnen wohnt und sie gerade dadurch ebenfalls zu Töchtern und Söhnen Gottes macht. So wird für sie wie für uns heute noch die persönliche Anrede Gottes mit Abba zum Zeichen dieser Gegenwart des Geistes seines Sohnes – und dessen Gegenwart in den Gläubigen zur Bestätigung und Garantie dafür, dass sie bleibend Gottes Kinder sind (vgl. Römer 8; 2. Korinther 1,22; 5,5).

Grundlage für dieses einmalige Gottesverhältnis, das sich in der zärtlichen vertrauensvollen Gebetsanrede »Abba, lieber Vater!« ausdrückt, ist nach dem Neuen Testament nun keineswegs ein gesteigertes Selbst- und Gottesbewusstsein eines gewöhnlichen Menschen Jesus von Nazareth, das sich seine Nachfolger zu eigen machen. Als Ausgangspunkt gilt vielmehr die einmalige Gottesbeziehung, die Jesus Christus von Anfang an und nicht erst durch die Auferweckung von den Toten gehabt hat. Gerade die Schriften, die die enge Beziehung zwischen Gott als Vater und Jesus Christus als Sohn besonders hervorheben, bezeugen zugleich in eindeutiger Klarheit, dass sie von der einzigartigen Gottessohnschaft Jesu seit Beginn seines Wirkens, ja seit seiner Geburt, ja sogar seit Grundlegung der Welt in der Präexistenz des Sohnes beim Vater ausgehen.⁴⁴

Nur wenn Christus als dieser eine und einzigartige »Sohn Gottes« verstanden wird und wenn er in Einheit mit seinem himmlischen Vater gesehen wird, ist es nachvollziehbar, dass von seiner Zuwendung und Lebenshingabe für die Seinen auf die Einstellung Gottes, seines Vaters, dieser Welt gegenüber geschlossen werden kann: »Darin ist erschienen die Liebe Gottes unter uns, dass Gott seinen eingeborenen Sohn gesandt hat in die Welt, damit wir durch ihn leben sollen. Darin besteht die Liebe: nicht, dass wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt hat und gesandt seinen Sohn zur Versöhnung für unsre Sünden« (1. Johannes 4,9f; vgl. Johannes 3,16). – »Gott aber erweist seine Liebe zu uns darin, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren … Wenn wir mit Gott versöhnt worden sind durch den Tod seines Sohnes, als wir noch Feinde waren, um wie viel mehr werden wir gerettet werden durch sein Leben, nachdem wir nun versöhnt sind« (Römer 5,8.10)⁴⁵.

GOTT ALS LIEBENDER VATER

Nun reicht es nicht, anhand des Neuen Testamentes aufzuzeigen, dass das Evangelium von Jesus Christus als Wort von Gottes umfassender Liebe und väterlicher Zuwendung verstanden und entfaltet worden ist. Wir wollen vielmehr weiterfragen, welche Konsequenzen sich daraus für unser Verständnis von Gott ergeben. Denn häufig stehen ja gerade diese – durchaus vertrauten – biblischen Aussagen in Spannung zu unseren herkömmlichen Vorstellungen und inneren Bildern von Gott als Vater. Bestand nicht zwischen Gott und uns vor dem Sterben Christi der Zustand beidseitiger Feindschaft? Und galt uns nicht anstatt der Liebe Gottes vorher nur sein Zorn? Musste nicht Christus zunächst den Vater mit uns versöhnen, sodass die Zuwendung Gottes zu uns lediglich als das Ergebnis der Vermittlung Christi zu verstehen ist?

Betrachten wir zur Klärung dieser Widersprüche exemplarisch die beiden Stellen, an denen Paulus vom Versöhnungsgeschehen in Christus spricht, dann muss uns wundern, wie weit sich gängige Interpretationen von den Aussagen der Texte selbst entfernen können (Römer 5, 1-11; 2. Korinther 5,14-21). Zunächst fällt auf, dass die im Kreuz vollzogene Versöhnung gar nicht Gott als dem zu Versöhnenden gilt, sondern uns. Christus musste nicht Gott, den Vater, mit uns versöhnen, sowenig der Vater selbst durch Christus sich mit uns versöhnen musste. Vielmehr war Gott, der Vater, selbst in Christus und versöhnte die Welt von sich aus mit sich in Christus (2. Korinther 5,18-20). Wenn aber die Versöhnung von Gott selbst ausgeht, kann von Feindschaft nur in Hinsicht auf unsere einseitige Ablehnung und Auflehnung Gott gegenüber gesprochen werden.

Die Einstellung des himmlischen Vaters zu uns erweist sich hingegen darin, dass Christus für uns sein Leben gelassen hat – für uns als die Schuldigen, die zum Frieden »Unfähigen« und gegen Gott »feindlich« Gesinnten (Römer 5,6-10). Wenn der Vater Jesu Christi selbst seine Feinde noch so grenzenlos liebt, dass er von sich aus alle Grenzen überwindet und unternimmt, was eigentlich den Schuldigen zukäme, dann ist seine Zuwendung nicht erst die Folge und das Ergebnis, sondern der eigentliche Grund und die Voraussetzung der Versöhnung. Denn nicht sich selbst musste Gott ändern, sondern uns; nicht seine Abneigung galt es zu überwinden, sondern unsere Feindschaft und unsere Trennung von ihm als dem Leben und der Liebe.

Von hier aus fällt auch Licht auf den – für uns heute leider recht missverständlichen – Begriff des »Zornes« Gottes. Unter Gottes Zorn haben wir seine entschiedene Ablehnung der Sünde zu verstehen; er hat auch da, wo er als »leidenschaftlich« beschrieben wird, mit menschlicher Wut und unbeherrschten Zornausbrüchen menschlicher Vaterfiguren nichts gemeinsam. Gerade weil Gott den Sünder liebt, wendet er sich konsequent gegen die Sünde, die den Menschen von Gott trennt und damit Leben und Liebe zerstört. Gerade weil Gott als Schöpfer seine Schöpfung nicht aufgegeben hat, kann er unsere Lieblosigkeit und Ungerechtigkeit, unsere Gleichgültigkeit und Ichbezogenheit nicht einfach übergehen.

Die Lösung des grundlegenden Problems des Menschen kann also nicht darin bestehen, dass Gott sein »Nein zur Sünde« aufgibt, denn dann hätte er damit auch den Sünder aufgegeben. Gott konnte sich nicht mit der Sünde versöhnen, aber er hat den Sünder mit sich versöhnt. So bedeutet Gottes Versöhnung in Christus, dass Gott in seinem »Ja zum Sünder« ihn freigemacht hat von der Isolation und Feindschaft, um deretwillen Gottes »Nein« erging.⁴⁶

BEGREIFEN UND ERKENNEN

Kommen wir zum Abschluss auf unsere Einführung zurück; dort lasen wir aus Epheser 3,14f die Worte: »Deshalb beuge ich meine Knie vor dem Vater, der der rechte Vater ist über alles, was da Kinder heißt im Himmel und auf Erden, – vor dem Vater, von dem her alle Vaterschaft benannt wird und in dem alle Vaterschaft ihren Maßstab hat …« Es mag sein, dass die Rede von Gott als Vater für viele von uns bisher selbstverständlich gewesen ist, dennoch dürfen wir uns vom Evangelium und den Propheten her immer wieder verfremden und neu überraschen lassen. Es gibt nämlich auch eine zu große Selbstverständlichkeit und Voreiligkeit, die das Geheimnis Gottes verschüttet.

Es kann auch sein, dass die Rede von Gott als Vater für andere unter uns bisher eher besorgniserregend und bedrückend gewirkt hat, weil wir uns weniger vom Vater Jesu Christi als von allgemeinen Gottesbildern und religiösen Vorstellungen haben prägen lassen. Dann gilt es ganz gewiss, das Evangelium gegen alle anderen Botschaften in uns neu zu hören und unser ganzes inneres, religiöses Empfinden und Denken durch den in uns wohnenden Christus neu begründen zu lassen.

Es wird für manche von uns auch so sein, dass sie Gott bisher als Vater gar nicht denken konnten, ohne durch die negativen eigenen biografischen Erfahrungen abgelenkt und blockiert zu werden. Dann sind wir dazu eingeladen, uns mit unseren menschlichen Vaterbildern kritisch auseinanderzusetzen und in Gott als Vater den ganz anderen, den »rechten Vater« in seiner alle Vorstellungskraft übersteigenden Liebe immer besser erkennen zu lernen.

In jedem Fall – und darin sind wir dann bei all unserer Verschiedenheit wieder zutiefst verbunden – liegt der Weg zu dem zentralen christlichen Gottesverständnis von »Gott als Vater« in der Verwirklichung dessen, was der Apostel bereits als den Inhalt seines Gebetes für die Gemeinde in Ephesus formuliert hat: »… dass er euch Kraft gebe nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit, stark zu werden durch seinen Geist an dem inwendigen Menschen, dass Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne und ihr in der Liebe eingewurzelt und gegründet seid. So könnt ihr mit allen Heiligen begreifen, welches die Breite und die Länge und die Höhe und die Tiefe ist, auch die Liebe Christi erkennen, die doch alle Erkenntnis übertrifft, damit ihr erfüllt werdet mit der ganzen Gottesfülle« (Epheser 3,16-19).

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

»MEIN HERR UND MEIN GOTT!«

WIE EIN ZWEIFLER DEN AUFERSTANDENEN »BEGREIFT«

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

GELIEBT, ERKANNT UND ANERKANNT

ZUM WESEN DER LIEBE⁶⁶

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

»GERECHTIGKEIT ERHÖHT EIN VOLK«

VON DEM REALISTISCHEN IDEAL DER BEZIEHUNG

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

CHRISTUS IST MEIN LEBEN – WAS KOMMT NACH DEM STERBEN?

VON DER TRAGFÄHIGKEIT UND GEWISSHEIT DER BEZIEHUNG

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

TOLERANT AUS GLAUBEN

GLAUBENSGEWISSHEIT UND ANERKENNUNG ANDERER

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

»DIENET EINANDER IN DER LIEBE«

ZU GABEN, AUFGABEN UND ÄMTERN IN DER GEMEINDE

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

ANMERKUNGEN

  1 S. zum Ganzen: H.-J. Eckstein, Das Wesen des christlichen Glaubens, in: ders., Der aus Glauben Gerechte wird leben. Beiträge zur Theologie des Neuen Testaments, BVB 5, 2. Aufl., Münster u. a. 2007, 3-18 (fachwissenschaftlich); H.-J. Eckstein, Glaube, der erwachsen wird, 7. Aufl., Holzgerlingen 2008, 37ff (allgemeinverständlich); H.-J. Eckstein, Glaube als Beziehung. Von der menschlichen Wirklichkeit Gottes, Grundlagen des Glaubens 2, 3. Aufl., Holzgerlingen 2010 (allgemeinverständlich).

  2 Im Johannesevangelium findet sich das Zeitwort »glauben« 98-mal, während der Evangelist das abstrakte Hauptwort »Glaube« vermeidet.

  3 So 1. Thessalonicher 1,7; 2,10.13; 1. Korinther 14,22 oder nach Galater 6,10 als »Hausgenossen des Glaubens«.

  4 Römer 13,11; Galater 2,16; 1. Korinther 3,5; 15,2.11 u. ö.

  5 Vgl. in diesem Zusammenhang auch Johannes 3,36; Apostelgeschichte 14,2; 1. Petrus 2,8; 3,1; 4,17.

  6 Galater 3,2.5; Römer 10,8.17.

  7 Römer 6,8; 10,9; 1. Thessalonicher 4,14.

  8 Für Paulus untypisch; s. 1. Korinther 13,7; vgl. 2. Thessalonicher 1,10b; Johannes 11,26b.

  9 S. Römer 4,3.17; Galater 3,6.

10 S. Galater 2,16; Römer 10,14a; Philipper 1,29.

11 Zum Verständnis des Glaubens als eines personalen Beziehungsbegriffs im Licht der Liebe Gottes s. H.-J. Eckstein, Du liebst mich, also bin ich. Gedanken, Gebete und Meditationen, 17. Aufl., Holzgerlingen 2014; H.-J. Eckstein, Du bist ein Wunsch, den Gott sich selbst erfüllt hat, 5. Aufl., Holzgerlingen 2017.

12 Auch die Rede vom »Glauben Christi« u. Ä. in Römer 3,22.26; Galater 2,20; Philipper 3,9 spricht nicht etwa vom »Glauben, den Christus hatte«, sondern – wie Galater 2,16; Römer 10,14; Philipper 1,29 ausdrücklich bestätigen (»an Christus glauben«/»an Christus gläubig werden«) – vom »Glauben an Christus« im oben beschriebenen umfassenden Sinn.

13 Römer 1,17; 3,26.30; 5,1; 9,30; 10,6; Galater 2,16c; 3,8.11.(22.)24; 5,5.

14 Römer 3,22.30; Galater 2,16a; Philipper 3,9.

15 S. neben Römer 3,24 vor allem Philipper 1,29: »Denn euch ist es geschenkt um Christi willen, nicht allein an ihn zu glauben …« Vgl. Epheser 2,8: »Denn aus Gnade seid ihr selig geworden durch Glauben, und das nicht aus euch: Gottes Gabe ist es.«

16 Grund und Ursache des Heils ist Jesus Christus und sein Kreuz, sodass der Mensch »wegen Christus« (propter Christum) und »durch den Glauben « (per fidem), nicht »wegen des Glaubens« (propter fidem) gerettet wird.

17 S. Römer 3,24; 4,4.16; 5,2. 15. 17.20.21; 6,14f; 11,5f; Galater 1,6.15; 2,21; 5,4 u. ö.

18 S. Römer 2,17.23; 4,2; 1. Korinther 1,29-31; Galater 6,13f; vgl. Epheser 2,9.

19 S. Römer 3,21ff; 4,1ff; 5,1f; Galater 2,16; 3,1 ff.

20 Das Wort Gottes als Kraft: Römer 1,16; 1. Korinther 1,18.

21 Der Glaube gründet im Wirken von Gottes Geist und Kraft: 1. Korinther 2,4f; 1. Thessalonicher 2,13.

22 In diesen Zusammenhang der Heilsgewissheit und Zuversicht in Anfechtung und Leiden gehört auch die Erkenntnis der dem Glauben vorangehenden göttlichen Erwählung und Berufung; s. Römer 8,28-30; 9,11 f.15 f.23f; 11,5-7.28f; 1. Korinther 1,27; 1. Thessalonicher 1,4; vgl. Epheser 1,2-12; 2,8; 2. Thessalonicher 2,13-17; 2. Timotheus 1,9.

23 S. zur Gewissheit des Heils Römer 3,2f; 5,1; 6,22f; 8,1.16 f.28-39; 10,9-13; 11,29; 14,4; 1. Korinther 1,8f; 10,13; 2. Korinther 1,21f; 5,5-8; Philipper 1,6.

24 Gegenüber denen, die sich in der Gemeinde in Philippi selbst schon für »vollkommen« hielten, betont Paulus, dass er das himmlische Ziel und Christus selbst noch nicht ergriffen habe, aber eben von ihm bereits ergriffen sei (Phil 3,12).

25 S. zum »Erkanntsein« 1. Korinther 8,3; 13,12; Galater 4,9.

26 S. zur Vertiefung den Beitrag »Christus ist mein Leben – Was kommt nach dem Sterben?« in diesem Buch, S. 107

27 Vgl. nur Römer 8,1-14; 1. Korinther 13; Galater 5,22.

28 S. Römer 5,12ff; 6,1ff; 7,7ff; 8,1 ff.

29 S. Römer 8,14-17. 21. 23; Galater 3,26; 4,5-7.

30 Zu Gott als »Vater« s. wiederum Römer 8,14ff; Galater 3,26; 4,5-7.

31 S. zu Christus als Bräutigam und der Gemeinde als Braut 2. Korinther 11,2; Epheser 5,25f; vgl. Offenbarung 19,7-9; 21,9.

32 Wenn man es mit philosophischen Begriffen sagen will: Gott als Schöpfer ist nicht nur als ein »Seiender« unter anderen vorzustellen, sondern als das »Sein« selbst.

33 S. dazu auch Johannes 20,29; Römer 4,18-21; 8,24; 2. Korinther 5,6f; 1. Petrus 1,8; Hebräer 11,1.8 ff.27.

34 Vgl. Matthäus 17,20; Lukas 17,5 f.

35 Vgl. 2. Korinther 1,3f: »Gelobt sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesus Christus, der Vater der Barmherzigkeit und Gott allen Trostes, der uns tröstet in aller unserer Trübsal, damit wir auch trösten können, die in allerlei Trübsal sind, mit dem Trost, mit dem wir selber getröstet werden von Gott.«

36 Als Literatur zum Thema »Gott als Vater« s. vor allem O. Hofius, Art. ἀββά,/Vater, TBLNT, NB, Wuppertal/Neukirchen 1997, 1721f ders., Art. πατήρ/Vater, a. a. O., 1723-1728 1730; J. Jeremias; Abba, in: ders., Abba. Studien zur neutestamentlichen Theologie und Zeitgeschichte, Göttingen 1966, 15-67; O. Michel, Art. πατήρ/Vater, EWNT III, Stuttgart 1983, 125-135; G. Schrenk/G. Quell, Art. πατήρ κτλ, ThWNT V, Stuttgart 1954, 946-1024 (vgl. ThWNT X, Stuttgart 1979, 1225). – Zur Vertiefung der Ausführungen s. H.-J. Eckstein, Glaube, der erwachsen wird, 7. Aufl., Holzgerlingen 2008, 19ff (Sachbuch); ders., Du liebst mich, also bin ich. Gedanken, Gebete, Meditationen, 17. Aufl., Holzgerlingen 2014 (allgemeinverständlich).

37 Auf das Volk Israel bezogen: 5. Mose 32,6; Jesaja 63,16 [2-mal]; 64,7; Jeremia 31,9; Maleachi 1,6; 2,10; auf den König Israels bezogen: 2. Samuel 7,14 par.; 1. Chronik 17,13; 22,10; 28,6; Psalm 89,27; vgl. Psalm 2,7.

38 Jesaja 25,6-8; Offenbarung 7,17; 21,3-5; vgl. Psalm 126,5f; 56,9.

39 S. im Alten Testament vor allem Jesaja 62,4f; Hesekiel 16,4-8; Hosea 2,18.21f; vgl. auch Jesaja 54,5-10; Jeremia 2,2f; Hesekiel 16,1-63.

40 S. im Neuen Testament Markus 2,18-20 par.; Matthäus 22,2; 25,1-13; Johannes 2,1-12; 3,29; 1. Korinther 6,12ff; 2. Korinther 11,2; Epheser 5,23-27; Offenbarung 19,7-9; 21,9.

41 Wie wir oben sahen, finden sich im Alten Testament nur 13 von 1180 Belegen für den Begriff »Vater« im spezifisch religiösen Sinne.

42 Vgl. dazu die erhellenden und unüberholten Darstellungen bei O. Hofius, Art. ἀββά,/Vater, TBLNT, 1721f; ders., Art. πατήρ/Vater, a. a. O., 1723-1728.1730; J. Jeremias; Abba, in: ders., Abba. Studien zur neutestamentlichen Theologie und Zeitgeschichte, 15-67.

43 S. Markus 14,36 par. Matthäus 26,39.42 und Lukas 22,42; Matthäus 11,25f par. Lukas 10,21; Lukas 23,34.46; Johannes 11,41; 12,27f; 17,1. 5. 11.24 f.

44 S. Johannes 1,1-3; 8,58; 16,28; 17,5.24; 1. Korinther 8,6; 2. Korinther 8,9; Philipper 2,6f; Kolosser 1,15-17; Epheser 1,3-14; Hebräer 1,2f; Offenbarung 3,14 – wohl auch: Römer 8,3; Galater 4,4; 1. Korinther 10,3 f. Vgl. zur neutestamentlichen Christologie H.-J. Eckstein, Die Anfänge trinitarischer Rede von Gott im Neuen Testament, in: ders., Kyrios Jesus. Perspektiven einer christologischen Theologie, 2. Aufl., Neukirchen-Vluyn 2011, 3-22. (fachwissenschaftlich).

45 Vgl. zum Erweis der Liebe Gottes in der Hingabe des Sohnes Römer 8,31f; Epheser 2,4 ff.

46 S. Römer 1,16f und 3,21ff neben Römer 1,18 – 3,20; Römer 5,6-8 neben 5,9f; Johannes 3,16 neben Johannes 3,36.

66 Vgl. H.-J. Eckstein, Glaube, der erwachsen wird, 7. Aufl., Holzgerlingen 2008, 19-90; ders., Du liebst mich, also bin ich, 17. Aufl., Holzgerlingen 2014; H.-J. Eckstein, Du bist ein Wunsch, den Gott sich selbst erfüllt hat, 5. Aufl., Holzgerlingen 2017; H. Kuhn/A. Schöpf, Art. Liebe, in: HWP 5, Darmstadt 1980, 290-327; G. Schneider, Art. ἀγάπη/Liebe, in: EWNT I, Stuttgart u. a. 1980, 19-29.

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

FACH- UND FREMDWÖRTER

Abba – (aramäisch) »Abba, lieber Vater!« ist die kindlich vertrauensvolle Anredeform im Gebet der frühen Christen (Römer 8,15f; Galater 4,6f ), wie sie von Jesus selbst als Anrede für Gott, seinen himmlischen Vater, gebraucht wurde (Markus 14,36; vgl. Matthäus 6,9; Lukas 11,2)

Adoption – Annahme als Kind – an Sohnes statt, wird in Galater 4,6; Römer 8,15 von den Menschen gesagt, die in ihrem Glauben an Christus als den Sohn Gottes selbst zu Gottes erbberechtigten Gottessöhnen werden. Eine »adoptianische Christologie« geht davon aus, Jesus sei ein gewöhnlicher Mensch gewesen, den Gott in der Taufe adoptierte (s. aber Präexistenz, Schöpfungsmittlerschaft)

Agape – der zentrale griechische Begriff für Liebe im Neuen Testament; als von Gott ausgehende Liebe ist die Agape nicht durch den Wert oder die Liebenswürdigkeit des zu Liebenden motiviert, sondern in der Zuwendung des liebenden Gottes selbst begründet

Aktionismus – übertriebener Tätigkeitsdrang bzw. Aktivismus

Aktivismus – aktives Vorgehen, Tätigkeitsdrang

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

[ Zum Inhaltsverzeichnis ]

DER AUTOR

Dr. Hans-Joachim EcksteinDr. Hans-Joachim Eckstein, geb. in Köln, ist Professor für Neues Testament – bis 2001 an der Universität Heidelberg, bis 2016 an der Universität Tübingen. Vor 1996 war er Pfarrer der Ev. Landeskirche in Württemberg im Hochschuldienst.

Vielen ist er durch seine lebendigen Vorträge und eindrücklichen Predigten sowie seine zahlreichen Veröffentlichungen und Gemeindelieder bekannt. Seine Bücher, die zu einem befreienden und lebensbejahenden Glauben einladen, sprechen durch ihren persönlichen und sprachlich gewinnenden Stil an.

Ob in Universitäts- oder Gemeindeveranstaltungen, ob in Sachbüchern oder in lyrischer und meditativer Literatur, Hans-Joachim Eckstein gelingt immer wieder der Brückenschlag zwischen Glauben und Denken, zwischen Universität und Gemeinde, zwischen Landeskirchen, Freikirchen und Gemeinschaften. Gerade mit seinen lyrischen und aphoristischen Texten spricht er zugleich auch viele Menschen an, die sich dem Glauben gegenüber bisher eher distanziert empfanden.

Die Melodien und Texte der von ihm komponierten und gedichteten Lieder sind so eingängig wie tiefsinnig, so ermutigend und bestärkend wie inhaltlich reich und sprachlich ansprechend. Sie sind in Notenausgaben, in professionellen CD-Einspielungen und in einem Buch »Wie ein Adler – Lieder persönlich erlebt« leicht zugänglich.

Für seine pädagogischen und didaktischen Fähigkeiten wurde ihm vom Land Baden-Württemberg der Landeslehrpreis verliehen. Für seine besondere Basis- und Gemeindenähe in Lehre, Publikationen und Beratung sowie für sein Brückenbauen zwischen wissenschaftlicher Theologie und Gemeindeglauben erhielt er den Sexauer Gemeindepreis für Theologie.

Seit 2004 ist er Mitglied der Kammer für Theologie der Evangelischen Kirche in Deutschland. 2004-2015 war er Synodaler und Mitglied des Theologischen Ausschusses der Evangelischen Landeskirche in Württemberg.

Unter den theologischen Veröffentlichungen des Autors siehe aktuell vor allem: »Christus in euch. Von der Freiheit der Kinder Gottes. Eine Auslegung des Galaterbriefs«, Göttingen 2017; »Kyrios Jesus. Perspektiven einer christologischen Theologie«, Neukirchen, 2. Aufl., 2011; »Der aus Glauben Gerechte wird leben. Beiträge zur Theologie des Neuen Testaments«, 2. Aufl., Münster 2007.

Näheres zur Person, zu Veröffentlichungen und Veranstaltungen:
www.ecksteinproduction.com